Курсовая работа

Дисциплина «Профессиональная этика»

Выполнил : студент 2 курса Елизаров Вадим Игоревич

Волжский университет имени Татищева

Тольятти 2007 г
					








Введение

Этика
(греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом которой
является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая
как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для
обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем.
Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы,
которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует
считать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику было
принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического»
знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о
том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно
теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и
развития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали
перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики
пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из
естественной «природы человека»). С возникновением научной теории развития
общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этика стала
способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность
одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность
помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные
представления, которые отвечают их историческим потребностям. 

О
возникновении Этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же
смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Э. не
создаётся путём теоретического интереса к той или иной области
действительности, как большинство наук, она обусловливается самым фактом
общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый
момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его
развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе
подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания,
имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом
смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным
стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская
мысль. Первые исторически известные попытки научной этики возникают
сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской
космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей,
следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как
философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Сократ

Сократ
родился в месяц Фаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г.
до н.э. в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были
праздником рождения Аполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось
событием символическим и знаменательным, и новорожденный попадал под
покровительство Аполлона, 

Соответственно
судьба Сократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона».
Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила
тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал
как служение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному
«очищению», поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

О
первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним
источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем
он стал простым каменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который
избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении
ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие
источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его
сверстник и товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный в душевные
качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему
другу возможность совершенствоваться в философии.

Но
в обоих случаях, избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего
себя посвятить праздности. А что можно было делать, когда делать ничего не
нужно? Сократ начал мыслить. 

Он
был даже два раза женат и от последней жены имел троих детей. Он любил
посмеяться, выпить, подшутить. По моему мнению Сократ чем-то даже похож на
Крала Маркса, что видимо объясняет восхищение К.Маркса Сократом. Оба имели
покровителей, позволявших им ничего не делать, кроме как отдавать себя науке.
Тем не менее жил Сократ не богато, все его имущество оценивалось в достаточно
скромную сумму, на которую и раба нельзя было купить. Да и за внешностью он не
особо следил, ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком. 

Софист
Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты
живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего
господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только
бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

Подобные
выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к
наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной
порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым,
нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще
ни в чем не нуждаются.

Сократ
отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он
в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра
хороши, а в жизни не ненадежны».

Большую
часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к
тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили,
но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он
занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и
человеческого поведения.

В
399г. до н.э. по доносу Мелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что
«он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в
том, что развращает юношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту и
скончался через несколько минут в полном сознании.

По
процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей
суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или
не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221
голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от
своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой
добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей
свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.
Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило
Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса
божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В
ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что
наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие
праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и
бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца
продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе,
богах и бессмертие души.

Отсрочка
казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного
призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день
Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный
смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения
Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой.
Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом
нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их
исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой
цикуты.

Когда
принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное
переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический
финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и
завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян
и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага,
предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о
возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни,
афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в
заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию.
Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском
музее Помпейон.

Сократ
был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо
человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать
человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие
Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное
познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для
его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и
божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести
человеческие дела.

Дорога
самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того
«каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь,
— продолжает Сократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много
хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек
знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может
сделать и чего не может».

В
философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и
гносеологические, причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые
указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их
формировании (всё это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его
мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных
частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро,
Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а
главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы
действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для
достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал
майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом
вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти
от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к
истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового
знания. Это был поиск истины через противоречия.

Метод
этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством
образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило
создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам,
разменявшим объективные нормы нравственности на мелкую монету условных
потребностей и личного произвола, Сократ воспитывал у своих современников
убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную
деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем
правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует,
что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и
средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются
нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда
вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью — и
наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его
достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это
установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками
приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с
добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и
проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовское
проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей
познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики
Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с
неба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали,
этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно
– этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием
предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по
Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его
приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер
морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и
есть его школа добродетели. 

Предопределенная
и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой
разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его
добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной,
общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и
знания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные
части единого знания о божественной истине бытия.

Философия
как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной
мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его
богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется
случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, —
считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать:
потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко
присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое:
иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще
страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою
сторону».

В
противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего
господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в
целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит
к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь
божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа,
в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и
знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением
божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни
человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он
видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная
душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек
по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со
смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе
человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме
того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях
в этом и ином мире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание
души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели
до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда
«познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием».
Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не
исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной
философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни
и смерти.

Считал,
что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не
наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за
нарушения этого правила возникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли
Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная
жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее
провиденциальным целям.

Отсутствие
бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей:
со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа
бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.
Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как
совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех,
кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и
возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые
преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.),
ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят
себе прощения у своих жертв.

Космос,
по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и
направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их
души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь
окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим
мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и
себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть,
по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих
людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее,
разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе:
пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем
пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины,
справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный
философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным
бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая
добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие
добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество,
справедливость и т. п. , — представляют собой знание, которое обеспечивает
выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна
и абсолютна : «…нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает
и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по
неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть
истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло
не возможно.

Исходя
именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу
привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение
юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я
не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в
обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки
следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать.
Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно.
Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует
приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике
в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение
незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ
все же в принципе отличал незнание от безумия.

В
соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение,
следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по
концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место,
например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской
доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или
отсутствия одного и того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только
мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от
простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые
находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к
правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и
знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в
границах добродетели.

Помимо
философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое
содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности,
добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям
между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей
аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах
демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в
себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными
вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на
чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического
режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады
Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию
какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости
совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий
человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в
том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение
политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей
нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить
государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую
пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей
деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической
добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической
деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и
стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно
молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед,
всех его филовско–просветительских усилий.

И
вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали
добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого
до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных
разногласий. 

Сократ
не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о
его жизни и учении являются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в
большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо. 

Платон

Платон
родился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э.
Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из рода
последнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного из
семи мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосфера
родительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизации
и культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.).
Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферами
античной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот период
софистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт
(писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к
постановке Афинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в
современной терминологии небольших лирических стихотворений), занимался
музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым
венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи
получил имя «Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos —
широта, глубина). По другой версии имя «Платон» в значении
«широколобый» получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с
Сократом Платон был не просто талантливым юношей, но личностью с оформившимися
взглядами и определенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и
светскую жизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял
в стороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского
олигархического переворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был
двоюродный брат его матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в
«правлении тридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и
европейской культуры) стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно
аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне
лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после
знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!».
Интересно, что в мифологической системе античности лебедь — птица Аполлона, а
современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии. Знакомство с
Сократом наложило неизгладимый отпечаток на образ жизни и мыслей Платона
(Знаменуя начало новой жизни — жизни философа, — он сжигает свои поэтические
тексты, включая уже розданную актерам комедию.) Сократ является центральным
персонажем, формулирующим позицию автора, практически во всех (за исключением
«Законов») диалогов Платона, выстроенных на основе сократического
метода экспликации содержания понятий. Платон провел 9 лет в ряду близких
учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеются сведения о его попытках выступить в
суде на процессе Сократа с его апологией. Гибель учителя была для Платона
тяжелым ударом как в смысле личной утраты (для него непереносимо было даже
присутствие около Сократа, который должен был принять яд, и Платон не был на
казни), так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца
(после казни Сократа Платон надолго покидает Афины). В время своего отсутствия
Платон посешает Мегару, Кирену, Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до
н.э. возвращается в Афины. Он основывает «Платоновскую Академию». Два раза, в
387 и 381 годах до н.э. он ещё раз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни
проводит в Афинах, много пишет, читает лекции. По древним преданиям Платон умер
в день своего рождении в 347 году.

Философия
Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся
современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона
приходится реконструировать самостоятельно.

Платон
целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве
знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить
несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в
значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием его
является идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было уже
учением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой его
личностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучше
потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в ум
Платона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а
несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в
понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие
приобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещё
гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного
блаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в
потусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляет
собой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в уме Платона
в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа с
наглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды и
высшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз что
существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи —
это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо
и красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе с
тем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, на
почве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эрос
есть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинному
познанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа
связана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следует
видеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связь понимается
Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующая
разумная часть обращена к миру идей. Ей противоположна по своим стремлениям
чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие
вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более
благородная, чем последняя, но тоже чувственного характера, способная
склоняться на ту или на другую из противоположных сторон. Это деление души
служит основанием более специального учения Платона о добродетели. Каждой части
соответствует особая добродетель: уму — мудрость, чувству — мужество,
вожделению — самообладание. Правомерное или справедливое участие всех этих
частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель. Эту теорию
добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует
рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и
тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду
обоснование своей социальной теории. Государство, наподобие души, состоит из
трёх классов: ремесленников, воинов и правителей. Ремесленникам принадлежит та
государственная функция, которая относится к области низшей чувственности, то
есть всякого рода промышленность. Воины должны направлять свои силы на то,
чтобы мужественно отражать внешних врагов и приводить в действие законы. Роль
правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям государства: они олицетворяют
его разум. Их функция — руководить государственной жизнью, создавая законодательство
и направляя развитие общества к высшему, идеальному благу. В политике Платон
проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции
общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы
и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной
жизни. Все индивидуальные стремления должны быть согласованы с благом целого.
Устройство браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего
поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно
регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является
допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть
все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для
достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в мире
идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всего
существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце,
дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог —
понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечное
завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным
этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно
сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и
частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом
всего дальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Аристотель

Его
отец Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах,
придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же
должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и
Философии, которая в то время была нераздельна с медициной.

Рано
потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а
затем, на 18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием
Платона, лекции которого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его
сочинения, дух ученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял
самостоятельное положение относительно своего учителя.

Если
же позднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотно
распространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этого
решительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт свою
полемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителю
засвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, где Аристотель
говорит о Платоне, что «дурной человек не имеет даже права хвалить его». Весьма
естественно, что различие взглядов вело к спорам между двумя мыслителями, но
Аристотель постоянно отзывается о Платоне с уважением, а иногда с большою
важностью. «Если подобные отношения, — справедливо замечает один историк
философии, — можно назвать неблагодарностью, то такую неблагодарность питают
все ученики, которые не были рабскими последователями своих учителей».

Невероятно
также, чтобы ещё при жизни Платона Аристотель основал свою собственную
философскую школу, враждебную академии Платона. Против этого говорит тот именно
факт, что немедленно после смерти Платона (347 до н. э.) Аристотель вместе с
любимым учеником последнего Ксенократом переехал к атарнейскому тирану Гермию.
Когда же Гермий изменой попал в руки Артаксеркса и был им убит, Аристотель
женился на его племяннице Пифиаде и поселился с нею в Митилене.

Отсюда
македонский царь Филипп призвал его к своему двору (343) и вверил ему
воспитание своего сына, 13-летнего Александра. С каким уменьем Аристотель
выполнил свою задачу — об этом свидетельствует благородный дух его
воспитанника, величие его политических замыслов и подвигов, щедрость, с которою
он покровительствовал наукам и искусствам и, наконец, его стремления связать
победу греческой культуры с успехами своего оружия. И если мы примем во
внимание, что прямое влияние Аристотеля на Александра могло продолжаться не
более трёх или четырёх лет, что до того и после того молодой наследник был
окружён двором, где грубость нравов, придворные интриги, доходившие до
заговоров и убийств, и весь строй жизни, чуждый всякой человечности, служили
непроницаемым оплотом против всякой живой мысли и свободного проявления
человеческих чувств, то мы поймём, до чего животворно и благодетельно было
влияние великого философа.

Отец
и сын достойно наградили заслуги Аристотеля. Филипп восстановил разрушенную
Стагиру, жители которой в знак благодарности ежегодно праздновали память
Аристотеля. (праздник был известен под именем Аристотелии), и много помогал
Аристотелю в его естественно-научных исследованиях. С той же целью Александр
подарил ему сумму в 800000 талантов и отдал в его полное распоряжение несколько
тысяч человек для приискания образцов животных, послуживших материалом для его
знаменитой «Истории животных». Дружественные отношения Аристотеля к его
знаменитому ученику расстроились, по-видимому, после казни Каллисфена,
племянника философа, навлёкшего на себя гнев царя жестоким порицанием его
недостойного поведения и павшего жертвою несправедливо взведённого на него
обвинения в покушении на жизнь Александра, в которое недруги А. постарались
замешать и его имя.

Ещё
раньше этого, в 334 г., Аристотель снова переехал в Афины и основал там свою
школу в лицее, единственной гимназии, которая оставалась для него свободна,
потому что академия была занята Ксенократом. Его чтения были двоякого рода:
утро он посвящал строго-научным занятиям в тесном кружке ближайших учеников, а
после обеда читал общедоступные лекции для всех, кто желал его слушать.

Но
с этой тихой и мирной жизнью, отданной науке, он принуждён был расстаться
благодаря политическим страстям афинян, для которых Аристотель стал
подозрителен по своим прежним отношениям к Александру и вообще по своим
македонским симпатиям. Партия греческой независимости не могла не
воспользоваться смертью Александра, чтобы ещё раз поднять знамя восстания
против своих повелителей, и она весьма естественно видела опасность для свободы
в том уважении, которым Аристотель пользовался среди окружавшей его молодёжи.
Обвинение в безбожии, вечно повторяемое против людей мысли их противниками,
потому что оно доступно невежественной массе и всегда находит себе в нём
сочувствие, было предъявлено и против Аристотеля. Понимая, что дело идёт не о
правом суде, а о партийной ненависти, и что судьба его решена уже заранее,
62-летний Аристотель покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на
смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Он
переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где
через несколько месяцев он умер от болезни желудка (322 до н. э.), завещав
Феофрасту Эрезийскому руководство школою и свою богатую библиотеку.

При
жизни Аристотель не был любим. Наружность его не отличалась привлекательностью.
Он был малого роста, сухощав, близорук и картав; на губах его играла
язвительная улыбка; он был холоден и насмешлив. Противники страшились его речи,
всегда ловкой и логичной, всегда остроумной, подчас саркастической, что,
конечно, доставило ему немало врагов. Нерасположение греков к Аристотелю
преследовало его память и после его смерти, и его характер подвергся злостным
нападкам и извращениям, главным поводом к которым послужили его отношения к
Платону и его царственному питомцу, а также женитьба на племяннице Гермия. Но
если от скудных и не всегда беспристрастных биографических сведений мы
обратимся к сочинениям Аристотеля, то увидим человека с глубокой, искренней
любовью к правде, ясным пониманием действительности со всеми её реальными
отношениями, неутомимым рвением к собиранию фактических знаний и вместе с тем с
изумительным даром систематизации и плодотворного распределения материала. По
всему складу своего ума и способностей он является трезвым, спокойным
мыслителем, чуждым фантастических увлечений Платона. В нём греческая философия
совершила свой переход от идеальной восторженности юношеской эпохи к трезвой
рассудительности зрелого возраста.

Также
именно Аристотель непосредственно ввёл термин Этика и определил её как науку.

Науки
он разделил на три большие группы: теоретические (умозрительные), практические
(производительные) и творческие (созидательные). К первой отнес философию,
математику и физику, ко второй — этику и политику, а к третьей — искусство,
ремесла и прикладные науки.

Философия
— наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно
познания — “первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все
остальное”. По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна.
“Созерцательная жизнь” — это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это
высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет
собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой
деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому
блаженству, которое доступно лишь богам. Познание всеобщего означает нахождение
за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель
— сын своего века и народа. Он “прирожденный” интеллектуал. Для него разум
составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его
отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную
сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди,
имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те,
кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних
почитают больше, чем первых, подобно тому как “ мы и наставников в каждом деле
почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их,
так как они знают причины того, что создается”. Аристотель приходит к выводу о
том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением
выгоды. Поэтому “умозрительные “ науки выше «созидающих», а
теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

В
древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость,
“практические“ знания относительно того, что такое счастью и каковы средства
для его достижения. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку
деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в
общественной жизни, а затем и личной. Но Аристотель не мыслит отдельного
гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое.

Но
являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно
ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный
образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на
деятельность или на творчество, либо на умозрительное…” Это значит, что через
мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках,
стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит,
практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности
невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в
строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для
реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области
“Практических” наук цель мышления не познание, а поступки и деятельность. Ведь
не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е.
осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что
творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с
человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и
правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание
произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо
от поступков человека.

Нравственная
деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем
способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его
жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”,
связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое
поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о
добре и зле, должном и сущем.

Заключение

Во
время написания сего недоразумения я вывел для себя некие концепции взглядов на
этику выше описанных, несомненно, гуру философии. Рационалистическая этика
Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий. Оно отождествляет
нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется
его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Никто
не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Сократ свёл простое
аморальное действие к простому незнанию. Этика Платона пронизана теологией.
Поэтому мне ближе всего Этика Аристотеля. Впервые среди греческих мыслителей он
основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от
материи мышление как верховное начало в мире — божество. Хотя человек никогда
не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он
должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило
Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем,
т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в
действительности, а с другой — этику, не лишенную идеала. По духу этического
учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия,
предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности,
сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Гуманизм Аристотеля
отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди — братья”, т.е.
все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не
одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности,
поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может
оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не
может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов
(“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля
человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли
собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось,
что рабы — как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика
и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос — вопрос о воспитании
добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья,
доступного человеку в разных аспектах: первая — в аспектах природы отдельного
человека, вторая — в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания
добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно,
необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет,
то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем
доброе внимание — благодаря добропорядочным законам”

Список литературы

Словарь
по Этике. 4-е изд. Москва, 1981;

Большая
Советская Энциклопедия. 3-е изд. Москва, 1985;

Андре
Боннар. Греческая Цивилизация. Москва, 1992;

Новейший
философский словарь. Минск, 1999;

Альберт
Швейцер. Культура и этика. Москва, 1973;