1. 
Философия, ее предмет и функции. Взаимосвязь
философии и частных наук
Филосо́фия
(φιλία — любовь, стремление, жажда +
σοφία — мудрость др.-греч.
φιλοσοφία (дословно: стремление к
мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и
фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека,
отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм
мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания,
теория или наука. Вид духовной деятельности, формирующий общественное сознание,
который всесторонне, в предельно общих понятиях (универсалиях) ставит и
разрешает коренные мировоззренческие вопросы.
Философия и наука
Имеется, по крайней
мере, три вопроса, касающихся соотношения философии и науки:
Является ли философия
наукой?
					







Как соотносятся между
собой философия и частные (конкретные) науки?
Как соотносятся между
собой философия и вненаучное знание?
При рассмотрении
первого вопроса о научности философии видно, что на протяжении всей своей
истории философия — один из источников развития человеческого знания.
Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии
философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и
логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с
точки зрения «науки логики».
С другой стороны,
каждый отдельный индивид, приобщаясь к поиску ответов на общефилософские
вопросы, ничем и никем не обязывается основывать свои размышления на опыте
предшественников. Отсутствие общепризнанных результатов, как коренное отличие
философии от науки, было отмечено Ясперсом в его работе «Введение в философию».
В рамках философии
существуют направления и школы, как ориентированные на науку, так и нет.
Примерами научной философии являются логика, риторика, социальная философия и
некоторые другие. Яркими обратными примерами могут служить некоторые виды
религиозной философии (построения средневековых мистиков, религиозных философов
XX века, например Льва Шестова), а также философия, выраженная в форме
афоризмов и эссе и нашедшая широкое распространение у таких философов, как
Ницше и Кьеркегор.
Отношения науки
(частных наук) и философии являются предметом дискуссии.
Философия нередко
претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, её началом и итогом,
методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой
(наукой о науке, наукой, обосновывающей науку). Наука существует как процесс
выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в
исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия
осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и
тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о
философии как о царице наук или о науке наук.
Однако даже при
отсутствии возможности претендовать на роль науки наук, философия может
рассматриваться как наука, имеющая дело с более высоким, вторичным уровнем
обобщения, воссоединяя частные науки. Первичный уровень обобщения приводит к
формулированию законов конкретных наук, а задача второго — выявление более
общих закономерностей и тенденций. Надо иметь в виду, что новые открытия в
области частных наук могут приводить к утверждению как научно-философских
выводов, так и философской ветви, представляющей иррационалистические
спекуляции. Также сама философия может влиять на частные науки, как
положительно, так и негативно.
Нужно также отметить,
что история философии — это гуманитарная наука, основной метод которой —
толкование и сравнение текстов.
Ответ на вопрос о
соотношении ненаучного знания и философии связан с вопросом о соотношении
философии и феномена «заблуждающегося разума». Этот момент необходим с
исторической точки зрения в силу самого характера процесса познания, из-за
неполноты знания о предмете с одной стороны и стремлением объяснить его,
предугадать точное знание (сформулировать гипотезу) — с другой. Он свойственен
любому способу познания, в том числе и науке. Философия также не может быть
гарантирована от заблуждений.
Отношение философии и
паранауки. Многие приверженцы концепции постмодернизма и другие авторы
призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии,
астрологии и т. д., лишь бы это оказывало терапевтическое действие на
современное больное общество и индивидов; примером могут служить работы Пола
Фейерабенда. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного
мировоззрения к псевдонауке ведёт к интеллектуальному анархизму. Наиболее
велико влияние паранауки становится именно в критические моменты развития
общества, так как каждый индивид стремится свалить груз ответственности за
принятие решений и уйти от необходимости делать свой выбор. Статус и
общекультурное значение рационалистической и научной философии не совместимы с
псевдонауками.
2. 
Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы
мировоззрения. Особенности философского мировоззрения
Мировоззре́ние —
понятие, означающее совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и
убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и
характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Мировоззрение
придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и
целенаправленный характер.
Типы мировоззрения
Существуют различные
способы типологии мировоззрений построенные на разных философских и
методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное
мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое
мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение
повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое
мировоззрение[1].
Мифологическое
Мифологический тип
мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были
сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия
мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для
которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и
явлений.
Религиозное
Религиозное
мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую
роль в мире и жизни людей.
Философия (любовь к
мудрости)
Философия – учение о
абсолюте. Абсолют – учение о высших первоначалах, исходных принципах
действительности, глубинной основы реальности. Философия появилась 2,5 тыс. лет
назад в Индии, Китае, Греции. Философия как понятие — это теоретически
сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место
в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия
отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом
его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов
подхода к ним. Поэтому при определении понятия философии употребляются термины
— теоретическое мировоззрение, система взглядов.
Философия может быть и
религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим
тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной
особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению
даже к собственным исходным тезисам.
Философское
мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» – мир и человек. Для
философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих
противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы
философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на
осмысление отношений человека к миру.
Философское
мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере
опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой
логической доказательности.
Основные черты
философского мировоззрения:
концептуальная
обоснованность;
систематичность;
универсальность;
критичность.
Несмотря на свою
максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к
обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же
как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. 
3. 
Мифология и философия. Специфика философского знания
Исходной для
человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология —
способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних
стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества
свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие
среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение
раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего.
Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся
чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает
в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в
которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира,
происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение
членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком,
природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами,
объяснял различные явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз,
войну, семью и т.д. Традиционный миф — не идеальное понятие, не идея, это сама
жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами
и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и
личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален,
аффективен, жизнен. И даже такое наивное (с позиций нашего времени) восприятие
мира, выраженное в сказаниях, эмоциях, образах, метафорах, формировало
мироощущение человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и
антропоморфизмом — уподоблением природных явлений человеку, гилозоизмом —
оживлением всего, анимизмом — одушевлением неживого и другими специфическими
характеристиками.
Таким образом, самые
первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом.
Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной
стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой —
эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл.
По мере
совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем
все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на
опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии
выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть
мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы,
устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть,
— которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала
основой для теологии как учения о религии.
В этом качестве
философия выступает как способ решения мировоззренческих проблем при помощи
разума, рационального мышления, интеллекта. Однако генетическая связь
мифологии, религии и философии продолжается и в функциональной связи этих систем
знаний. Все они выступают как способы освоения мира как целостности,
рассматривают наиболее общие проблемы происхождения и устройства мира,
взаимоотношений мира и человека, роли человека и смысла его жизни, т.е.
являются средствами формирования и одновременно формами мировоззрения. Нельзя
исключить и будущего их синкретизма.
Философия как
самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI-V вв. до н.
э.) у разных народов и в разных странах — в Индии, Китае, Египте, Греции,
Персии, Вавилоне. Первоначально философские системы разных стран существенно
отличались друг от друга. Так, восточная философия рассматривала
преимущественно гуманистические проблемы; египетская философия большое внимание
уделяла исследованию здоровья; греческая — поиску первоначала и проблемам
познания. Постепенно проблематика философии унифицировалась, что, разумеется,
не повлекло за собой единство взглядов на одни и те же проблемы, но позволило
очертить объект и предмет этой системы знаний, ее предметное поле.
Специфика философского
знания
1. Основная специфика
философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много
общего с научным знанием — предмет,
методы,
логико-понятийный аппарат;
• однако не является
научным знанием в чистом виде.
Главное отличие
философии от всех иных наук заключается в том, что философия является
теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных
человечеством знаний.
Предмет философии шире
предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует
иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит
над ним.
2. Можно выделить
следующие особенности философского знания:
• имеет сложную
структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно
общий, теоретический характер;
• содержит базовые,
основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно
— несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является
совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего
времени, испытывает на себе влияние эпохи;
• изучает не только
предмет познания, но и механизм самого познания;
• имеет качество
рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир
предметов, так и само на себя);
• испытывает на себе
сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;
• в то же время
динамично — постоянно развивается и обновляется;
• опирается на
категории — предельно общие понятия;
• неисчерпаемо по своей
сути;
• ограничено
познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет
неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность
материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо
отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть
достоверно разрешены логическим путем.
4. 
Особенной античной философии. Учение о микро – и
макрокосмосе
Периодизация по смене
основных проблем
Натур-философский
период (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала).
Соседство-соперничество нескольких школ;
Гуманистический период
(смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
Классический (период
большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских
проблем. Платон, Аристотель;
Эллинистический (центр
перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема
счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
Религиозный (развитие
неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
Зарождение христианской
мысли, монотеистической религии.
Первой задачей
философского мышления стала уяснение противоположности между реальным,
существующим по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и
волей, т. е. между объективным и субъективным в более поздней философской
терминологии.
Проводя грань между
миром и человеком, философия преодолевала прагматический подход. Раз мир в
своем существовании независим, то человек как разумное существо должен
стремиться познать мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не
пытаться в той или иной форме воздействовать на волю богов. В философском
мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что он собой
представляет и как устроен. Теоретическое отношение к миру предполагает
отвлечение от наглядных образов и представлений и выработку понятий, отражающих
наиболее общие характеристики предметов. Конечно, процесс теоретизации мышления
был очень долгим, растянувшимся на века. Философии приходилось пользоваться тем
мыслительным материалом, который был уже накоплен, но философия не просто
позаимствовала у мифологии некоторые образы и символы, а переработала их,
включив в новые мыслительные схемы и наполнив новым содержанием.
Так, элементарные
истины алгебры и геометрии, сформулированные вавилонянами и египтянами как
тезисы, обнаруживают у греков тенденцию превращаться в доказываемые теоремы.
Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о
природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия,
физика, биология. В VI и даже в V вв. до н. э. философия ещё не существовала
отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии.
Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного
единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрений,
относящихся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые
греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами,
физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли
свойственную для них постановку и решение философских вопросов. И для науки
древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно
возникших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем что
при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять
её только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие
техники и почти полное отсутствие эксперимента. Для античного рабовладельческого
общества характерно пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому
труду. Отношение это и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы слабо
стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного
эксперимента. Следствие этого основными способами научного исследования были
только наблюдения и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие
экспериментальной проверки аналогия и гипотеза. Так как при разработке гипотезы
мысль идет от действия к его причине, а одно и то же действие может вызываться
различными причинами, то в условиях невозможности экспериментальной проверки в
умах различных мыслителей, принадлежавших к высокоодаренному народу, возникали
различные гипотезы об одних и тех же явлениях природы. Для философии это
многообразие гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира.
Так, уже в V в. до н. э. , после того как элейцы обосновали мысль о вечности
истинно- сущего бытия которое не может ни возникать, ни исчезать, появились
космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора и атомистов
Левкиппа и Демокрита в которых по-разному объяснялось происхождение миров и в
которых выдвигались различные догадки о природе и свойствах материальных
частиц, образующих своими сочетаниями все вещи. Разнообразие возникавших в
Древней Греции типов философских учений сделала античную философию школой
философского мышления для всех последующий времен.
МАКРОКОСМОС И
МИКРОКОСМОС – большой мир и малый мир, под большим миром понимается вся
Вселенная, под малым – организованное существо, животное или же человек как
живая, мыслящая, обладающая душой ее часть. Сочетание этих двух понятий,
употребление их вместе привносит определенный новый смысл в каждое из них.
Предполагается, что мир в целом одухотворен, что он организован так же, как и
живое существо, а человек, в свою очередь, содержит в себе, в своей душе, в
своем уме весь мир, который можно познать, познав самого себя.
Аналогия между
макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей
начиная с Анаксимена, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и
неоплатониками. Платон в «Тимее», рассуждая о происхождении и строении
Вселенной, говорит о том, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой
и умом» (Соч. в 3-х т., М., 1971, т. 3, ч. 1, с. 471). Платон задается
вопросом, что же это за живое существо, по образцу которого Бог устроил космос.
Дело здесь идет не о каком-то существе частного вида, но о таком живом
существе, которое объемлет все остальное живое как свои части, оно-то и было
тем образцом, которому больше всего уподобляется космос. Тело, с которым
соединена мировая душа, обладает совершенной сферической формой и лишено каких
бы то ни было органов чувств. Существует, однако, определенного рода сродство
между процессами, происходящими в космосе, и теми, которые происходят в душе и
теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает
понимать и процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. О малом и
большом космосе говорит Аристотель, рассуждая о возникновении движения.
Неодушевленные тела всегда приводит в движение что-нибудь внешнее, а живое
существо может само себя двигать. Если живое тело находится какое-то время в
полном покое, то движение возникает от него самого, а не от внешней причины. «Если
же это возможно для живого существа, – задается вопросом Аристотель в «Физике»,
– почему это не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет
место в маленьком космосе, значит, и в большом…» (Соч. в 4-х т., т. 3. М.,
1981, с. 226). В целом, однако, физика Аристотеля избегает взгляда на космос
как на одушевленный или живой. Движение звезд объясняется не наличием в них
какой-то жизни, но гл. о. в терминах кругового движения, присущего эфиру, из
которого они состоят. У стоиков вновь появляется в качестве доминирующей идея
космоса как одушевленного сферического тела, разумного существа, все части
которого образуют целесообразно устроенное целое. У Плотина, как и у стоиков,
мир – это единичное существо, живущее в каждой из своих частей.
Представление о
человеке как о микрокосмосе в западной философии всегда играло как
рациональную, так и мистическую роль. Это представление в той или иной форме
всегда присутствовало в орфических, гностических, герметических текстах, а
также в трудах по мистическому пантеизму и оккультизму. Вера в то, что
происходящие во Вселенной процессы не случайны и не хаотичны, что они
упорядочены согласно единому духовному принципу, порождала стремление достичь
прямого мистического единения с душой космоса и тем самым даже повлиять через
ее посредство на окружающий мир.
В восточной философии
организмические концепции, в которых устанавливается связь между строением
живого организма и космосом, распространены достаточно широко. В конфуцианстве
соединились этико-политические идеи с учением о космических силах инь и ян. В
конфуцианских трудах этого периода интерпретации индивидуального и космического
существования разработаны до мельчайших деталей. Дун Чжуншу пишет, что круглая
форма человеческой головы воспроизводит форму неба, дыхание человека он
соотносит с ветром, открывание и закрывание глаз соответствует следованию дня и
ночи; зима и лето отражают периоды слабости и силы у человека, а смена печали и
радости объясняется вращением двойных космических ситу инь и ян.
В средние века человек
определяется у Боэция, Григория из Ниссы, Дунса Скота как микрокосм. Николай
Кузанский считает, что постижение любого конкретного достигается обращением его
к божественному началу. Во всем «просвечивает» начало, оно всему предшествует,
поэтому недостижимо. «Интеллигенцией», собирающим смыслом мир определяется в
качестве единого. Каждая вещь пребывает в каждой через принадлежность к
универсуму. Бог заранее уже есть все, что только может быть. Идеи Николая
Кузанского наряду с неоплатонизмом оказали большое влияние на философию Дж.
Бруно. Ему свойственны представления о едином начале и мировой душе как
движущем принципе вселенной. Основной единицей бытия является монада как
единство телесного и духовного. Высшая субстанция – монада монад, или Бог, –
проявляется во всем единичном как целое. Агриппа, Парацельс, Пикоделла
Мирандола, Кардано, Кампанелла рассматривали человека как микрокосм, в котором
проявляются силы макрокосма. В учении Лейбница о монадах предустановленная
гармония обеспечивает возможность для любой монады воспринимать все и выступать
постоянным живым зеркалом вселенной.
Доминирующим в новое
время является представление о противостоянии субстанции мыслящей и субстанции
протяженной, познающего субъекта и природы как предмета познания. Космос
существует независимо от человека, от его духовного мира и подчиняется
объективным законам развития. Такая установка отодвигает на периферию проблему
макрокосмоса и микрокосмоса, но и она обнаруживается у Гердера, Гете,
Шопенгауэра, Шеллинга, Лотце. Центральное место понятия макрокосмоса и
микрокосмоса занимает в философских системах с мистическим уклоном. Н.Бердяев
сделал идею макрокосмоса и микрокосмоса одной из главных в своей религиозной
философии именно потому, что он противопоставлял ее рационалистической
критической философии нового времени. Познать Вселенную, согласно Бердяеву,
может лишь тот, кто сам есть вселенная, кто способен включить ее в себя.
Человек космичен по своей природе, он – центр бытия, микрокосм, который
содержит в себе все элементы вселенной, все ее свойства и качества. Религиозная
философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука
есть внешнее познание мира вне человека.
В 20 в. кризис
наукоучения вновь приводит к постановке вопроса о родстве духовного мира
человека и мира природы, космоса, что одновременно свидетельствует о кризисе
рациональности нового времени. Развитие философии в 20 в. (экзистенциализм,
герменевтика, постпозитивизм), а также фундаментальные изменения в области
естествознания ставят под вопрос правомерность противопоставления субъекта и
объекта, человеческой духовности и космоса, но намечающиеся решения этой
проблемы обходятся без понятий макрокосмоса и микрокосмоса.
5. 
Объективный идеализм Платона. Теория идей
Система объективного
идеализма Платона. Разработаны все основные части: онтология, гносеология,
логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало — идея
(эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением
идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального
мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются
неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их
подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета
подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея
красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной
действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный
идеализм — идеи существуют вне и независимо от человека.
Идеи существуют в
специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у Платона — мир идей (нет
какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей — все
течет, все меняется. С точки зрения Платона мир идей обладает таким же
статусом. Идеи вечны, неразрушимы. В основе вещей лежат числовые отношения. Он
не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке — идея круга. По рисунку мы
можем исследовать математические закономерности идеи. Платон всю математику относил
к небу. Пещера: единственная реальность — тени на стене пещеры. Один человек
освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не
смог бы никого убедить. Миp идей — вещи, их отношение, но убедить в этом никого
нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от Платона образом.
Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии — установка на разум.
Знание априорно (доопытное знание). Человек — это прежде всего условное начало.
Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.
Теория идей Платона
В диалоге «Тимей»
Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного
бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего —
вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют
вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не
воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая,
незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых,
есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно
движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно
воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть
ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует
обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего
незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
6. 
Античная атомистическая философия
Атомистическая теория
Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей
философской мысли. Уже в учении Анаксимандра содержался намек относительно
возможности выделения из “беспредельного” (апейрона) более чем одного мира.
Согласно Анаксимандру, “апейрон” находился в вечном движении, причина же этого
движения – в нем самом. Уже ученик Анаксимандра – Анаксимен считал основой всех
вещей в мире воздух. Все вещи возникают, учил он, из сгущения и разрежения
воздуха. В космогонии Анаксимандра, а также Гераклита все процессы в природе
происходят по закону необходимости, который Гераклит называл “логосом”.
Уже Пифагор и вся его
школа обратили внимание на огромное значение количественных отношений в мире и
геометрических форм, ритма и симметрии в вещах. Они же учили о мире как мире
всеобщей гармонии, находящей свое выражение в гармонии чисел, и особенно в
гармонии противоположностей предела и беспредельного.
Уже Парменид,
основатель элейской школы, учил, что бытие не возникает и не гибнет; оно едино,
непрерывно, цельно, неделимо и однородно, и это бытие познается разумом. А
элеец Мелисс сформулировал закон сохранения бытия: “из ничего никогда не может
возникнуть нечто”. Здесь же в философии элейцев впервые появилось различие
между чувственно воспринимаемой и истинной реальностью.
Уже Эмпедокл основой
вещей считал корни – стихии, а их сочетание или разъединение – причиной
возникновения или гибели вещей.
Некоторые
древнегреческие учения восходят к древневосточной науке. Восточная наука –
предшественница греческой философии.
В атомической системе
мы находим все перечисленные учения, иначе осмысленные и дополненные. Даже
важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к
подобному, само понимание физического мира как возникшего из соединения
первоначал, зачатки этического учения – все это было уже заложено в философских
системах, предшествующих атомизму.
Однако предпосылками
атомистического учения и его философскими истоками были не только готовые
учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Еще большее значение для
возникновения атомистической теории и всей системы Демокрита имели вопросы,
поставленные предшественниками.
Древнегреческая
философия выросла и развивалась в благоприятных социально – экономических
условиях, связанных с переходом от раннерабовладельческого к зрелому
рабовладельческому обществу. Она формировалась в процессе качественного
преобразования мифологического мировоззрения под воздействием становящейся
науки. В отличие от мифологии философия не признавала первенство надприродного
по отношению к природному, она подчиняла или растворяла его в природном и
натуралистически объясняла мир. Противоречия между философским и мифологическим
мышлением способствовало развитию философских идей древности. Это противоречие
оставалось основным до тех пор, пока сама философия (в Греции это произошло в V
в.) не разделилась на два лагеря: материализм и идеализм.
Внутри философии
возникли новые вопросы и “апории” – затруднения и противоречия. Первые философы
пытались определить первооснову, фундаментальное вещество мира. Затем
обнаружились противоречия между движением и покоем, между единым и многим,
между сущностью веще и явлений, наконец, между физическим и психическим. Каждая
философская школа решала эти вопросы по –своему, развивая при этом зачатки
различных областей науки и мировоззренческие взгляды. Атомизм Демокрита отвечал
на вопросы, поставленные его временем. Именно это обусловило его большое
влияние на дальнейшее развитие философии.
Многие исследователи
считают, что учения об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные
элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно
воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в “апориях”
Зенона. В первые у элеатов из натурфилософии – умозрительного истолкования
природы рассматриваемой в его целостности, начинает выделяться философия. Этот
важнейший шаг в истории мысли сопровождался возникновением негативного
отношения к первым философам; рациональное знание, дающее философскую картину мира
как умопостигаемой сущности вещей, объявляется единственно истинным,
чувственное же знание, дающее натурфилософскую картину мира как мира явлений,
неистинным. В философии элеатов выясняются вопросы об отношении бытия и небытия
и об отношении бытия и мышления, т.е. решается основной вопрос философии.
К миру умопостигаемому,
а следовательно, истинному, Парменид относил бытие, т.е. все то, что
существует. К миру же чувственному, а следовательно, неистинному он относил
небытие, т.е. то, что не существует. Под несуществующим элейцы понимали пустоту
как “ничто”. Из этого Парменид и элецы делали вывод, что бытие едино, цельно,
непрерывно, однородно, неизменно и неподвижно. Не может быть ничего другого,
кроме бытия, и отсюда вывод: бытие не возникает и не гибнет. Но отсюда и
отрицание движения (двигаться бытие может только в небытие, а его нет), и
отрицание изменения бытия во времени (не могло быть и не будет ничего другого,
отличного от того, что есть в настоящем).
Доводы Парменида
поддержал его ученик Зенон. Он доказывал невозможность движения в ряде
логических “апорий”, которые улавливали действительную трудность: как выразить
движение в логике понятий? как выразить множественность? В античное время
апории Зенона не могли быть действительно научно разрешены. На уровне античной
философии апории разрешала атомистика.
Левкипп “пошел при
изучении сущего не по тому пути, по которому шли Парменид и Ксенофан, но,
по-видимому, но прямо противоположному”. Аристотель объясняет это следующим
образом: “Некоторые из древних полагали, что необходимо, чтобы бытие было едино
и неподвижно. Ибо пустоты не существует, а при отсутствии пустоты невозможно
движение… Исходя из таких рассуждений, некоторые ученые вышли за пределы
ощущений и пренебрегли ими, т.к. считали что можно следовать разуму… Левкипп же
был убежден, что у него есть теория, которая, исходя из доводов, согласных с
чувствами, не сделает невозможным ни возникновение, ни уничтожение, ни
движение, ни множественность вещей.”
Аристотель подчеркнул,
что Левкипп и Демокрит строили свою теорию “исходя из того, что сообразно
природе, какова она есть.” Первые атомисты выступают как “физики”, т.е.
исследователи природы, причем природа понималась прежде всего как “сущность
вещей”. Они разрешили своей теорией поставленные элейцами вопросы, совершили
коренной перелом в развитии греческой философии.
Элейское бытие было
понято как вся Вселенная, как совокупность всех вещей, и как таковая она не
могла возникнуть из несуществующего или превратиться в ничто. Но это бытие
стало из единого множественным, состоящим из бесконечного числа атомов, из
которых каждый является неделимым, однородным, целостным, неизменным, полным,
как элейское “единое бытие”. Атомы постоянно движутся, а следовательно, бытие
стало описываться как непрерывное, и это было правильное решение. “Мы не можем
представить, выразить, смерить, изобразить движения, не прервав непрерывного,
не упростив, угрубив, не разделив, не омертвив живого”. Но движение – это,
согласно элейцам переход в небытие; Левкипп и Демокрит допустили существование
небытия – пустоты.Вселенная это движущаяся материя, атомы веществ (бытие) и
пустота (небытие), последнее так же реально, как и бытие. Вечно движущиеся
атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и
разрушению последних. 
Бытие есть нечто
предельно простое, далее неделимое, непроницаемое – атом. Атомов бесчисленное
множество. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не
уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг
от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные и
подлинные свойства вещей те, которые присуще атомам.
Атомы отделены друг от
друга пустотой. Если атом – бытие, то пустота это небытие. С одной стороны,
если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движений.
Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело огромное философское
значение. Категория небытия давала возможность объяснить возникновение и
изменение вещей. Атомы, по Демокриту, были носителями множественности, пустота
же воплощала единство, в этом была метафизичность теории. Аристотель пытался
опровергнуть ее, указывая, что мы видим “одно и тоже непрерывное тело то
жидким, то затвердевшим”, следовательно, изменение качества – это не только
простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог
дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал,
что причина этого явления – в изменении количества между атомной пустоты.
Понятие пустоты привело
к понятию пространственной бесконечности.Движение Демокрит считал вечным
естественным состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось строго
однозначно как механическое перемещение атомов в пустоте.
Итак, суть учения
Демокрита сводилась к двум основным положениям:
1. Атомы вечно движется
в окружающей их пустоте. По отношению к атому место, занимаемое им, совершенно
случайно.
2. Все вещи образуются
из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и
разделения. Атомы, которые находятся в постоянном движении, соединяясь,
образуют вещи. Когда атомы разъединяются, вещи гибнут.
В своей картине
строения материи Демокрит исходил из принципа, выдвинутого предшествующей
философией – принципа сохранения бытия “ни что не возникает из нечего”. Он
связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное
понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы
считали, что этот принцип относится только к “истинно сущему”, то Демокрит
относил его к реальному, объективно существующему миру, природе.
Космогония и космология
На основе наблюдений и
философского переосмысления мифологической идеи о первоначальном “хаосе”
Левкипп пришел к своей гипотезе, о “вихре атомов” – начальном состоянии и
движущей силе возникновения космоса. Демокрит целиком принял и дальше развил
учение Левкиппа.
 Первичное движение
атомов – это природное движение, им присущее, оно не требует внешнего толчка.
Только в дальнейшем сплетение и сочетание атомов в сложные тела происходит в
результате толчков, ударов и силы притяжения подобного к подобному, признание
которой характерно для ряда философских систем того времени. Эта сила действует
в космогонической картине Демокрита как закон природы, является первичной
причиной образования самого вихря.
 Вихрь возникает не
единожды. Хаотическое движение атомов в пространстве постоянно приводит к
образованию вихрей, из которых создаются бесчисленные миры. Все эти миры, в том
числе и наш, рождаются и погибают, но Вселенная вечна: безначальна и
бесконечна. Она не имеет создателя, и в ней нет цели, все в ней подчинено
всеобъемлющему закону необходимости, и ничто не случается без естественной
причины.
Бесконечные миры во
Вселенной! Это мысль всегда в истории науки и в истории философии связывалась с
именем Джордано Бруно. Однако эта идея, выдвинутая итальянским мыслителем на
новой научной основе в конце XVI в., была настоящим “возрождением” идей древних
атомистов. О бесконечности миров учили Левкипп и Демокрит. Множество миров,
согласно их взглядам, существуют одновременно в пространстве на разных стадиях
развития. Каждый из них рождается, расцветает и погибает.
Исходя из
атомистической теории, Демокрит рисует грандиозную космогоническую гипотезу.
Вихреобразное движение, по Демокриту, было причиной образования и нашего мира,
и этот мир подчинен естественным законам Вселенной. В процессе вихревого
движения осуществилась качественная дифференциация материи. В результате
действия закона притяжения подобного подобным, атомы, более или менее
однородные по форме, объединились вместе, возникли Земля и небесные светила.
Тот же закон имел и обратное действие – несходные атомы отталкивали друг друга.
Таким образом, процессы притяжения и отталкивания привели к образованию всего
окружающего мира.
 Все происходящее в
мире, по Демокриту, подчинено не сверхъестественной силе, а только закону
необходимости. Необходимость Демокрит понимал как бесконечную цепь
причинно-следственных связей. Он не искал первопричины мира – он ее отрицал. Но
он постоянно искал причинные основания всех временных явлений. Об этом говорят
заглавия его произведений: “Небесные причины”, “Наземные причины”, “Причины
звуков”, “Причины огня и того, что в огне” и др.
 Некоторые ученые
пытались оспаривать подлинность “Причин”. Но эти попытки не имеют серьезных
оснований. Найти причины явлений – это была, по Демокриту, одна из главных
задач науки и деятельности ученого. Философия, теория ощущений, учение о
происхождении живой природы, вопросы зоологии, ботаники, психологии – таков был
круг научных интересов Демокрита, судя по сведениям дошедшим, до нас. И
рассмотрение каждого вопроса было насыщено у него причинными объяснениями.
Часто это мнимые объяснения, сделанные из-за скудного запаса фактов по
аналогии. Но это всегда объяснение явлений естественными причинами, поэтому у
Демокрита так много правильных наблюдений и догадок.
 Начиная с Аристотеля и
кончая христианскими писателями, верящими в “божественное провидение”, все
противники материалистического детерминизма нападали на Демокрита. В
действительности Демокрит был на столько увлечен возможностью “сквозного”
причинного объяснения мира, что объявлял всякого рода случайные события лишь
субъективной иллюзией, порожденной незнанием подлинных причин происходящего.
Знание же их, по убеждению Демокрита, превращают любую случайность в необходимость.
Развитие живой природы.
Не все наблюдаемое и
виденное Демокрит прямо подчинял атомистической гипотезе, но всегда –
каузальному пониманию мира.
В демокритовской
картине мира смешиваются передовые для нашего времени и уже устаревшие для
греческой философии и физики взгляды. Демокрит правильно считал, что в
бесконечном пространстве нет ни “верха”, ни “низа”, ни “центра”, ни “края”,
только в космосе атомы “падают” вниз, т.к. они притягиваются к центру вихря
Но на ряду с этим
Демокрит представлял себе землю плоской или имеющей форму барабана (вогнутого,
для удержания морей). Хотя космос, по Демокриту, шаровиден. Он считал так же,
что Земля парит в центре космоса, не меняя своего положения. А ведь уже
пифагорейцы учили, что шаровидная Земля вместе с другими планетами вращается
вокруг “центрального огня”. Имеется одно не совсем ясное сообщение Диогена от
том, что, согласно Демокриту, Земля вращается вокруг центра. Вероятно, на
каком-то этапе жизни Демокрит внес некоторые исправления в свою космологию.
В бесконечной Вселенной
среди других миров возник наш космос. Различные сочетания атомов обусловили
разнообразие этого мира материальных вещей. Атомы различной формы и величины
образовали первичные сочетания: огонь, воду, воздух и землю. Вода и земля – это
смесь элементов, “панспермия” – “полный набор семян”. Она потенциальна способна
на любые образования, в том числе живые.
Обычные атомы,
сцепившись зубцами и выступами, образовали большие по величине тела, как будто
затормозили свое движение, стали застывшими и неподвижными и движется силой
ударов и толчков (это атомы, составляющие воду, землю и другие сложные
соединения).
Только шарообразные
атомы огня имеют особую подвижность, потому что они касаются других по
наименьшей плоскости, поэтому движутся вечно и беспрестанно. Атомы огня,
благодаря своей круглой форме, не могут сцепляться и создавать одно целое. В
движении они проникают повсюду и, если заполняют в достаточном количестве пустые
поры в теле придают ему свое движение. Свойствами атомов огня Демокрит объяснял
небесные явления – гром и молния.
Солнце и Луна тоже не
вечны, а возникли, как и Земля, “при незаконченных образованиях отдельных
миров” и их природа была сходна с природой Земли, а не горячей. Только
солнечная сфера “приняла в себя огонь”, и солнце стало “куском раскаленного
металла или камня”.
Таким образом, между
огнем и движением имеется постоянное взаимодействие, чем быстрее тело движется,
тем быстрее оно раскаляется, т.е. принимает в себя из окружения все больше
атомов огня, и наоборот, быстродвижущиеся атомы огня приводят тело в движение.
Движение атомов огня является силой, приводящей в движение другие тела. То, что
взаимодействует и то, что подвергается взаимодействию, одинаково, т.е.
взаимодействуют атомы одинаковые по форме (по принципу соединения подобного с
подобным). Поэтому огненные атомы взаимодействуют на тело извне постольку,
поскольку оно внутри имеет одинаковые атомы, и изнутри, поскольку они
соединяются с такими же атомами вовне.
Так Демокрит
представлял роль огненных атомов в живом организме, атомистически объясняя
сущность жизни. Ни атомы сами по себе, ни их соединения не были “живыми”. Жизнь
сообщили им атомы огня. Атомы огня, по Демокриту, представляют вторую высшую
форму движения. Первая элементарная – вихрь атомов. Вторая — высшая составляет
как сущность жизни, так и сущность ума или психики человека. Атомы огня в теле
человека и в связи с ним составляют его “душу” или ум, что, по Демокриту, одно
и то же. Атомы души есть везде, даже в мертвых предметах — камнях, но их там мало,
они далеки друг от друга, и не могут ни разогреть предмет, ни придать ему
движения. Если сравнить мертвые и живые предметы, то, по Демокриту, жизнь – это
результат количественного накопления, определенной концентрации движущихся
огненных атомов, размещенных в ткани тела. Этим понятием Демокрит выделяет
различия живого и не живого.
Жизнь на Земле возникла
из неживой материи. По мнению Демокрита, от солнечных лучей поверхность ещё
полужидкой Земли вздулась. “Некоторые влажные вещества вспучились во многих
местах; в этих местах возникли гнилостные пузыри, покрытые тонкой кожицей…”. В
этих пузырях, вследствие нагревания и возникли живые организмы. Когда пузыри
увеличились до подобающих размеров, они лопнули и появились животные. Те
животные, в которых преобладали атомы огня, стали птицами, те же, в ком было
больше землистых веществ, стали сухопутными, животные с преобладанием влажных
веществ стали рыбами. Животные собрались в виды по принципу тяготения подобного
к подобному. Прямо из земли появились деревья и травы. Когда же земля засохла,
она перестала рождать крупных животных и стала рожать лишь травы и другие
растения, а также мельчайших животных, а “все одушевленные стали уже рождаться
от взаимного смешения”.
Об этой теории
постоянно идут споры. Одни ученые признают ее демокритовской, другие нет. Она
не излагается в терминах атомистического учения, но во-первых, авторы,
переработавшие ее, небыли атомистами, а во-вторых, во всех остальных
свидетельствах, касающихся вопросов биологии, у Демокрита прямо об атомах уже
не говорится, речь идет о соединениях сложных, сложных телах. Учения о них
находилось в некотором противоречии с теорией атомов, но признавалось
атомистами.
Учение о познании.
Мир, по Демокриту, не
создан ради человека, в бесконечной Вселенной есть миры и без людей. Человек не
творение богов, а продукт природы.
По поводу происхождения
человека велось много споров. Да, по Демокриту, человек возник без “творца”.
Только в очень далекие времена, когда земля была полужидкая, она способна была
рожать животных крупной величины. Но под палящими лучами солнца она высохла,
затвердела, и из нее могли возникать только травы и деревья. А рождение
одушевленных стало возможно только от “взаимного смешения”. Человек, по
Демокриту, вышел из животного мира. Демокрит выдвигает свое учение, опираясь на
учение Анаксагора и Эмпедокла, согласно которому разумные существа возникли
позже растений и мелких животных, и возникли путем рождения. Хотя эти люди не
опытны и живут “звероподобно” нет никакого намека на то, что они рождались
иначе, чем нормально. Согласно Демокриту, органы человека, как и животных,
сформировались по принципу полезности. Тела человека и животного состоят из
одной и той же материи – воздуха и воды. Здесь об атомах прямо не говорится. Но
недавно учение Демокрита обогатилось новым фрагментом, который видимо
искаженно, но трактует об атомистическом строении человеческого тела. Это
связано с сравнением атомов с движением пылинок в луче солнца. В 1968 г. ученый
филолог и ГДР Г. Штромайер обнаружил неизвестный (подлинный) фрагмент Демокрита
на арабском языке. Эта цитата, приведенная в медицинском сочинении придворного
врача султана: “утверждение Демокрита – это человек с пылью и частицами,
которые не делятся. Консистенция тела – это тончайшая пыль, которая в воздухе
находится размельченной и видима в луче солнца. Доказательства для этого
следующие: если встать под луч солнца и почесывать тело, то именно такая пыль
поднимается вверх и снимается с кожи, так что кожа отслаивается все время, пока
почесывание продолжается. Отслаивание происходит вследствие измельчения того,
что разрушается в составе тела и тех частей, которые не делятся.” Это
единственный фрагмент об атомистическом строении человеческого тела. Все
греческие источники, близкие по времени к Демокриту, указывают, что пылинки
были только моделью, аналогией.
Атомизм Демокрита лучше
любой современной ему теории отвечал на вопросы своего времени. Это кульминация
умственного движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося
в Греции с деятельности ионийских натурфилософов. Атомизм основывался на
результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория –
в максимальном соответствии этиv наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала
путь к будущей науке и философии.
Самую правильную оценку
античным мыслителям дал Ф. Энгельс: “Древнегреческие философы были все
прирожденными стихийными диалектиками. Поэтому и теоретическое естествознание,
если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих общих
положений, вынуждено обращаться к грекам”.
“… У античных
натурфилософов, — пишет Г. Волков, — можно обнаружить зачатки почти всех
основополагающих идей естествознания: мысль о единстве космоса и микрокосмоса,
о человеке как космическом явлении, идеи единства пространства и времени,
сохранения материи и энергии, принципа относительности, неопределенности,
вероятности, генетической основы живых организмов… единства конечного и
бесконечного, принцип симметрии мироздания, предположении о существовании
фундаменте самого здания материи способности, схожей с ощущением. Эти идеи были
потом восприняты и переработаны философией Нового времени… ”
Атомистическая теория
строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического
естествознания, о представлении неделимости атома было остановлено физикой
только на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные
экспериментальные средства.
Много раз возникали и
теории происхождения жизни. В них подтвердилось мнение, высказанное Демокритом:
живое возникает из неживого. В глубокой сущности живого, в молекуле ДНК
кроется, как “на дне глубокого колодца”, тайна жизни, которая (как у Демокрита)
зависит от порядка расположения частиц – нуклеотидов. Сознание же неотделимо от
материи, оно отражает мир – об этом говорил материалист Демокрит.
Всеобъемлющие законы
живой и неживой природы – закон сохранения материи и закон причинности – были
открыты уже в античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе
философии Демокрита. В наше время они являются фундаментальными законами науки.
Учение астрономии о
бесконечности мирового пространства и бесконечных “мирах” во Вселенной выдвинул
тоже Демокрит.
Современная наука тесно
сплелась в философией. Философия Демокрита – пройденная ступень в развитии
знаний о мире и человеке. Однажды найденная истина развивается с глубокой
древности до далекого будущего. Человечество опять исследует атомы вещества и
атомы общества, перед каждой новой загадкой оно повторяет с Демокритом:
“Истина – на дне
глубокого колодца!”
7. 
Философское учение Аристотеля
Физика — наука о
движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и
энергией.
«Первая философия»
Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах
бытия.
Бытие
Бытие — живая
субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами
(условиями) бытия:
Материя — «то, из
чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима
и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в
своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет
собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов
(стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
Форма — «то, что».
Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из
однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или
ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления:
оно представляет собою слияние материи и формы.
Действующая причина
(начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная
зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила,
порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не
только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины,
имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть
Цель — «то, ради чего».
Высшей целью является Благо.
Древнегреческая
философия
Аристотель рассматривал
бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как
неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он
создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10
предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой
сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов.
Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество,
отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.
Содержание и значимость
каждой категории определяются движущимся объективным бытием.
Субстанция как
предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует
хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо.
При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле
выделения одной грани из состава целого.
Вопросы онтологии:
1) философия занимается
вопросами бытия как такового или бытия вообще.
2) философия или физика
исследует сущее, причастного к движению.
Акт и потенция
Своим анализом потенции
и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на
апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из
не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых —
потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из
ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно и чувственный мир
должен быть отнесен к царству «небытия».
Акт и потенция
(действительность и возможность):
акт («энергия») —
деятельное осуществление чего-либо;
потенция — сила,
способная к такому осуществлению.
Категории философии
Категории — это
наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные,
всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории
образовались как результат обобщения исторического развития познания.
Аристотель разработал
иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или
«субстанция», а остальные считались её признаками.
Стремясь к упрощению
категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти
категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние,
отношение).
С Аристотеля начинают
складываться основные концепции пространства и времени:
субстанциональная —
рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала
мира.
реляционная —
рассматривает существования материальных объектов.
Категории пространства
и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как
последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит
органически связаны с принципом развития.
Конкретное воплощение
Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.
Аристотель создал
иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию
единичных форм бытия и далее):
неорганические
образования (неорганический мир).
мир растений и живых
существ.
мир различных видов
животных.
человек.
История философии
Аристотель утверждал,
что философия появляется на основе «эпистемы» — знаний, выходящих за рамки
чувств, навыков и опыта. Так эмпирические знания в области исчисления, здоровья
человека, природных свойств предметов явились не только зачатками наук, но и
теоретическими предпосылками возникновения философии. Аристотель выводит
философию из зачатков наук.
Философия — это система
научных знаний.
Философские знания
разделены Аристотелем на метафизику, логику, аналитику, этику, физику, историю,
эстетику.
Бог как перводвигатель,
как абсолютное начало всех начал
По утверждению
Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно
обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из
понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое
доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал,
так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина,
сама себя обусловливающая: причина всех причин.
Абсолютное начало
всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция.
Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства
Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее
совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог
есть чистая форма и первая сущность.
Идея души
Аристотель считал, что
душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его
организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно
наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но
сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и
размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и
как сущность одушевленных тел.»[2]
Таким образом, душа
есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.
Телу присуще жизненное
состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть
отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал
анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему
восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к
знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.
Душа различает и
познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе
чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего.»[2]
Смерть тела освобождает
душу для вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
Теория познания и
логика
Познание у Аристотеля
имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке.
Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму
чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее
в единичном.
Однако с помощью одних
только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все
вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания
являются понятия, постигающие сущность вещи.
Детально и глубоко
разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет
своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его
формы, понятия, суждения и умозаключения.
Аристотель является и
основоположником логики.
Задача понятия состоит
в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции.
Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и
необходимое.
В учении о познании и
его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание.
Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание.
Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему
содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности
знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.
Отправным пунктом
познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира
на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это
теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к
материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными
свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения
обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень
человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.
Цель науки Аристотель
видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения
дедукции и индукции:
1) знание о каждом
отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;
2) убеждение в том, что
это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой
логической формы — категорическим силлогизмом.
Исследование
категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало
наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.
Основной принцип
силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина
понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и
носителем причины.
Система научных знаний
не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого
понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для
Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к
которым сводятся остальные роды сущего.
Размышляя над
категориями и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель
рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний.
Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.
Он сформулировал логические
законы:
закон тождества —
понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
закон противоречия —
«не противоречь сам себе»;
закон исключенного
третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».
Аристотель разрабатывал
учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений
в процессе рассуждений.
Этические взгляды
Для обозначения
совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области
знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин
«этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал
прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих
качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются
свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными
качествами.
Учение о добродетелях
Аристотель выделяет 11
этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие,
великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие,
справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.
разумные (добродетели
ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность,
рассудительность.
нравственные
(добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует,
приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
Добродетель —
представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и
недостатком.
Добродетель — она есть
«способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и
страданий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это
внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном
и целенаправленном усилии.
В разъяснении своего
учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и
пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:
мужество — это середина
между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
благоразумие — это середина
между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в
отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
щедрость — это середина
между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
величавость — это
середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность — середина
между гневностью и «безгневливостью».
правдивость — середина
между хвастовством и притворством.
остроумие — середина
между шутовством и неотёсанностью.
дружелюбие — середина
между вздорностью и угодничеством.
стыдливость — середина
между бесстыдством и робостью.
Нравственный человек,
по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью.
Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему
деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для
действия.
Следует помнить, что
названные качества были обозначены в качестве добродетелей и пороков в IV в. до
н. э.; они не всегда однозначно совпадают с современными представлениями о
должном и предосудительном.
[править]Внутренний
конфликт
Каждая ситуация выбора
сопряжена с конфликтом. Однако выбор нередко переживается гораздо мягче — как
выбор между различного рода благами (зная добродетель, можно вести порочную
жизнь).
Аристотель постарался
показать возможность разрешения этого нравственного затруднения.
Слово «знать»
употребляется в двух значениях:
1) «знает» говорят о
том, кто только обладает знанием;
2) о том, кто применяет
знание на практике.
Далее Аристотель
уточнял, что, строго говоря, обладающим знанием следует считать лишь того, кто
может применять его. Так, если человек знает одно, а поступает по-другому,
значит не знает, значит он обладает не знанием, а мнением и ему следует
добиться истинного знания, выдерживающего испытание в практической
деятельности.
Добродетельность как
разумность обретается человеком в процессе уяснения собственной двойственности
и разрешения внутреннего конфликта (по крайней мере, насколько это в силах
самого человека).
Человек
Для Аристотеля человек
— это прежде всего общественное или политическое существо («политическое
животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и
зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными
качествами.
В «Никомаховой этике»
Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в
«Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек
рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к
совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения
людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.
В человеке есть два
начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не
остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и
настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества
невозможна.Космология Аристотеля
Аристотель учил, что
Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности
Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая
Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при
условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных
математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тыс. стадий.
Аристотель кроме того первым доказал шарообразность и Луны на основе изучения
её фаз. Его сочинение «Метеорология» явилось одной из первых работ по
физической географии.
Влияние геоцентрической
космологии Аристотеля сохранилось вплоть до Коперника. Аристотель
руководствовался планетарной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетарным
сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда
концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в
движение крайней сферой неподвижных звёзд.
Шарообразны и небесный
свод и все небесные светила. Однако доказывал эту мысль Аристотель неправильно,
исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных
светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что т. н. «сфера» является
наиболее совершенной формой.
Идеализм Аристотеля
получает в его учении о мирах окончательное оформление:
«Подлунный мир», то
есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных
неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших
элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент
занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки
воды, воздуха и огня.
«Надлунный мир», то
есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть
область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого,
совершеннейшего элемента — эфира.
Эфир (пятый элемент или
quinta essentia) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный и
совершенно непохожий на другие четыре элемента.
Звёзды, по Аристотелю,
неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся
светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного
движения является Бог.
Учение о государстве
Аристотель подверг
критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о
таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство
государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и
детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником
прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником
рабства.
Осуществив грандиозное
обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал
оригинальное социально-политическое учение. При исследовании
социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший
способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования
предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к
совместной жизни и к политическому общению.
По Аристотелю, человек
— политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное
стремление к «совместному сожительству».
Первым результатом
социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и
дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так
возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а
жить, преимущественно, счастливо.
Согласно Аристотелю
государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни
между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.
Природа государства
стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается
качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных
людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных
граждан, должен создать совершенное государство.
Отождествив общество с
государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и
характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот
критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных
слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля,
бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально
противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из
элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя».
Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство
с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого
уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же
— к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые
существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и
при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.
Наилучшее государство —
это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то
есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства
имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он
имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель
отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в
нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно
настроенные элементы.
Основным общим
правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не
следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх
надлежащей меры.
Политик и политика
Аристотель, опираясь на
результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное
изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о
политике.
Согласно Аристотелю,
люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как
«человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить
общественную жизнь людям необходима политика.
Политика — наука,
знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в
государстве.
Политика представляет
собой искусство и умение государственного управления.
Сущность политики
раскрывается через её цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том,
чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми,
поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо.
Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не
только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не
воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в
гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский
долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен
искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели,
государственного устройства.
Государство — продукт
естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по
природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении)
завершается процесс этой политической природы человека.
Формы государственного
правления
В зависимости от целей,
которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал
правильные и неправильные государственные устройства:
Правильный строй —
строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли
один, немногие или многие:
Монархия (греч.
monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть
принадлежит монарху.
Аристократия (греч.
aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой
верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному
сословию. Власть немногих, но более чем одного.
Полития — Аристотель
считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В
частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции,
Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит
большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и
«средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе
— средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из
средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».
Неправильный строй —
строй, при котором преследуются частные цели правителей:
Тирания — монархическая
власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.
Олигархия — соблюдает выгоды
состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей
богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.
Демократия — выгоды
неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение
именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй,
когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную
власть в своих руках.
Отклонение от монархии
даёт тиранию,
отклонение от
аристократии — олигархию,
отклонение от политии —
демократию.
отклонение от
демократии — охлократию.
В основе всех
общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю,
олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на
том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане.
Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не
имеет.
При любом
государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному
гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою
политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за
правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник
личного обогащения.
Отступление от права
означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и
вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона
властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к
насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».
Главное в государстве —
гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу
и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя
должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.
Аристотель предпринял
гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства
158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).
8. 
Проблема мира и человека в средневековой культуре и
философии
Креаационизм.
Согласно христианскому
вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря
своему могуществу. Божест всемог-во продолжает поддерживать бытие мира.
Поддерж-е бытия мира есть посто-е творение его богом вновь. Если бы творческая
сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие.
В отличие от античных
богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею,
христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Т о, в христианском
мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из
космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное
творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие
философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего.
Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует
человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология стриться на
принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшия истина,
высшая красота.
Антропоцентризм.
В контексте религиозного
мировоззрения, это сово-ть взглядов, утверждающих исключительную роль человека
среди творения бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со
всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ философы подчеркивали
особую роль человека. Если все другие матер-ые системы – лишь просто творения,
то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью
творения. Более того он существо господствующее на земле.
Высокий статус
человеческого бытия определяется библейской формулой «человек – образ и
подобие бога». Божественные качества человека – это разум и воля. Именно
разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем
бога в этом Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как
и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода
воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е
– сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение.
Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает
воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу
человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл «болезнью
души», неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ
мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных
наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие
божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной
темой христианской антропологии.
Провиденциализм и
эсхатологизм.
В основе христ
концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека
с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и
предназначенное к сверхестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе
представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с
одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением
человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная
миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и
назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два
измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует
исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их
борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное –
характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство
в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе
провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию.
Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир
и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и
целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что
божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо
содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и
человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.
Провиденциализм
неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христ-м
мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее
предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские
мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и
совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом.
Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого
существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и
признается всеми направлениями христианской философии и теологии.
Фома Аквинский –
пытается построить и объяснить религию на основе разумного, а не веры, наука
должна подтверждать религию.
Рационалистическая метафизика
РАЦИОНАЛИЗМ (от лат.
ratio — разум) — философское воззрение, признающее разум (мышление) источником
познания и критерием его истинности.
Рене Декарт (дуалист) —
математик, физик. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в
Ф. учение о субстанции, материя = протяженность. Пустота нематериальна.
Понимание человека — бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля.
Животные живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и
неболее того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел.
достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности 2)
знание подчинено единому универсальному методу познания. Спиноза развил
матер-ую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический
монизм — ф-ое воззрение, согласно к-му все многообразие мира объясняется с
помощью единой субстанции — материи либо духа. Г. Лейбниц развивал идеи
объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд
глубоких мыслей диалектического х-ра. Мир состоит из мельчайших элементов или
монад — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью,
находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и
сознанию. Рене Декарт. (1596 — 1650г) В границах его физики материя
представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и
познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. —
идеалист. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ.
сознания, мышления: «Я мыслю следовательно Я существую». В уч. о
бытии он не только признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над
ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.
В познании главную роль
играет разум — рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания
может быть только сам разум. В проц. познания исключ. место отвел дедукции.
Исходные положения — аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое
след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна
сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные положения, или интуиции, имеют
преимущество сравнительно с рассужд. дедукции.
Воор. интуицией и
дедукцией разум может достич достоверного знания в случае если будет вооружен
методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1.допускать в кач. истинных только
такие положения, кот предсавл. уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких
сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее
частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. и
недок.; 4.не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования.
Бенедикт
Спиноза.(материалист) — (1632 — 1677). Основная цель философии — завоевание
господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи
предшественников он дополнил их учением о свободе.
С. учил, что сущ лишь
одна субстанция — природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с
одной стороны природой творящей, а с др. — природой сотворенной. Как природа
творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя прир и
бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и
тем самым обосновывает материалист. понимание природы.
Обосновывает важное
различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн.
не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с
необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может
быть доказано, т. е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога
(природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ.
никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности.
Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может
следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает
свободой.
От субст. следует
отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по
себе , а в другом. Субст — едина, ее сущность исключает всякое множество.
Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки,
лежащие на прямой относятся к самой прямой.
Прир. сущ. сама по
себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст.
во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ.
субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление
(атрибуты субстанции).
Чел как предмет
познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модус
протяжения — тело, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть
природы.
Г.В. Лейбниц (1646 —
1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел
материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены
лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление…
Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть
выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием
приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов.
число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада.
Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним
выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако
пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот —
самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью
вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат
тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно
действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять
только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и
основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг
от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй,
вся совок. монад. Т.к. действия м. — это телесные акты, то они подчиняются
природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через «действующие
причины». А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они
подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е
«конечные»(целевые) причины.
Понятие развития у Л.
очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение
первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни
уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ
сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр.
принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады,
таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о.
сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции.
Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу,
наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Т.к. способность
представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена.
Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая
вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в
органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в
способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным
представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального).
Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от
себя). Высш. ступень — отчетливое представление.
Центр понятие теории Л.
— понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между
ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон.
всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено
только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании
ее нач. состояния.
9. 
Фома Аквинский и его учение о гармонии и вере разума
Теология и философия.
Ступени истины
Аквинат разграничивал
области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а
второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и
настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум
ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука,
основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства.
Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.
Теология может что-то
позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом
необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.
У Аристотеля выделялись
четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne),
знание (episteme) и мудрость (sophia).
У Фомы Аквинского
мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она
основывается на божественных откровениях.
Аквинат выделял три
иерархически соподчиненных типа мудрости:
мудрость Благодати.
мудрость богословская —
мудрость веры, использующая разум.
мудрость метафизическая
— мудрость разума, постигающая сущность бытия.
Каждая наделена своим
«светом истины».
Некоторые истины
Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог
существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное
триединство, воскрешение во плоти.
На основе этого Фома
Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную,
основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен
понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума»
(познающую истину силой человеческого интеллекта).
Фома Аквинский выдвинул
принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между
ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же —
способствующее этому средство.
система Фомы
представляет собою применение принципов Аристотеля в области богословия, причем
основные философские идеи являются не просто временными формами или
методическими приемами, но последовательно формируют структуру самой системы.
Предпосылкой становится наличие гармонии между теологией и наукой, между верой
и разумом.
Как говорилось ранее,
богословие представляет собой науку, «scientia». В то же время оно отличается
от рационального знания в том, что cодержание веры недоступно для разума и
приходит к человеку лишь через откровение и свет благодати. Разум не может
постичь основу истины откровения, но вера принимает ее на основании Божия
авторитета. Происходит то же самое, как если бы крестьянин услышал философскую
истину. Он не знает принципов, лежащих в основе этой истины, но все же может
признать, что дело обстоит именно так, на основании доверия к философу, который
ее высказывает, имеет знание о принципах и знает, почему дело обстоит именно
так. Подобное отношение существует между 
науками: одна наука
иногда опирается на положения, заимствованные из других наук, не доказывая при
этом данные положения. Так, например, оптика опирается на законы и правила
геометрии, геометрия, в свою очередь, использует основные положения математики.
Также богословие использует за-
имствованные положения,
истинность которых оно само не доказывает. Высшая «наука», из которой теология
заимствует свои принципы — это собственное знание сверхъестественного мира,
знание Бога и ангелов о божественном. Таким образом, теология приобретает
характер науки, хотя она сама не может доказать или полностью постичь принципы,
на которых она строит свои высказывания. Полное осознание и понимание
принадлежит иному миру. Она построена на вере, опирающейся на авторитет кого-то
другого и считающей откровение истинным без доказательств разума.
Используя своеобразную
идею о принципах теологии как положениях, заимствованных из высшей науки, Фома
Аквинский связал два противоречащих друг другу понятия науки: аристотелианское,
согласно которому наукой в строгом смысле слова можно назвать лишь то, что
может быть предметом рационального доказательства, и августинианское, в соответствии
с которым знание веры также может быть впоследствии осознано и осмыслено
разумом. Дуне Скот и номинализм позднего Средневековья подвергнет компромиссное
томистское решение критике и, применяя аристотелианское понятие науки более
последовательно, отвергнет представление о теологии как «scientia».
10. 
Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения
занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Она знаменует
водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами
культуры — традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной,
присущей современному западному обществу. 
С Возрождением
связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в
качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек
рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается
только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется
антропоцентризмом. 
Философия периода
Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила
пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для
рационалистической философии Нового времени. 
Теоретические и
социальные корни философии Возрождения 
* Античное философское
и культурное наследие. 
* Элементы
естественнонаучных знаний, содержащиеся в работах средневековых мыслителей 
* Формирование
капиталистических производственных отношений. 
* Социально-
политические идеи, возникшие в итальянских городах-республиках. 
* Влияние мусульманской
философии и немецких мистиков. 
Черты философии
Возрождения 
Антитрадиционализм, то
есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного
развития, понимаемого как улучшение. 
Антропоцентризм, суть
которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек
есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании
нуждается окружающий мир. 
Гуманизм, то есть
понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности,
способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни
божественному совершенству. 
Пантеизм — учение,
отождествляющее Бога и природу. 
Основные проблемы
философии Возрождения 
* Сущность и
предназначение человека. 
* Критика средневековой
схоластики. 
* Теоретические и
методические начала естествознания 
* Философские вопросы
политики и права 
Периодизация философии
Возрождения 
Деление философской
мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический,
а типологический характер. Традиционно в ней выделяют следующие периоды: 
* Гуманистический
период. 
* Неоплатонический
период. 
* Натурфилософский
период. 
Философия возрождения
является гуманистической, и потому антропоцентричной, то есть в центре
философии – проблема человека, как самоценного существа и через призму этого –
понимание мира. Итальянский антропоцентризм определил то, что в центре учений –
этика.
Пантеизм: Бог сотворил
мир, но он не существует вне и до мира. Например, Бог растворен в природе мира,
как совершенство, универсальная причинность, сущность этого мира Þ мир
совечен Богу. Насколько вечен мир, настолько вечен и Бог.
Гуманистическая
философия: в основе находится этика, которая, прежде всего, дает определенное
истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия
Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на
равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека
рассматриваются именно не только Богом данные, но и реализованные, как
результат собственных усилий в равной мере. С этим связано и понимание
достоинства человека, и понимание его сущности как творчески деятельной
личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою
свободу, реализует свою индивидуальность – это основные проблемы.
Философия Возрождения
связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней
активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор
самореализации личности, индивидуализации => главные акценты приходились на
творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны
бытия личности).
Особенности
натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета
религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых,
в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в
развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное.
Крупнейшими натурфилософами были Бруно и Кузанский.
Гуманистический период 
Центральная идея
гуманизма в ренессансном значении этого понятия состояла в том, чтобы с помощью
гуманитарного образования и практики актуализировать заложенные в человеке
способности и возможности. Содержание гуманистического опыта сводилось к
экспликация античного культурного наследия, которое рассматривалось деятелями
Возрождения как образец для подражания. 
Для гуманизма
характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность
самому, без посторонней помощи развить свои потенции. 
Наиболее известные
представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери. 
Основные черты
философии гуманизма 
* Критика
схоластической философии. 
* Изменение стиля и
содержания философствования. 
* Переводы и
комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.
* Эстетизация и
морализация как отличительные черты философствования. 
Джоpдано Бруно. Принцип
«материального единства мира». Космос можно изучать, т. к. он состоит из
одинаковых элементов. Инфинитная вселенная с множеством отдаленных миров. Hет
разницы между физикой неба и земли. Бог настолько всемогущ, что он не может
создать только один мир, и все они равноправны. Ставит проблемы бесконечного
мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое,
материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего. В Едином
заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной,
формой всех форм. Эта способность, удерживающая мир в единстве и в то же время
в разнообразии, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри.
Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не
только в качестве возможности, но она выступает как Единое и в бытии, и в
реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и многое, минимум
и максимум. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.
Движение как внутренний
принцип природы является не случайным, но необходимым. Космос — одновременно
пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного,
является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не
является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает
также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте,
окруженном пустым пространством или богом. 
Николай Кузанский. Бог
является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность.
Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он
исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и
интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы.
Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде —
бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе
Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир — не изолированный шар в
лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Его воззрение уже
этим отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного
центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и
абсолютного, нет также и абсолютного покоя.
Абсолютной является
лишь бесконечность. В космосе нет привелегированных мест. Космос един и
бесконечен. Бог разлит повсюду. Природа есть ограничение космоса. Она —
относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос
можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа
ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к.
космос анизотропен. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и
явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в
неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание
«развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая
хочет постичь бога в «свернутой» форме.
11. 
Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона
Материализм (от
латинского materialis — вещественный), одно из двух главных философских
направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности
материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание,
мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за
исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.
Материализм Бэкона
отмечен определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин,
а также и в его взглядах на «двойственную» душу человека. Хотя Бэкон
и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но
остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит
человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к
сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение
разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека, согласно Бэкону,
«божьим вдохновением» (здесь он уступает перед христианским понятием
человека как подобия, образа божия — imago dei) и тем самым становится
предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа имеет все
характеристики телесности и принадлежит к сфере исследований философии. Этим
разделением Бэкон отвоевывает для науки подход к исследованию человеческого
поведения, к изучению того, что в нынешних терминах определяется как
человеческая психика. Общая тенденция философского мышления Бэкона является
однозначно материалистической.
Френсис Бэкон
последовательно отстаивал идеи таких «стихийных» материалистов-диалектиков
Древней Греции, как Левкипп, Демокрит, Фалес и др. Его заслуга, прежде всего в
том, что он заложил основы нового направления философской мысли, которое
впоследствии получило название «философия науки». Своей славой Френсис Бэкон
также обязан разработке кардинальных вопросов методологии научного познания,
что его учение об «идолах», т.е. об ошибках мышления, возникающих в процессе
взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта, стало базисом
современной гносеологии. Сам Френсис Бэкон считал, что его вклад в сокровищницу
человеческой мысли весьма скромен (например, он писал, что в отличие от Телезио
и Патрици, он не предлагает никакой цельной теории, позволяющей объяснить
закономерности развития природы, общества и человека), однако потомки высоко
оценили ту роль, которую он сыграл в развитии западноевропейской философии.
Родоначальником
эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский
философ Френсис Бэкон (1561-1626). Как и большинство мыслителей протестантской
ориентации, Бэкон, считая задачей философии, создание нового метода научного
познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние
века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие
от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни
и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук —
увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе
созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более
углубленному и просветленному разумом созерцанию природы.
Подобный подход был
характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука —
средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную
связь природных явлении ради использования этих явлении для блага людей.
«…Речь идет, — говорил Бэкон, имея в виду назначение науки, — не только
о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о
всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы,
столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом и
размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут
разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением
ей. Итак, два человеческих стремления — к знанию и могуществу – поистине
совпадают в одном и том же…»
В стремлении обратить
взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают
чувства, сказалась как общая духовная атмосфера нарождающегося капитализма, так
и, в частности, протестантизм. Именно в протестантизме, начиная с самих его
основателей — Мартина Лютера и Жана Кальвина, акцент ставится на невозможность
с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку
трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. Лютер был резким
критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума дать
рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение
веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному
стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей».
Под этим понималось прежде всего практически ориентированное познание природы.
Отсюда уважение к
любому труду — как крестьянскому, так и ремесленному, как к деятельности
предпринимателя, так и к деятельности землекопа. Отсюда же вытекает и признание
особой ценности всех технических и научных изобретений и усовершенствований,
которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс.
Особенно ярко все это видно именно у Бэкона. Он ориентирует науку на поиск
своих открытий не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. Знание,
не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.
12. 
Рационализм Р. Декарта. «Рассуждение о методе»
Учение о методе»
(рационалистический метод). В основе лежит сомнение. 1. Первичная истина должна
быть очевидной. То, что ты сомневаешься — очевидно это в тебе. Дерево науки:
корни — метафизика, ствол — физика, ветви — конкретно плодоносные науки
(механика, медицина, этика). Наука — некоторая система, где все неразрывно
связано. 2. Анализ (индукция). Во всех случаях надо сводить все сложное к
простому (это аналитическая процедура). 3. Принцип последовательности.
Необходимо идти от простог к сложному, не пытаться понять весь объект во всем
его многообразии. 4. Энумерация (систематизация). 
Первичные истины
постигаются с помощью интуиции. 1. Рациональная интуиция (основана на
эмпирических понятиях). 2. Иррациональная интуиция (озарение, благодать от
бога). Декарт говорит об интелелктуальной интуиции (истина познается с помощью
ума). Пример: треугольник — фигура, ограниченная тремя линиями. Математические
истины (шар имеет однИсходной точкой рассуждений Декарта является «сомнение во
всём». Скептицизм был всегда выдающейся чертой французского ума, равно как и
стремление к математической точности знаний. В эпоху Возрождения французы
Монтень и Шаррон талантливо пересадили во французскую литературу скептицизм
греческой школы Пиррона. Математические науки процветали во Франции в XVII
столетии.
Скептицизм и поиски
идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же
черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно
достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:
с одной стороны —
эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,
с другой — мистицизм,
находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, надрациональном
знании.
Ничего общего ни с
эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного
принципа знания в непосредственном самосознании человека, то речь шла не о
каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном,
аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её
открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся
его ум.
Сомнения эти и выход из
них он окончательно формулирует в «Началах философии» следующим образом:
Так как мы рождаемся
детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного
употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания
истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз
в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение
недостоверности…. Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было
образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы
легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у
нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и
того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то,
что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие
чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее
из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это —
лучший путь для познания природы души и её различия от тела; ибо, исследуя, что
же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим
совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни
перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и
познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем,
а во всем другом ещё сомневаемся.
Таким образом, найден
был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не
требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От
этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин.
Прежде всего, разбирая
смысл положения «cogito, ergo sum», Декарт устанавливает критерий
достоверности. Почему известное положение ума безусловно достоверно? Никакого
другого критерия, кроме психологического, внутреннего критерия ясности и
раздельности представления, мы не имеем. В нашем бытии как мыслящего существа
убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта
самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, —
мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт
вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием
открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых
другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не
умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины
суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение
вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении
априорных синтетических суждений.у поверхность).
Рассуждение о методе,
чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (фр. Discours
de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la verité
dans les sciences) — философский трактат, опубликованный Рене Декартом в 1637
году в Лейдене.
В одном томе с этой
работой в качестве приложений к ней были опубликованы «Диоптрика», «Метеоры» и
«Геометрия», которые были призваны продемонстрировать идею метода на примере
конкретных наук.
Трактат состоит из
шести частей:
Соображения, касающиеся
наук.
Основные правила
метода.
Несколько правил
морали, извлеченных из этого метода.
Доводы, доказывающие
существование Бога и бессмертие Души, или основания метафизики.
Порядок физических
вопросов.
Что необходимо, чтобы
продвинуться вперед в исследовании природы.
Рассуждение о методе
известно как источник знаменитой фразы Je pense, donc je suis — «Я мыслю,
следовательно я существую» (в латинском варианте: cogito ergo sum).
«Аннотация
Если рассуждение это
покажется слишком длинным для прочтения за один раз, то его можно разделить на
шесть частей. В первой окажутся различные соображения относительно наук; во
второй – основные правила метода, найденного автором; в третьей – некоторые из
правил морали, извлеченных автором из этого метода; в четвертой – доводы, с
помощью коих он доказывает существование Бога и человеческой души, которые
составляют основание его метафизики; в пятой можно будет найти
последовательность вопросов физики, какие он рассмотрел, и, в частности,
объяснение движения сердца и рассмотрение некоторых других трудных вопросов,
относящихся к медицине, а также различие, существующее между нашей душой и
душой животных; и в последней – указание на то, что, по мнению автора,
необходимо для того, чтобы продвинуться в исследовании природы дальше, чем это
удалось ему, а также объяснение соображений, побудивших его писать.»
«РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ
для хорошего направления разума и отыскания истины в науках» («Discours de la
methode, pour bien conduire sa raison et chercher la verite dans les sciences»,
Leyden, 1637), одно из осн. соч. Декарта, содержит сжатое изложение принципов
его философии, состоит из 6 частей. В 1-й части, определив разум как «…
способность правильно судить и отличать истинное от ложного…» (Избр. произв.,
М., 1950, с. 260), Декарт утверждал, что эта способность в равной мере присуща
всем людям (в отличие от животных, которые её лишены). Тот факт, что некоторые
люди достигают больших успехов в познании, объясняется их умением руководить
собств. разумом. Поэтому центр. проблемой науки и философии Декарту, как и Ф.
Бэкону, представлялась проблема метода, служащего для руководства ума и успешного
продвижения в познании природных закономерностей. Декарт невысоко оценивал
формальную логику, считая её пригодной для объяснения известных истин, а не для
открытия новых. Из всех совр. наук, которые казались Декарту запутанным,
противоречивым набором сведений, он выделял лишь математику «… по причине
достоверности и очевидности её доводов» (там же, с. 264). Математич. приёмы
исследования Декарт попытался распространить на всё достоверное знание: принцип
очевидности, «ясности и отчётливости» в суждениях и представлениях о предметах
он выделял в качестве первого правила науч. метода, изложенного во 2-й части
«Р. о м.». Второе правило предписывает расчленять встречающиеся затруднения на
частные проблемы; третье — соблюдать порядок в мышлении, переходя от вещей
менее сложных к более трудным, от доказанного к недоказанному; четвёртое —
тщательно обозревать поле исследования и порядок его продвижения, чтобы
избежать упущений и выпадений логич. звеньев. Науч. методу Декарт придавал
универс. значение, полагая, что с его помощью могут быть познаны все
закономерности природы, в которой явления механически взаимосвязаны и одно
вытекает из другого. В 3-й части соч. Декарт изложил моральные правила,
которые, с его т. зр., органически связаны с правилами методич. освоения
природы: умеренность и законопослушность, следование общепринятым образцам
поведения, твёрдость в реализации принятых решений. Порядок общества
представлялся ему естественно сложившимся устройством, подобным порядку
природы, поэтому он предписывал «… менять скорее свои желания, чем порядок
мира…» (там же, с. 277). В нравств. философии он занимал рационалистич.
позицию: «достаточно правильно судить, чтобы хорошо поступать» (там же, с.
279). В 4-й части изложены основы метафизики; поставив под сомнение показания
чувств и содержание мышления, Декарт признал единственно очевидной истину о
том, что если «я мыслю, я существую» («cogito, ergo sum»), объявив её первым
принципом философии. Из этого положения он делал выводы о нематериальности
души, её субстанциальности, независимости от тела, бессмертии; доказывал бытие
бога. В 5-й части Декарт начертал схему последоват. постижения природных
явлений — «великой книги мира»,— при этом правила механики пред-ставлялись ему
универс. «правилами природы» (там же, с. 299). Здесь же он указал отличит.
черты человеч. интеллекта — пользование словами и вообще знаками,
универсальность человеч. разума. В 6-й части говорится о практич.
направленности новой науч. методологии, высшая польза которой состоит в том,
чтобы «…сделаться хозяевами и господами природы» (там же, с. 305).
13. 
Гоббс и Локк о государстве и естественных правах
человека
Важнейшая заслуга
Гоббса «Теория общественного договора». «Левиафан» — государство это некоторый
сверхорганизм, который пожирает граждан. Конвенциональное происхождение
государства. Власть проистекает из инстинкта самосохранения. Первобытное
состояние — абсолютная свобода каждого человека. Основа — стремление к
самосохранению. Люди с самого начала на слишком сильно отличаются друг от
друга. Природа человека эгоистична и направлена на максимальное удовлетворение
своих потребностей. Рессурсы ограничены. Хочется многого; как следствие война
всех против всех. Если это продлится долго, то все обречены на уничтожение. Так
быть не может. Власть становится результатлм конвенции, разумного решения.
Возникает общественный договор. Необходимость центральной власти. Защита жизни
и собственности человека, но за счет части своих свобод.
Появляется общественная
власть. Гоббс сторонник частной собственности. Один раз заключив договор, люди
уже не могут его расторгнуть. Появление верховной власти ведет к ее
редупликации. Договор может быть расторгнут если власть не может больше
защищать. Неважно какая власть будет, главное — принцип неделимости власти.
Размывание власти ведет к гражданским войнам. По своей ориентации монархическая
власть лучше.
Обязанности
государства: 1. Защита от внешних врагов. 2. Сохранение внутреннего мира. 3.
Свобода граждан и их обогащение. Справедливость заключается в выполнении
законов. Не делай того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Не возжелай чужого
добра. Если государство выполняет договор, то и гражданин не имеет права
нарушать договор с государством. 1. Принцип неделимости власти (чтобы общество
было стабильным и не расшатыывалось изнутри). 2. Монархическая форма — наиболее
оптимальная форма правления. 3. Идея отчуждения. В ходе развития государства
целью его развития может стать само государство. Отчуждение государства от
народа. 4. Приоритет государственной власти над церковной. 5. Естественное
состояние — все имеют равные права. Война всех против всех.
Гоббс создал первую
законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру
и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг
существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть
нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы
научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью
протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и
движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение.
Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как
формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам,
и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное
движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода
познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию
эмпирической «физики».
Гоббс — один из
основателей «договорной» теории происхождения государства.
Государство Гоббс
рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец
естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он
придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане
добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача
которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа
правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт
абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на
стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он
считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания
народа.
Был представителем
социальных физиков (направление в истории).
Этика Гоббса исходит из
неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал
«естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей.
Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что
препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с
гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.
Учение Гоббса оказало
большое влияние на последующее развитие философской и социальной
мысли.Своеобразным было отношение к революции одного из наиболее выдающихся
английских мыслителей Томаса Гоббса (1588—1679). Известны его близость (на
некоторых этапах жизни) к роялистским кругам, боязнь революционных пертурбаций,
приверженность к абсолютной политической власти. Тем не менее, в стане
феодальной реакции он не находился, с ретроградами-легитимистами, озабоченными
«правами» наследственной монархии, не смыкался. Политико-юридическая доктрина
Т. Гоббса содержится, прежде всего, в его трудах:
«Философское начало
учения о гражданине» (1642 г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть
государства церковного и гражданского» (1651 г.).
В основу своей теории
государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе
индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении
физических и умственных способностей, и каждый из них имеет одинаковое с
другими «право на все». Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое,
обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники,
соперники, враги. «Человек человеку — волк». Отсюда фатальная неизбежность в
обществе «войны всех против всех». Иметь «право на все» в условиях такой войны
— значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное
положение Т. Гоббс называет «естественным состоянием рода человеческого».
Гоббсову картину
«естественного состояния» можно рассматривать как одно из первых описаний
нарождавшегося английского буржуазного общества с его разделением труда,
конкуренцией, открытием новых рынков, борьбой за существование. Самому же
мыслителю казалось, что он распознал природу человека вообще, выявил
естественную для всех времен и народов форму социального бытия. Это был далекий
от историзма взгляд.
В природе людей
заложены, по Т. Гоббсу, не только силы, ввергающие индивидов в пучину «войны
всех против всех». Человеку исконно присущи и свойства совсем иного плана; они
таковы, что побуждают индивидов находить выход из столь бедственного
естественного состояния. Прежде всего, это страх смерти и инстинкт
самосохранения, доминирующий над остальными страстями. Заодно с ними выступает
естественный разум, т. е. способность каждого здраво рассуждать о позитивных и
негативных последствиях своих действий. Инстинкт самосохранения сообщает первый
импульс процессу преодоления естественного состояния, а естественный разум
подсказывает людям, на каких условиях они могут данный процесс осуществить. Эти
условия (их и выражают предписания естественного разума) суть естественные
законы.
Главный, самый
фундаментальный естественный закон гласит: необходимо стремиться к миру и
следовать ему. Все прочее должно использоваться лишь в качестве средств
достижения мира. Важнейшим среди них является отказ каждого от своих прав в той
мере, в какой этого требуют интересы мира и самозащиты (второй естественный
закон). Отказ от права совершается большей частью перенесением его по договору
на определенное лицо или на некоторую группу лиц. Из второго естественного закона
вытекает третий: люди обязаны выполнять заключенные ими соглашения; в противном
случае последние не будут иметь никакого значения. В третьем естественном
законе содержится источник и начало справедливости.
Кроме указанных трех,
есть еще 16 естественных (неизменных и вечных) законов. Все они резюмируются в
одном общем правиле: не делай другому того, чего бы ты ни желал, чтобы было
сделано по отношению к тебе. Действительные социально-исторические прототипы
тех естественных законов, о которых толкует Т.Гоббс,— взаимосвязи
товаровладельцев, частных собственников, опосредствуемые актами обмена и
оформляемые договорами. Таким образом, в итоге именно обмен и договор
выступают, согласно концепции Т. Гоббса, предпосылками установления мира в
человеческом общежитии.
Сколь ни внушительна
роль естественных законов, однако они сами по себе к исполнению не обязательны.
Превратить их в безусловный императив поведения может только сила. Для Гоббса
естественный закон есть свобода что-либо делать или не делать, а позитивный закон
— предписание делать или, наоборот, не делать что-либо. Естественные законы
обязывают индивида желать их осуществления, но не могут его заставить
практически действовать в соответствии с ними. Непременно нужна сила, способная
жестко лимитировать право каждого на все и решать, что кому принадлежит, что
является правом, а что им не является.
Абсолютная власть
государства — вот, по мнению Т. Гоббса, гарант мира и реализации естественных
законов Она принуждает индивида выполнять их, издавая гражданские законы. Если
естественные законы сопряжены с разумом, то гражданские — опираются на силу.
Однако по своему содержанию они одинаковы. Всякие произвольные выдумки
законодателей не могут быть гражданскими законами, ибо последние суть те же
естественные законы, но только подкрепленные авторитетом и мощью государства Их
нельзя ни отменять, ни изменять простым волеизъявлением государства. Ставя
гражданские законы в такую строгую зависимость от естественных, Т. Гоббс хотел,
вероятно, направить деятельность государства на обеспечение развития новых,
буржуазных общественных отношений. Но навряд ли он имел при этом намерение
подчинить государственную власть праву.
В 1688 г. в Англии
произошел государственный переворот. Король Яков II Стюарт, доселе проводивший
абсолютистскую политику, бежал из страны. Королевский престол занял Вильгельм
Оранский. Он согласился установить конституционную монархию, что открывало и
закрепляло реальный доступ крупной буржуазии и обуржуазившемуся дворянству к
управлению делами государства. Между земельной и денежной аристократией, т. е.
верхами дворянства и верхами буржуазии, был заключен компромисс: произведен
дележ публичной власти. Так закончилась полоса революционных преобразований
английского общества из феодального в капиталистическое и наступил период его
эволюционных изменений.
Идеологом социального
компромисса 1688 г. выступил Джон Локк (1632—1704), который свое
политико-юридическое учение изложил в труде «Два трактата о государственном
правлении» (1690 г.).
Дж. Локк занял позицию
тех общественных групп, которые добились наконец гарантированного участия в
руководстве обществом, что побудило его отмежеваться прежде всего от
радикальных воззрений эпохи революции. Он раскритиковал махрово-реакционный
опус Р. Фильмера и твердо отклонил концепции абсолютности и неограниченности
власти государства. Равным образом им были сочтены неприемлемыми
республиканско-демократическая программа левеллеров и социалистическая утопия
диггеров.
Дж. Локк, однако,
полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного
суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей,
законности восстания против тирана и т. д. Но он, разумеется, не просто
воспроизводил подобного рода идеи, высказанные до него другими. Дж. Локк развил
их, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое
учение — доктрину раннебуржуазного либерализма.
По принятому тогда
обыкновению и эта доктрина начиналась с вопроса о возникновении государства.
Строго говоря, сам по себе действительный генезис государственности во всей его
специфичности и конкретности Дж. Локка прямо не интересовал.
Историко-фактологическая проблема (происхождение государства) ставилась им как
форма решения проблемы иной, нормативно-теоретической: какими должны быть
организационные, этические и юридические основания государства.
По Дж. Локку, до
возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. В
предгосударственном общежитии нет «войны всех против всех». Индивиды, не
испрашивая ничьего разрешения и не завися ни от чьей воли, свободно
распоряжаются своей личностью и своей собственностью. Господствует равенство,
«при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет
больше другого». Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном
состоянии, соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить
преступивших закон и подвергать их соответствующим наказаниям. Однако в
естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно
решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в
нарушении естественных законов и т. д. Все это порождает обстановку
неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного
обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и
собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, учредить
государство. Дж. Локк особенно акцентирует момент согласия: «Всякое мирное
образование государства имело в своей основе согласие народа».
Государство
представляет собой, по Дж. Локку, совокупность людей, соединившихся в одно
целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную
инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать
преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений,
хозяйственных единиц) государство отличается тем, что лишь оно воплощает
политическую власть, т. е. право во имя общественного блага создавать законы
(предусматривающие различные санкции) для регулирования и сохранения
собственности, а также право применять силу сообщества для исполнения этих
законов и защиты государства от нападения извне.
Государство есть тот
социальный институт, который воплощает и отправляет функцию публичной (у Дж.
Локка — политической) власти. Неверно, однако, выводить таковую из якобы
врожденных, данных самой природой каждому отдельному лицу свойств-дозволений
заботиться о себе (плюс об остальной части человечества) и наказывать проступки
других. Дж. Локк именно в указанных «естественных» свойствах индивида
усматривал первоначальное право и источник как «законодательной и
исполнительной власти, а равно и самих правительств и обществ». Здесь перед
нами яркое проявление того индивидуализма, который пронизывает содержание
практически всех либеральных политико-юридических доктрин.
Строя государство
добровольно, прислушиваясь тут только к голосу разума, люди предельно точно
(можно даже сказать, скупо) отмеряют тот объем полномочий, который они затем
передают государству. О каком-либо полном, тотальном отказе индивидов от всех
принадлежащих им естественных прав и свобод в пользу государства (что имело
место, например, в учении Т. Гоббса) у Дж. Локка нет и речи. Право на жизнь и
владение имуществом, свободу и равенство человек не отчуждает никому и ни при
каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности — окончательные границы
власти и действия государства, преступать которые ему заказано.
14. 
Основные идеи Просвещения XVII
века
Философия Просвещения
охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и оформления
естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия,
математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается
проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость
обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые
задачи и приоритеты в философии Просвещения.
В центре внимания новой
философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук.
Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана
обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим
занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене
Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они
ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными: Однако
разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и
понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е.
свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут
истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной,
абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный
опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон;
Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое
знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза).
В любом случае,
торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем
областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф.
Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике),
провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной
методологии обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии
Просвещения появляется ряд специфических проблем и установок:
—      полная
секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен.
Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);
—      выдвижение науки
в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить
человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап
развития, обеспечить общественный прогресс (ф. Бэкон);
—      развитие наук и
конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован
главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех
науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Просвещения.
Проблема научного
метода и шире — проблемы познания — всегда находились в центре внимания
философии Просвещения. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, не
выяснив прежде, каковы законы познающего Разума. В отличие от других наук
философия должна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна
найти такой метод, который применим ко всем наукам. Мыслители XVII—XVIII вв.
неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний (теорий, гипотез,
осмысленных фактов в науке) много, а метод, которым можно получить и проверить
истинность знания, не разработан. Надо найти истинный метод науки, найти те
первопринципы Ума, с которых начинается построение истинной философии, а затем
и всех других наук.
При поисках нового
«суперметода» и произошло разделение философов на сторонников эмпиризма
(«эмпи-рио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум). Эмпирики (Ф. Бэкон, Т.
Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания — это опыт,
который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представлениями.
Содержание всех знаний человека или человечества в конечном счёте сводится к
опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» —таков
девиз эмпириков-сенсуалистов («сенс» — чувство, ощущение). В душе и разуме
человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей. Душа и ум
человека первоначально чисты, как вощёная табличка (tabula rasa — чистая
доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».
Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента,
который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного,
опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий. Это —
индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом он и есть истинный метод
философии и всех наук.
Рационалисты (Р.
Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на
ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и
ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной
конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочее. Опытные
данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме, в
самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи. Главное то, что
человек, несомненно, мыслит. Это основная, интуитивная (внеопытная) идея такова:
«Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции
(от общего к частному), мы можем вывести возможность существования Бога,
природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится,
независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а
до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное
знание о мире. Разумеется, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и
опыт, и эксперимент — важные составляющие знаний о мире, но основу истинного
метода надо искать в самом уме. Мышление основано на индукции и дедукции. Оно
возникает независимо и до ощущений, но приложимо к ощущениям. Истинный метод
всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне
непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких
формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к
частным выводам, в ней нет эксперимента.
Противоположность
подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была
разрешена в немецкой классической философии.
15. 
Этическое учение И. Канта
Этика Иммануила Канта
Этическое учение Канта
изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе
«как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они
были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками
посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила).
Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический
императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы
наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического
императива:
«Поступай всегда так,
чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай
так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
«Относись к
человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только
как к цели и никогда — как к средству».
В этическом учении
человек рассматривается с двух точек зрения:
Человек как явление;
Человек как вещь в
себе.
Поведение первого
детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому
императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному
принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами
и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью
(удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к
добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает
«антиномия практического разума».
И. Кант убежден, что
этика может существовать не только как совокупность назиданий, советов,
заповедей, подкрепленных авторитетом Священного Писания. Именно такой была
современная ему христианская этика. По И. Канту, этика может быть построена как
точная наука. Этические истины должны быть обоснованы самостоятельно,
независимо от истин веры. Это значит, что И. Кант утверждает автономию
нравственности от религии. Основным мотивом для философа служит следующий.
Религия разнообразна. Даже в пределах христианства существует множество
конфессиональных направлений: римский католицизм, православие, разнообразные
протестантские учения. Однако нравственность, если она претендует на то, чтобы
в действительности быть таковой, должна быть универсальной, общечеловеческой.
Она не должна зависеть от конфессионального разнообразия, как не зависят от
него истины математики и естествознания. Построить этику по образцу науки —
значит создать учение об универсальной общечеловеческой нравственности. Обратим
внимание, что попытку построить этическое учение по образцу наиболее строгой из
наук — математики — до И. Канта предпринял Б. Спиноза. В знаменитом трактате
«Этика» Б. Спиноза выводит аксиомы, теоремы, леммы и т.д. совершенно так же,
как это имеет место в эвклидовой геометрии.
И. Кант не идет по пути
внешнего подобия. Научная этика сходна с математикой и естествознанием в
главном — ее истины должны быть необходимыми и всеобщими. А значит, они должны
опираться на естественный свет человеческого разума, как на него опирается
наука.
Единство самосознания
проявляется в том, что человек не может жить, находясь в противоречии с самим
собой. Поскольку человек разумное существо, он способен сохранять единство
собственного «я». В этике И. Кант развивает следствия из декартовского cogito,
так же как он делал это в учении о познании. Одним из таких следствий является
разумное постоянство воли. Личность не распадается, сохраняет тождество сама с
собой, поскольку способна поддерживать и направлять свою волю. Из разумного
постоянства воли следует, что жизнь самосознающей себя личности подчиняется
правилам, которые каждый индивид устанавливает для себя самостоятельно. Здесь
мы встречаемся с важнейшей частью кантовской этики — учением об автономии
личности. Автономия в данном случае понимается в смысле буквального перевода с
греческого — «самозаконность». «Дай себе закон», — призывает Кант. Иначе
говоря, жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать
некоторым самостоятельно установленным правилам. Таким правилом может быть,
например, «не брать в долг», которому следовал он сам. Но подобного рода
правила не безусловны. Это правила благоразумия. Они зависят от характера
человека, от обстоятельств его жизни и многого другого. Тем не менее они
выступают в качестве императивов,т.е. повелений. Условных императивов может
быть бесконечное множество. Однако есть и императив безусловный —
правило, одинаково
обязательное и приемлемое для всех людей, поэтому общеобязательное. Всеобщее
правило поведения, или категорический императив, может быть построено также,
как правило математики, т.е. быть чисто формальным. Категорический императив
тем самым выражает понятие безусловного и всеобщего долженствования. Он столь
же естествен, как закон природы, он может быть одинаково воспринят и мною, и
другим человеком. И. Кант формулирует категорический императив: поступай лишь
согласно тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем (без внутреннего
противоречия) хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом. Или, другими словами:
поступай так, как будто правило твоей деятельности посредством твоей воли
должно стать всеобщим законом природы. Расшифровывая это правило, И. Кант
получает окончательный вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и
в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только
как средство.
16. 
Объективный идеализм Г. Гегеля
Высшей ступени своего
развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля
(1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма.
Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.
В первой части своей
системы — в «Науке логики» — Гегель изображает мировой дух
(называемый им здесь «абсолютной идеей») таким, каким он был до
возникновения природы, т.е. признает дух первичным.
Идеалистическое учение
о природе изложено им во второй части системы — в «Философии
природы». Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от
абсолютной идеи.
Гегелевская
идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы —
«Философию духа». Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю
«абсолютным духом».
Таким образом, система
взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная
позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что
абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии.
Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики
и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом
методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий,
а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и
отрицание отрицания.
В этих трех принципах,
хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые
в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия,
присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была
драгоценным приобретением философии.
Выступая против
метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом,
абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что
понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию
разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике
заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия
философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к
истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во
времени.
В Гегелевской философии
существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом.
Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод
признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от
простого к сложному.
Развитие общественной
жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится
конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии
он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.
Так система Гегеля
возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории
общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной
жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса.
Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные,
философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь
исторического развития.
Если идеалистическая
система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод
Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии,
явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической
философии.
Таким образом,
историческая роль философских учений немецких философов конца 18 — начала 19
века, в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями
диалектического метода. Но идеалистические умозрительные системы немецких
философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось
преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной
степени было достигнуто Л. Фейербахом (1804-1872).
17. 
Антропологический материализм Л. Фейербаха
В середине XIX века с
острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки
зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а
философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг
другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии —
знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую
задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий,
которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по
духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения
человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в
действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для
освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не
творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.
Материализм Фейербаха
существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от
последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и
рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он
характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не
отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а
человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого
понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при
которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно
Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого
”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело
— две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая
природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и
отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля,
а звено в развитии человеческого рода.
Началом нового,
материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год.
Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и
становится материалистом.
Критикуя
идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением,
Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет
единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы
чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной
реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и
психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной
реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума,
считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. 
Знаменитая книга
Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим
триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как
«сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью
через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй –
разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея
человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело,
чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как
упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а
человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм,
признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на
которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное
религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой
сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того
периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.
После «Сущности
христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные
положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В
этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих
материалистических взглядов.
Но труды Фейербаха,
вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и
глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические
сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в
этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое
произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью
является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений.
«Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь
в 1874 году.
Антропологический
принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому
интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта
первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый
объект для всякого человека — это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому
человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к
признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи
людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая,
по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь
к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма
подлинной любви — любви к другим людям.
18. 
Философская герменевтика (Гадамер, Рикёр)
Философская
герменевтика обсуждает общую проблематику понимания. Традиционная герменевтика
прежде всего была «искусством понимания», которое было занято интерпретацией
текстов. Шлейермахер совершил решающий для современной философии поворот к
герменевтике, когда он поставил вопрос об общих условиях возможности понимания.
Затем Вильгельм Дильтей, развивая свою теорию понимания культурных выражений
жизни, по-философски основательно развил ее проект. Для Гадамера герменевтика
имеет дело в первую очередь не с методами гуманитарных наук, а с
универсальностью понимания и интерпретации. Искомая универсальность относится к
кругу объектов понимания, к культуре как целому, организованной на основе
языка, а не к методологически значимым требованиям, как, например, у Хабермаса.
Как и для Хайдеггера, понимание для Гадамера является определением человеческой
экзистенции — «Dasein есть понимание»,- которое предшествует всякой
методологической рефлексии. Основной вопрос философской герменевтики, по Гадамеру,
состоит в том, что значит понимание, и как оно сбывается на фундаментальном
уровне. «Как возможно понимание — это вопрос, который предшествует всякому
понимающему отношению субъективности и методическому отношению понимающих наук,
их нормам и правилам», — пишет он в предисловии ко второму изданию книги в 1975
году .
Ответ Гадамера на этот
вопрос состоит в том, что понимание есть «род круга» — повторяющая структура,
где всякая новая интерпретация ссылается на предпонимания и возвращается к ним.
Он хочет показать, что понимание является открытым историческим процессом, в
котором любой интерпретирующий и любое интерпретируемое уже включены в традицию
понимания. Гадамер подчеркивает, что отношение интерпретирующего к традиции
всегда диалогичное и языковое: «То, что может быть понято,- это язык. Следует
сказать: он есть так, что представляет себя из себя пониманию (es sich von sich
aus dem Verstehen darstellt)». Язык для Гадамера — это в основном разговорный
язык, то есть язык диалога, в котором интерпретатор встречается не только с
интерпретируемым, но и с другими интерпретациями и интерпретаторами, другими.
Таким образом, здесь исходный пункт всегда диалогичен, в противоположность
методологической герменевтике, например, Э. Д. Хирша, который начинает с индивидуального
субъекта. Переход от методологической к философской герменевтике означает для
Гадамера отказ от субъективности как центральной перспективы.
Этот переход состоит,
по меньшей мере, из трех моментов. Во-первых, ясно, что философская герменевтика
занимается самопониманием гуманитарных наук. По мнению Гадамера, специфическую
научность гуманитарных наук обсуждали слишком методологически — в
действительности, по модели естественных наук. Поэтому даже сама герменевтика
как философия гуманитарных наук стала слишком методологичной. Показательно, что
«Истина и метод» начинается с рассмотрения опыта в искусстве, истории и
философии — таким способом Гадамер хочет дистанцировать свою философскую
герменевтику от герменевтических концепций гуманитарных наук. Иногда даже
считали, что Гадамер хотел бы предложить альтернативный метод. На самом деле,
он хочет обсуждать не какой-нибудь научный метод, а продвижение (hodos) на
такой уровень, который является, по его мнению, более основополагающим, чем все
научные рефлексии. Не удивительно, что для многих истолкователей Гадамера
оставалось неясным, в каком, собственно, смысле он говорит о методе. Гадамер
мог бы избежать, по крайней мере, некоторых из непониманий, если бы оставил
первоначальное название книги, которое теперь является лишь подзаголовком:
«основы философской герменевтики».
Один из крупных
представителей современной герменевтики — Рикер Поль (р. 1913) — французский
философ, представитель религиозной феноменологической герменевтики. Профессор
университетов Страсбурга, Парижа, Чикаго.
Рикер исходит из того,
что проблема личности является фундаментальной в философии. При исследовании
этой проблемы он опирается на свою философскую позицию, которую характеризует
тремя чертами: она продолжает линию рефлексивной философии, остается в
зависимости от гуссерлианской феноменологии и разрабатывает герменевтический
вариант этой феноменологии.
Герменевтика, согласно
Рикеру, — это этап в работе по присвоению смысла, этап между абстрактной
рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, скрытого в
символе. «Глубинным» он считает следующее требование герменевтики: всякая
интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей
культурной эпохой, которой принадлежит тот или иной текст, и самим
интерпретатором. Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием
самого себя через другого.
Поэтому под
герменевтикой Рикер понимает теорию операций понимания в их соотношении с
интерпретацией текстов. Тем самым, слово «герменевтика» означает, по его
мнению, не что иное, как последовательное осуществление интерпретаций, причем —
и это важно — многообразных интерпретаций до их конфликта.
Рикер различает понятия
«интерпретация» и «понимание». Последнее есть искусство постижения значения
знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через
их внешнее выражение (жесты, позы и особенно речь). Поэтому, считает
французский философ, слово «понимание» следует закрепить за общим явлением
проникновения в другое сознание с помощью внешнего обозначения. А слово
«интерпретация» необходимо, по его мнению, употреблять по отношению к
пониманию, направленному на зафиксированные в письменной форме знаки.
Подводя
«эпистемологический итог» своим рассуждениям о соотношении «понимания» и «интерпретации»,
Рикер подчеркивает, что не существует понимания самого себя, не опосредованного
знаками, символами и текстами.
Опосредованием знаками
устанавливается изначальная языковая предрасположенность любого человеческого
переживания. Самый короткий путь Я к самому себе, считает французский
мыслитель, — это речь другого, позволяющая мне проскочить открытое пространство
знаков.
Под опосредованием
символами Рикер имеет в виду обладающие двойным смыслом выражения в
традиционных культурах, связанные с именами космических «элементов» (огня,
воды, воздуха, земли и т.д.), их «измерений» (высота и глубина и т.п.). Это —
«окольный путь» к пониманию Я через богатство символов, передаваемых через
культуры.
Опосредование текстами
— это, по Рикеру, отыскание в самом тексте, с одной стороны, той внутренней
динамики, которая направляет структурирование произведения, с другой стороны —
той силы, благодаря которой произведение проецируется вне себя и порождает мир
— «предмет» текста.
Интересные соображения
Рикер высказывает по проблеме соотношения понимания и объяснения. Прежде всего
он отмечает, что познание не следует отождествлять с пониманием. Последнее, по
его мнению, имеет интуитивную основу по причине изначального родства между
интерпретатором и тем, о чем говорится в тексте. В этой связи Рикер «борется на
два фронта»: с одной стороны, он отвергает иррационализм непосредственного
понимания, с другой — усиленно отвергает рационализм объяснения, применяющий к
тексту структурный анализ знаковых систем.
Двум этим «односторонним
установкам» французский философ противопоставляет «диалектику понимания и
объяснения». При этом понимание он трактует как способность воспроизводить в
себе работу структуризации текста, а объяснение — как операцию второго уровня,
срастающуюся с пониманием и состоящую в прояснении кодов, лежащих в подоснове
этой работы структуризации, в которой соучаствует читатель. Тем самым,
диалектика понимания и объяснения «работает» на уровне имманентного смысла
текста.
Таким образом, суть
указанной диалектики Рикер видит в том, что понимание предполагает объяснение в
той мере, в которой объяснение развивает понимание. Это «двойное соотношение»
Рикер резюмирует в девизе: «больше объяснять, чтобы лучше понимать». Причем
приоритетным в этом соотношении он считает понимание, поскольку оно не
перестает предварять, сопутствовать и завершать объяснительные процедуры.



19. 
Значение классической немецкой философии для
развития европейской мысли
Немецкая классическая
философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и
предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения
мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи
высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие
взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода
противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития —
диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из
фундаментальных проблем рационализма — тождеству объекта и субъекта. Кант,
Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений
рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и
другие вопросы философского знания.С конца 18 столетия стало очевидно, что
существующая философия (философия Нового времени) уже себя исчерпала. Она уже
не могла ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого
познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука это
времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта,
Лейбница, Ньютона. Наука на практике показала диалектическую противоречивость
действительности, ее постоянную изменчивость. Философски обобщить состояние и
уровень достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым,
невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания
легло на плечи немецких философов. 
Немецкая философия
конца 18 — середины 19 столетия зпанимает исключительно важное место в истории
развития философской мысли. Это положение можно уподобить положению греческой
философии в античном мире. Фридрих Энгельс, а за ним и весь марксизм и
абсолютное большинство исследователей и философов считают эту философию
классической. Такое название немецкой философии конца 18 — середины 19 столетия
вполне оправдано.Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о
сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о
возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого
разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о
возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании
становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является
необходимым условием существования мира, то знание становится способом его
конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную
составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель
синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система
знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха
науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что
возможность знания перестала быть проблемой.
Иоганн Готлиб Фихте
Значительное место в
развитии немецкой классической философии занимает И. Г. Фихте (1762—1814) с его
субъективным идеализмом. Фихте отверг идеи Канта о «вещах в себе», указывая на
ее противоречивость, и считал, что мир — это «субъект-объект, причем ведущую
роль играет субъект». Он говорил, что существует два ряда действительности:
объективный (не зависящий от нашего сознания) и воображаемый. Второй он объявил
реальным ссылаясь на то, что воображая мы тратим реальное время на этот
процесс, а значит и все воображаемое мы также можем считать реальным. Критерием
такой реальности является субъект, его самозабвение, отрыв от действительности.
В своих рассуждениях идет еще дальше и совсем отрывается от реального,
рассматривая его только как проявление сознания. Подвергся резкой критике со
стороны современников (Кант, Гегель и др.) за субъективность.
Интересны его этические
воззрения. Считал, что для успешного сосуществования каждому индивиду
необходимо добровольно ограничивать свои потребности. При этом всем должны быть
гарантированы государством личные права свободного телесного и духовного
развития. На этой почве он сближается с социалистами, в частности оказал
влияние на Фердинанда Лассаля.
Фридрих Вильгельм Йозеф
Шеллинг
Заметное место в
немецкой классической философии занимает Ф. Шеллинг (1775—1854). Основные
направления его работы: натурфилософия, трансцендентный идеализм и философия
тождества.
В натурфилософии он
пытался объединить все достижения современного ему естествознания. Природу он
рассматривал как становление духовного начала. Человек осознает в себе это
начало, в остальной природе оно бессознательно; процесс осознания проходит
несколько одновременных ступеней. Природа по Шеллингу выступает как силовое
единство противоположностей, прообразом которого может служить магнит. Природа
обладает «мировой душой». Материя не существует без духа и наоборот, даже в
Боге.
В рамках
трансцендентного идеализма рассуждает о том, как субъективизм природы в
процессе своего развития становится объективным. Внутренним актом субъективного
является «интеллектуальная интуиция», возможности которой по Шеллингу больше,
чем умозаключений и доказательств.
Шеллинг утверждал
единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино
(объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в
котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется
перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея
абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.
Георг Вильгельм Фридрих
Гегель
Едва ли не главное
место в немецкой классической философии занимает Г. В. Ф. Гегель (1770—1831).
Был сторонником идеалистического монизма. В противоположность многим философам
рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением.
На природу в ее эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую
сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех
вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого
является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной
идеи в собственном логове, ее проявление в «инобытии» в виде явлений природы,
анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является
введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.
Занимался также
исследованием проблемы разума в истории. Преследуя свои цели, говорил Гегель,
человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом
должен считаться как с предпосылкой. Таким образом по Гегелю случайность превращается
в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая
заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать
друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не
вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет
лишь свою собственную цель». Здесь проявляется панлогическое воззрение Гегеля.
Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития
является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир,
германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного
появления государственной власти и экономики.
Людвиг Фейербах
(1804—1872) − ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в
области взглядов на религию. Разработал один из вариантов антропологического
материализма. Считал идеальное лишь особым образом организованное материальное.
При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу
основой духа. При этом, по мнению некоторых, «природная» сторона в человеке у
Фейербаха гипертрофировалась, а «социальная» − недооценивалась. Из всех
человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию
полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению
человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное
государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд −
«Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек
создал Бога».
20. 
Россия в диалоге культур. Славянофильство и западничество
в русской философии
Россия в диалоге
культур
Философско-исторические
исследования всегда имеют определённую практическую ориентацию. Постигая
прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития
современного общества. В этом смысле особоважное, актуальное для нас значение
приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур
цивилизаций, а так же место России в этом диалоге. Эта проблема довольно часто
поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала
обсуждаться не только в специализированной литературе, статьях, но и в
еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических
дискуссиях и т. д. В 1992 г. Журнал ”Вопросы философии” провел ”круглый стол”
на тему “Россия и Запад: взаимодействие культур”, на котором выступили с
изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки,
филологи, страноведы и т.д. Используя материалы той дискуссии, а также значительный
предшествующие ей материал отечественной и мировой мысли, можно попробовать
ответить на поставленные вопросы. Запад и Восток в данном контексте
рассматривается не как географическое, а как геосоциокультурное понятие, как
было уже сказано выше. Один из участников “круглого стола” В. С. Степин
отмечал, что под термином Запад он понимает особый тип цивилизационного и
культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV веке.
Цивилизация этого типа можно было назвать техногенной. Её характерные черты —
это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому
применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются
научные, а затем научно-технические революции меняющие отношение человека к
природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной
цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной
человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его
жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой
социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении
жизни одного- двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование
нового типа личности. 
Предпосылки западной
культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее
предъистории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в
рамках его культуры различных философских систем и первых образцов
теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья
христианская традиция с ее представлением о человеческой индивидуальности,
концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, по образу и
подобию Бога. И поэтому способному к рациональному постижению смысла бытия.
Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения было одним из истоков ценностей
техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование
мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной
цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса
науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональности
организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация
отожествляется с эпохой становления и развития капитализма и становления
гражданского общества и правового господства. В технологическом плане с
индустриальным и постиндустриальным обществом.
Философы и социологи
рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры,
как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Западному
типу культуры в философии противопоставляют восточный тип, получивший название
“традиционного общества.” Геополитически Восток связывается с культурами
Древний Индии и Китая, Ваилона, Древнего Египта, национально государственными
образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с
тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы,
прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию
устоявшегося образа жизни господствовавшего часто на притяжении многих
столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков,
рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели
менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых
стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические
представления и канонизированные виды мышления, научной рациональности
противопоставлялись нравственно-волевая установка на созерцательность,
безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытиём. В мировоззренческом
аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и
социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия
мира не характерно разделение мира на “одно и другое” или “все обо всем”.
Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм.
Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чуждые духу восточной
культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен,
он предопределен либо космическим законом, либо Богом.
Отсюда проистекают
политические и экономические модели устройства жизни “восточного человека”.
Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически
господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на
восточной почве . очень своеобразные гибриды , и реализация этих устремлений
связана с глубокими социальными катаклизмами.
Разумеется, все это в
определенном смысле умозрительные модели, реальная действительность никогда не
давала таких чистых “идеальных типов”. Тем более, в современном мире, когда
осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в
различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на
взаимодействие и трансформацию культур.
Перед философами и
социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное
и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь
развития Росси. Ответы на вопросы давались зачастую противоположные. На этой
почве идейный спор различных философско-идеологических направлений,
концентрированное оформление которых состоялось в середине 19 в. в виде
идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминались выше,
не стремились подчеркивать особенностей российского культурного опыта и
считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и
образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути
развития, связывая эту самобытность приверженностью русского народа
православию. По мнению, православие явилось источником ряда важнейших
особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются
глубокая религиозность, эмоциональность связанные с ней ценности, приоритет
коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее
значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции
в миграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было
опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н.А.,
Сорокина П.А..
Бердяев считает, что
для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать
строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью
и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Бердяев
считает, что для постижения России нужно применить теологические добродетели
веры, надежды и любви.
Одной из важнейших
характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является
её глубокая поляризованность и противоречивость. Русский народ есть не чисто
европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный
Восток — Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два
начала, восточное и западное. Этому миру принадлежит и своя самобытная
культура,” равно отличная от европейских и азиатских.”Вместе с тем, евразийцы
подчеркивали крен русской культуры, включая в эту культуры туранские
народности, связывая преемством Русь с империей Чингисхана и заявляя , что
“русская революция прорубила окно в Европу.”В российской культуре, в
национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого
пути развития,. Основными ценностями которого явилось бы ориентация не на
всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую
умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету,
калькулированности, рационализму должны противостоять теплота человеческих
отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму — братская
взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими “метафизическими”
вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней
ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той
общности, которая раньше называлась Россией, собирается ли она вновь или
процесс ее распада необратим ? Этот и другие вопросы предстоит решить как
теоретически. Так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов
некогда великой Российской империи.
Западники и славянофилы
30-е – 40-е гг. XIX
века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях
развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со
своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и
ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не
правы. Безусловно, Россия должна сохра-нять свою самобытность, не должно быть
общего «стандарта». Но боязнь славянофилов, что Россия по-теряет свою
особенность, не оправдана. С другой сто-роны, западники абсолютизировали тот
момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание
западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции
западников. Спор славянофилов и западников исторически разре-шается синтезом
того и другого подхода. Славянофи-лами были И. В. Киреевский, А. С. Хомяков,
братья Аксаковы; западниками – П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен.
Расхождения между
славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение
коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм,
как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять
свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли за-тем
народники. Славянофилы проповедовали коллек-тивизм, общинное устройство жизни,
православную идеологию, которая должна лежать в основе нацио-нальной жизни
русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там
тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники
были настроены индивидуа-листически. Они утверждали, что российское общест-во
должно двигаться в направлении развития либе-ральных ценностей.
21. 
Специфика русской философской мысли
Специфические
особенности и своеобразие русской философии.
На формирование и
развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как
правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности
расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1.
Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.
Русская философская
мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение
настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого
общественного устройства. В этой философии неизменным является так же
осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее
космическом призвании.
Русская философия несет
в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
Русская философия
зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны.
Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской
философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского
характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был
поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о
необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные
отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым
древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его
«Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места
в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает
его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к
богу. Свободная воля пораждает не только добро, но и зло, поэтому всякий
человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.
В Древней Руси Владимир
Мономах сфирмалировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек
должен обходиться «тремя делами добрыми» – покоянием, слезами, милостыней.
Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.
В период Московского
царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился
«исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему
миру, породившая монашество.
Человек – по образу и
подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил
Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль,
уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.
Нестяжателям противостояли
иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в
социальной жизни.
Еретики критиковали
отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к
обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства
всех людей перед богом и светской властью.
В 14-17 веках
выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс
нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он
учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому
старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим
(Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей.
Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему
существования великих держав.
Пересветов: самой
приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.
18 век (Русское
просвящение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович,
Кантемир.
Ломоносов заложил
традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира
он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и
движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно.
Радищев: в 1790 году
вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное
право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления
– республика.
Русская философия —
сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки
ее далеко уходят в глубь российской (шире — славянской) истории. Но предпосылки
(сюда мы отнесем прежде всего историческое сознание и самосознание народа) еще
не есть само явление — они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же
явление начинается с обретения формы, адекватной его содержанию.
Философия, в ее
подлинном смысле слова, возникла в России в ХIХ веке. Даже XVIII век (век М. В.
Лсмоносова и А. Н. Радищева) — в значительной мере еще подготовительный, потому
что русская мысль до Чаадаева и славянофилов во многом еще лишь следовала за
мыслью европейской, еще искала свою тему, свою тональность, свой голос ее
выражения. В классическом, золотом для русской культуры XIX веке Россия уже не
только училась у Запада, но и учила его. Страна Л. Н. Толстого, Ф. М.
Достоевского, Вл. С. Соловьева становилась поистине духовным лидером
человечества.
Русская философская
классика XIX века, как и русская классическая литература, несли миру глубоко
выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради
которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну
каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия — это философия
Предупреждения. Ее лейтмотив — нравственное вето на любой социальный проект, на
любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над
личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм
теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и
обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. «Русские
не допускают, — писал Н. А. Бердяев, — что истина может быть открыта чисто
интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая
гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того
дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной
жизни духа, лишь полноте жизни».
Полнота жизни — это и
есть краеугольный камень вершинного завоевания русской философской мысли: —
идеи, или учения, всеединства. Русская философия — душа русского народа, со
своими идеалами и ценностями, очень далекими от прагматизма и утилитаризма
западной культуры. Философскую установку Запада четко выразил Спиноза: не
плакать, не смеяться, а понимать! В полную противоположность такому крайнему
рационализму русская философия (русская духовность) утверждала — устами старца
Зосимы из «Братьев Карамазовых» Достоевского — невозможность постижения Истины
без любви: высшие откровения духа даются только любящему сердцу.
И это не чувственная
любовь (как у Фейербаха). Это духовная любовь — именно она отличает человека от
всех живых тварей земли. Именно она придает нашему сознанию цельность и
полноту.
Классическая русская
философия, как и классическая русская литература, антибуржуазна. «Близорукость»
и «утопизм» тех, кто искал альтернативу капитализму, был в то же время
дальновидным провидением более глубокой исторической сущности: антигуманного,
безнравственного, антиэстетического, а потому по необходимости и «неистинного»,
преходящего характера западноевропейского, т.е. буржуазного, типа развития.
Отстав от российской действительности, русская философия намного ее опередила.
В программе Всеединства и Цельного знания был прочерчен путь, который мог и
должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, но не слиться с
ней, а сохранить свой голос в этом дуэте. Это был голос Любви и Добра, не
заглушающий, но и не заглушаемый западным голосом — Воли и Разума.
22. 
Философия русского космизма
Поток русской культуры
(работы философов, ученых, теологов, писателей, поэтов, художников).
Мировоззрение, с
корнями в мифологическом сознании, в смеси христианства с язычеством.
Намеренное
противопоставление западноевропейской науке и культуре, поиск примирения
ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации.
Русский космизм, с его
верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности,
современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в
нем не было наблюдателя – чувствующих и мыслящих существ.
Русский космизм
предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в
процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в
процессе совместного выживания с другими людьми.
Так выражена
планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности
поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи
нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе.
Николай Фёдорович
Фёдоров (1829—1903). Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении
предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной
науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей
планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился
замысел освоения космического пространства.
Константин Эдуардович
Циолковский (1857—1935). Основоположник современной космонавтики. Вывел
уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет.
Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций.
Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого
могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и
расселяться по Вселенной.
Владимир Иванович
Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») —
совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне
это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера
постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию,
когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду,
изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные
эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был
оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог
того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты.
Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим
разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек.
Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.
Пьер Тейяр де Шарден
(1881—1955) — французский теолог и философ, священник иезуит, один из
создателей теории ноосферы. Внес огромный вклад в палеонтологию, антропологию,
философию и теологию; создал своего рода синтез христианского учения и теории
космической эволюции. Основой и завершением научной космогонии Тейяра де
Шардена является его теология.
Александр Леонидович
Чижевский (1897—1964) биофизик, изучал влияние космических физических факторов
на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на
явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.
Иван Антонович Eфремов
(1908—1972) палеонтолог с мировым именем, писатель-фантаст, социальный мыслитель.
Создатель тафономии, внёс огромный вклад в развитие отечественной научной
фантастики, оказал влияние на жизненные судьбы многих людей — учёных,
писателей, космонавтов. Рассматривал эволюцию жизни от примитивных форм к
человеку и эволюцию социума от первых проблесков разума до создания
гуманистического коммунистического общества и неизбежного выхода человечества в
межзвёздный космос как единый процесс восхождения, подчиняющийся универсальным
диалектическим законам.
Кузнецов, Побиск
Георгиевич (1924—2000) — советский кибернетик
Космизм как
мировоззренческое основание науки заставляет видеть и отыскивать в любом
изучаемом объекте не только его ближайшие или даже отдаленные, но все же земные
факторы детерминации, но и космические зависимости. Они незримы, но оттого не
перестают быть реальными и значимыми; отрыв от этих зависимостей, непринятие их
в расчет попросту искажают суть изучаемого. Земля как космическое тело включена
в круг космических событий. По сути дела, нет границ и пределов космоса — он повсюду.
А каждое из космических состояний столь же неповторимо, как и узоры на пальцах.
Отсюда, энергетическое влияние космоса сказывается даже на самых простейших
химических реакциях, которые следовало бы датировать, включая не только год,
месяц и день, но и секунды, длящиеся мгновения; получается, что наука,
базирующаяся на представлениях о повторяемости химических реакций,
отбрасывающая параметр времени в изложенном выше смысле, работает только с
идеализациями, а не с реальностью. Космические связи необходимо предполагать
при изучении любых явлений. Для Чижевского, например, и человек и микроб —
существа космические, и это сущностная их характеристика, которую необходимо
учитывать во всех отраслях знания, касающихся данных объектов, в том числе в
медицине, в частности в эпидемиологии, поскольку, он считал, что эпидемии чумы,
холеры и даже гриппа связаны через опосредованные зависимости с циклами
солнечной активности. Вернадский также недвусмысленно утверждал: «Научно
понять — значит установить явление в рамки научной реальности — космоса»1
. Он считал большим упущением то, что в современной ему науке все происходящее
в истории человечества, в том числе социальные отношения и зависимости,
рассматривалось как нечто самодовлеющее, независимое от окружающей среды, как
свободное от нее. По мнению мыслителя, в таком случае история человечества
утрачивает закономерный характер, выпадает из рамок научных исследований.
Окружающей средой для истории человечества является история Земли, которая в
свою очередь, по оценке Вернадского, должна быть включена в космогенез, ведь
лик Земли и все, что она собой представляет, — результат действия космических
сил; именно поэтому космогония для него не есть нечто отжившее и оставшееся в
прошлом — она, по его представлениям, должна стать важнейшей составляющей
современной науки.
Ученые-космисты (в
данном случае это наиболее ярко проявилось в творчестве такого гениального
мыслителя, как Циолковский) пытались осмысливать уже устоявшиеся и вновь
возникающие открытия науки с точки зрения событий самого космоса. Сошлюсь на
воспоминания Чижевского о Циолковском. Оказывается, калужский мыслитель
несколько десятилетий размышлял над вторым началом термодинамики, особенно
трудно ему было согласиться с доказательством теории «тепловой смерти Вселенной».
И он обосновал закон «…обратимости энергии в масштабах не только всего
Космоса, но и ограниченных замкнутых космических систем. Антипостулат
энтропии…» . Удивительный факт, до сих пор не ставший достоянием
историографии науки. Сразу же на ум приходит название работы Нобелевского
лауреата А. Пригожина «От хаоса к порядку». Но идея Циолковского об
уравновешенности и эквивалентности во Вселенной двух таких ее процессов, как
«тепловая смерть» и «тепловая жизнь» датируется 1914 годом,
а пригожинская теория самоорганизации, возникновения порядка из хаоса,
появилась в 70-е годы — разница более чем в полвека. А выдвинут был
антиэнтропийный постулат с целью найти научные доказательства вечной юности
Вселенной, что шло вразрез с выводами о ее тепловой смерти. Или вот еще одна
космическая интерпретация, данная Циолковским знакомой всем формуле Эйнштейна,
который «…написал Е=mс квадрат и тем самым положил начало возможной
гибели всего человечества…Это была величайшая угроза Земле, Небу и всему человечеству…
Простая арифметика говорила о том, что внутри материи заключены безумные силы.
Энергия одного грамма вещества оказалась равной массе (в граммах, умноженной на
квадрат скорости света: Е=1ґ9ґ10 в 20-й степени эргов … крупные землетрясения
выражаются 10 в 30-й степени эргов…Земной катаклизм будет равен около 10 в
100-й степени эргов. Следовательно, с помощью полного превращения энного числа
тонн в энергию можно достичь земного катаклизма без всякого труда. И, наоборот,
этой же энергией можно облагодетельствовать человеческий род… Тогда ведь
самую планету Земля можно будет превратить в ракету и направить …ближе к
Солнцу или в другую звездную систему» . И так во всем: когда становится
теоретически очевидной невесомость в ракетах, достигающих первой космической
скорости, Циолковский начинает искать с помощью данных современной ему науки
способы адаптации человеческого организма к подобным условиям, когда блестящие
подтверждения получает идея Чижевского по аэроионификации воздуха, К. Э.
Циолковский размышляет над возможностью использования данного открытия в
космических летательных аппаратах. Поразительны и грандиозность замыслов — сама
идея об освоении космоса человеком, — и одновременно строгость научных
доказательств и расчетов, с точки зрения этих показателей теоретические
изыскания ученых-космистов удовлетворяли самым взыскательным требованиям науки.
Парадоксально, но при этом им приходилось постоянно преодолевать (в первую
очередь, конечно, Циолковскому) систематические обвинения не просто в фантастичности
и утопичности подобных замыслов, но их бредовости, отсутствии всякой опоры на
науку.
Все же самое главное в
воззрениях русских ученых-космистов еще не названо. В центре их внимания был
человек — проблемы жизни человечества в условиях Земли явились побудительным
мотивом к исследованиям космоса. Адекватным названием их мировоззрения должно
быть понятие «антропокосмизм».
Чтобы семя человеческое
не погибло безвозвратно, а следы его разума не были утрачены навсегда в
условиях неизбежной для Земли катастрофы (сроки наступления которой, возможно,
могут исчисляться бесконечностью в сравнении с человеческой жизнью, но она
может нагрянуть и внезапно в силу техногенной деятельности людей), лучшие умы
человечества озаботились поиском путей выхода. Космос должен стать прибежищем и
Родиной человека. Именно в подобном контексте размышлений рождается идея о
человеке-космополите, представляющая космос полисом его жизни. Вопрос о том,
как технически этого достичь, остается вопросом о средствах достижения, а
целевой и смыслообразующей оказывается проблема спасения человечества, а отсюда
— необходимость единения человечества в мировом масштабе, поиск путей
манифестации себя в качестве разумных перед другими более или менее разумными
обитателями космоса. И здесь становится очевидным смыкание научных идей
космизма с философскими и религиозными представлениями. Оно происходит не на
каком-то отдельном этапе выстраивания научной картины мира учеными-космистами,
нет, уже изначально, по сути своей, русский космизм органически переплавляет в
себе и науку, и религию, и философию. Он исходит из особой традиции понимания
человека, утверждающей, что «Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект
его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его» . Эта традиция связана с
духом православного христианства — идеей богочеловечества, своеобразно
раскрывающей смысл человеческого существования, его свободу, придающей
онтологическое значение творчеству человека. В противовес космоцентризму
античности и антропоцентризму новоевропейской культуры антропокосмизм
отечественных мыслителей сохраняет величие каждой из сторон, а именно:
«Человек и Природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек — малый мир,
микрокосм… Среда — большой мир, макрокосм… Но ничто не мешает нам сказать и
наоборот, называя человека макрокосмом, а Природу — микрокосмом: если и он и
она бесконечны, то человек как часть Природы может быть равномощен со своим
целым, и то же должно сказать о природе как части человека» .
И наконец, русские
ученые-космисты заложили новый тип научного мышления, радикально отличающийся
от новоевропейского типа науки. Космизм ломает устоявшуюся дифференциацию наук
и сочетает, казалось бы, несочетаемые области знания — медицину и астрономию,
геологию и космологию, историю и учение о солнечной активности и многое другое.
Космизм в своих принципиальных идеях возникает не из эксперимента, а из
эстетического созерцания природы, он является плодом теоретико-созерцательной
деятельности, что присуще философскому и художественному образам мышления .
Поэтому Циолковский и Чижевский были глубоко убеждены в возрождении
натурфилософского стиля мышления в науке будущего, а Вернадский свои идеи
называл философскими мыслями натуралиста.
23. 
Проблема сознательного и бессознательного в философии
фрейдизма и неофрейдизма
ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА И
НЕОФРЕЙДИЗМА
Одним из наиболее
влиятельных и распространенных направлений антропологической философии является
философия психоанализа. Психоанализ в его классической форме был основан 3.
Фрейдом (1856-1939) на рубеже XIX и XX вв., когда намечалась ломка традиционных
представлений о психической жизни человека. Идеи психоанализа изложены в
основных работах Фрейда: «По ту сторону принципа удовольствия»,
«Массовая психология и анализ человеческого »Я«, »Я и
Оно».
На исходе XIX и начале
ХХ вв. новые открытия и достижения в естественных науках рельефно обнажили
неудовлетворительность механистических и натуралистических толкований природы
человека. Для многих мыслителей становится очевидным, что сведение человека к
природным характеристикам не позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия,
в область «внутренней» жизни человека, которая не поддается
натуралистическим интерпретациям и не выявляется посредством эмпирического
наблюдения. «Внутренний» мир человека можно лишь описать, наблюдая за
различными проявлениями жизнедеятельности индивида. В связи с этим, особенно в
области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом,
начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.
В общем плане психика
человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу
сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные
характеристики личности. Но во фрейдовской структуре личности обе эти сферы
представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом,
составляющим суть человеческой психики, а сознательное — лишь особой
инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением
сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и выкристаллизовывается из
него в процессе развития психики. Поэтому сознательное не есть суть психики, а
лишь такое ее качество, которое «может присоединяться или не
присоединяться к другим его качествам» (121. С.7).
Созданная Фрейдом
модель личности предстает как комбинация трех элементов: «Оно» —
глубинный слой бессознательных влечений, основа деятельного индивида, которая
руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к
социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) — сфера
сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром;
«Сверх-Я» (супер-Еgо) — внутриличностная совесть, своего рода
цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между
«Оно» и «Я» в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные
порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».
Пытаясь проникнуть в
механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный,
природный ее слой («Оно») произвольно выбирает программу получения
наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид
сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем
выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и
направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно»
исподволь, но властно диктует свои условия «Я».
Как покорный слуга
бессознательных влечений, «Я» пытается сохранить свое доброе согласие
с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем
самом образуется новая инстанция — «Сверх-Я» или «Идеал-Я»,
которая царит над «Я» как совесть или бессознательное чувство вины.
«Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим
заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему
положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призван
осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы похож
на «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к
«Оно» и даже противостоит «Я». Это противостояние может
привести к конфликтной ситуации, выливающейся в нарушения психики человека.
Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного
сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну,
то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с
«Оно», так и со «Сверх-Я».
Хотя Фрейд признавал
«наследственность» и «природность» бессознательного, вряд
ли правильно утверждать, что он абсолютизирует силу и власть бессознательного и
всецело исходит из необузданных влечений человека. Задача психоанализа в том
виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный
материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его
своим целям. В этом смысле Фрейд был оптимистом, так как верил в способность
осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле:
«Там, где было »Оно«, должно быть »Я». Вся его
аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия
природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно
управлять ими в реальной жизни.
Фрейд сознавал
трудности, которые вставали на пути овладения бессознательным, долго бился над
решением этой проблемы, постоянно внося коррективы в понимание природы
бессознательного и составляющих его ядро так называемых «первичных
влечений».
Проблема
«первичных влечений» оказалась камнем преткновения всего психоанализа,
и именно в этом пункте обнаружилось серьезное расхождение между Фрейдом и
такими приверженцами фрейдизма, как К. Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни, Э.
Фромм. В качестве основы «первичных влечений», движущей силы
бессознательного Фрейд принял сексуальные влечения. За подтверждением своей
гипотезы он обратился к мифологическим сюжетам, художественным и литературным
памятникам истории. В древнегреческом мифе о царе Эдипе, по мнению Фрейда,
содержатся не только доказательства того, что сексуальные влечения являются
основой деятельности человека, но и обнаруживаются те сексуальные комплексы,
которые с детства заложены в человеке. Согласно фрейдовскому «Эдипову
комплексу», мальчик постоянно испытывает влечение к своей матери и видит в
отце реального соперника. С позиций описания детских сексуальных переживаний
Фрейд пытается анализировать все творчество таких великих мастеров, как
Леонардо да Винчи, Шекспир, Гете, Достоевский.
Разумеется, подобная
интерпретация сексуальных влечений имеет много спорных проблем. Во-первых, это
гипертрофирование сексуальных влечений. Во-вторых, критерием истинности знания
о человеческой психике объявлялись фантастические и мифологические конструкции.
Видимо, Фрейд и сам понимал слабые стороны своих гипотез, потому что в более поздних
его работах понятие «сексуальные влечения» заменяется понятием
«либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви,
включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т.д. В конечном
счете он выдвигает гипотезу: деятельность человека обусловлена наличием как
биологических, так и социальных «влечений», где доминирующую роль
играют инстинкт жизни (Эрос) и смерти (Танатос).
Коррективы, вносимые
Фрейдом в понимание природы «первичных влечений», неудовлетворенность
первоначальными своими гипотезами о сексуальных инстинктах как движущей силе
человеческого поведения объяснялись, пожалуй, не столько тем, что психоанализ
еще при жизни Фрейда был подвергнут резкой критике за
«пансексуализм», сколько тем, что при исследовании неврозов Фрейд был
вынужден выйти за рамки чисто «природного» толкования психических
процессов. Он обращается к социальным и культурным аспектам жизни человека в
обществе и ставит вопрос о социальной обусловленности неврозов.
В качестве критиков
теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр
Карл Густав Юнг (1875-1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего
учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы
бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую
деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как
инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он
предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное
вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и
составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего
содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными
оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на
сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает
особое название «архетипы», которые как бы присущи всему
человеческому роду.
«Архетипы»,
согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические
образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием
образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности
человека.
В отличие от Фрейда,
который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного
человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между «индивидуальным» и
«коллективным бессознательным». «Индивидуальное
бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из
переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный
характер в силу забвения или подавления.
Одно из центральных
понятий юнговской «аналитической психологии», «коллективное
бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого
прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное
существование. Это — общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и
народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем
резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».
Как
«архетип», так и «коллективное бессознательное» в конечном
счете оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя
наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между
теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что
наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были
сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга —
формы, идеи, типичные способы поведения. Механизм биологической
предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом
случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.
Одним из элементов
аналитической психологии Юнга является теория комплексов, то есть психических
сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о
себе. В бессознательном, по мнению Юнга, всегда находятся наготове комплексы
воспоминаний индивидуального прошлого, и прежде всего родительские, детские
комплексы, комплекс власти и др. Комплексы — это своего рода психологические
демоны, свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательными
процессами.
Отталкиваясь от теории
комплексов, Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного,
выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными
процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения
человека. Однако по сути дела концепция комплексов Юнга мало чем отличалась от
теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом.
Как у Фрейда, так и у
Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое
образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит
более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий,
которые, по его убеждению, характеризуют новое видение тотальной личности.
Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное
бессознательное« и »коллективное бессознательное», он выделяет
«Персону», «Аниму» «Анимус», «Тень»,
«Самость».
«Персона» —
это своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования
социального окружения. «Анима» и «Анимус» — это абстрактные
образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской
«архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопонимание между
обоими полами. «Тень» — архетип, состоящий из животных инстинктов и
являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и
антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой
форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются
в «индивидуальное бессознательное». «Самость» — центральный
архетип личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства
человека. Сфера «Самости» — нечто среднее между сознательным и
бессознательным, центр тотальной личности.
Юнговская структура
личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг
идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда
«Оно» является всецело биологическим, природно данным, у Юнга же
бессознательное включает и социальные моменты.
Юнгу, как и Фрейду,
присуща психологизация культурных и социальных процессов. Впрочем, такой подход
к исследованию закономерностей общественного развития характерен не только для
«новаторов» типа К. Юнга, но и для многих других неофрейдистов,
включая К. Хорни, Г. Салливэна, Э. Фромма.
24. 
Основные черты философии экзистенциализма
Экзистенциали́зм
(фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), также философия
существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на
уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался
параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии,
от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия)
человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной
природы.
В чистом виде
экзистенциализм как философское направление никогда не существовал.
Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так
как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания
отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.
Эта противоречивость
является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к
экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом.
Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был
Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это
гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления
отдельных мыслителей начала XX века.
Одним из первых термин
«экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931
в работе «Духовная ситуация времени», а в 1938 году он вынес его в название
отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет
Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова
выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство
Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель
написал все свои основные работы[2]. В 1943 году книгу со сходным названием
выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей
работы Жан-Поль Сартр (фр. L’existentialisme est un humanisme, 1946), где
экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и
атеистический (Мартин Хайдеггер).
Экзистенциализм
(согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А
также, через Хайдеггера и Сартра генетически восходит к феноменологии Гуссерля
(Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля).
Экзистенциальная
философия — это философия бытия человека
Основная категория
философии экзистенциализма это экзистенция.
В философии
существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося
на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность
человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.
Философия
экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой
классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной
порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа
противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы —
объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека,
рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием
которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия,
с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и
субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной
реальности.
Согласно философии
экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен
оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате
мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания,
способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция
(«экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное
озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный
феноменологический метод Гуссерля.
Значительное место в
философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы,
которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей.
Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим»,
эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт
ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои
ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами
как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека — это
свобода личности от общества.
В России
экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914—1918:
Л. Шестов
Н. А. Бердяев
В Германии экзистенциализм
возник после Первой мировой войны:
К. Ясперс
М. Хайдеггер
М. Бубер
Нашёл своих
последователей в период Второй мировой войны 1939—1945 во Франции:
Ж.-П. Сартр
Г. Марсель
М. Мерло-Понти
А. Камю
С. де Бовуар
В 1940—1950-е годы
экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах:
Австрия:
В. Франкл (логотерапия)
Италия:
Э. Кастелли (it)
Н. Аббаньяно
Э. Пачи
Испания:
Х. Ортега-и-Гасет
(относительно близок)
В США идеи
экзистенциализма популяризировали:
У. Лоури
У. Баррет
Дж. Эди
И. Ялом
(экзистенциальная психология)
Великобритания:
А. Мёрдок
25. 
Проблема человека и смысла жизни в европейской
философии XX
века
1. Издревле (начиная с
древнеиндийской, древнекитайской, античной философии) проблема человека
занимала умы философов. Данная проблема становится еще более актуальной в ХХ
веке, когда новыми факторами жизни человека стала научно-техническая революция
и человеческая личность рискует нивелироваться «в тисках»
информационно-техногенного общества.
Человек — особое
существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом
(приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным —
способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи (что
отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры,
высокому уровню социальной (общественной) организации.
Для характеристики
духовного начала человека на протяжении многих веков используется понятие
«личность» — совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств
человека, его внутреннее духовное содержание.
Личность — это
врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде,
совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.
Таким образом, человек
— это социально-биологическое существо, причем в условиях современной
цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало
человека контролирует биологическое.
Жизнь, развитие,
воспитание в обществе — ключевое условие нормального развития человека,
развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Известны случаи,
когда люди с рождения жили вне человеческого общества, воспитывались среди
животных. В таких случаях из двух начал, социального и биологического, в
человеке оставалось только одно — биологическое. Такие люди усваивали привычки
животных, теряли способность к членораздельной речи, сильно отставали в
умственном развитии и даже после возвращения в человеческое общество не
приживались в нем. Это еще раз доказывает социально-биологическую природу
человека, то есть то, что человек, в котором не заложено социальных навыков
воспитания человеческого общества, обладающий только биологическим началом,
перестает быть полноценным человеком и даже не достигает уровня животных
(например, у которых он воспитывался).
Большое значение для
превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет
практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким,
которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для
общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани
своей личности. 2. При характеристике человеческой личности следует уделить
внимание такому понятию, как качества личности — врожденные или приобретенные
привычки, образ мышления и поведения.
По качествам, их наличию,
развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности
человека.
В значительной мере
качества формируются под влиянием семьи и общества.
В философии выделяются
позитивные моральные качества:
• гуманизм;
• человечность;
• честь;
• совесть;
• скромность;
• великодушие;
• справедливость;
• верность;
• иные качества.
И общественно
осуждаемые — негативные:
• чванливость;
• цинизм;
• грубость;
• тунеядство;
• трусость;
• нигилизм;
• иные негативные
черты.
К общественно полезным
качествам относятся:
• воля;
• решительность;
• мудрость;
• умение;
• установки;
• убеждения;
• патриотизм.
Человек, как правило,
совмещает в себе всё виды качеств; одни качества развиты больше, другие —
меньше.
3. Характерной чертой
каждого человека, личности является наличие потребностей и интересов.
Потребности — это то, в
чем человек чувствует необходимость.
Потребности могут быть:
• биологическими
(естественными) — в сохранении жизни, питании, размножении и др.;
• духовными —
стремление обогатить внутренний мир, приобщиться к ценностям культуры;
• материальными —
обеспечить достойный уровень жизни;
• социальными —
реализовать профессиональные способности, получить должную оценку со стороны
общества. Потребности — основа деятельности людей, стимул к совершению тех или
иных действий. Удовлетворение потребностей -важный компонент человеческого
счастья.
Значительная доля
потребностей (кроме биологических) формируется обществом и может быть
реализована в обществе.
Каждому обществу
соответствует определенный уровень потребностей и возможность их удовлетворить.
Чем более развито общество, тем выше качество потребностей.
Интересы — конкретное
выражение потребностей, заинтересованность в чем-либо. Совместно с
потребностями интересы — также двигатель прогресса.
Среди интересов
выделяются:
• личные
(индивидуальные);
• групповые;
• классовые (интересы
социальных групп — рабочих, учителей, банкиров, номенклатуры);
• общественные (всего
общества, например, в безопасности, правопорядке);
• государственные;
• интересы всего человечества
(например, в недопущении ядерной войны, экологической катастрофы и др.).
Также интересы могут
быть:
• материальными и
духовными;
• нормальными и
ненормальными;
• долговременными и
ближайшими;
• разрешенными и
неразрешенными;
• общими и антагоническими.
У каждого человека,
общества, государства есть не просто отдельные интересы или их сумма, а их
система, иерархия (например, одни государства стремятся в первую очередь к
внешней экспансии, другие, наоборот, сосредоточивают основное внимание на
собственных, внутренних проблемах. Различна иерархия интересов и у людей.
Приоритетные потребности и интересы банкира могут вовсе не быть приоритетными
для крестьянина, писателя, работника творческой профессии. Потребности и
интересы мужчин могут отличаться от потребностей и интересов женщин, а
потребности и интересы детей и стариков также могут быть иными).
Наличие различной
иерархии потребностей и интересов, их конфликт, борьба являются внутренним
двигателем развития общества. Однако различие интересов способствует прогрессу
и не приводит к разрушительным последствиям только в том случае, если
потребности и интересы не являются крайне антагонистическими, направленными на
взаимоуничтожение (человека, группы, класса, государства и т. д.), и
соотносятся с общими интересами. 4. Особым аспектом нормальной жизни человека
(личности) в обществе является наличие социальных норм.
Социальные нормы —
общепринятые в обществе правила, регулирующие поведение людей.
Социальные нормы имеют
жизненно важное значение для общества:
• поддерживают порядок,
равновесие в обществе;
• подавляют скрытые в
человеке биологические инстинкты «окультуривают» человека;
• помогают человеку
приобщиться к жизни общества, социализироваться.
Видами социальных норм
являются:
• нормы морали;
• нормы группы,
коллектива;
• специальные
(профессиональные) нормы;
• нормы права.
Нормы морали регулируют
наиболее общие варианты поведения людей. Они охватывают большой круг
общественных отношений, признаны всеми (или большинством); механизмом
обеспечения выполнения требований моральных норм является сам человек (его
совесть) и общество, которое может подвергнуть осуждению нарушителя норм
морали.
Групповые нормы —
особые нормы, регулирующие поведение членов узких коллективов (ими могут быть
нормы дружеской компании, коллектива, нормы преступной группировки, нормы секты
и т. д.).
Специальные
(профессиональные) нормы регламентируют поведение представителей тех или иных
профессий (например, нормы поведения грузчиков, сезонных рабочих отличаются от
норм поведения дипломатов, особые нормы поведения распространены среди
медработников, артистов, военных и т. д.).
Нормы права отличаются
от всех иных социальных норм тем, что они:
• устанавливаются
особыми уполномоченными государственными органами;
• имеют
общеобязательный характер;
• формально-определенны
(четко сформулированы в письменной форме);
• регулируют четко
определенный круг общественных отношений (а не общественные отношения вообще);
• подкреплены
принудительной силой государства (возможностью применения насилия, санкций со
стороны специальных государственных органов в установленном законом порядке по
отношению к лицам, их преступившим).
5. Жизнь человека и
общества невозможна без деятельности — целостных, системных, последовательных,
направленных на определенный результат действий. Основным видом деятельности
является труд.
В современном развитом
обществе труд — одна из высших социальных ценностей. Труд при отчуждении
человека от средств и результатов труда теряет свою мотивацию и социальную
привлекательность, становится бременем для человека и отрицательно влияет на
личность. Наоборот, приносящий пользу человеку и обществу труд способствует
развитию потенциала человека.
Труд сыграл
исключительную роль в формировании и развитии человеческого сознания,
способности человека, в эволюции в целом.
Благодаря труду и его
результатам человек выделился из окружающего животного мира, сумел создать
высокоорганизованное общество.
Человек, живущий в
обществе, взаимодействуя с другими индивидами, занимает определенную жизненную
позицию.
26. 
Философская концепция бытия. Основные формы бытия и
соотношение
Категория бытия в
философии.
Вопрос понимания бытия
и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для
рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.
Бытие является
философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно,
независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и
соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучи для человека
чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его
деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие
является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие
представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества
человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в
своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытия
претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство
материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует
основания бытия как материальные, второй — как идеальные.
Периоды в трактовке
бытия.
Можно вычленить
несколько периодов в трактовке бытия. Первый период — мифологическое
истолкование бытия.
Второй этап связан с
рассмотрением бытия “самого по себе” (натуралистическая онтология).
Третий период
начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с
познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений
современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к
бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.
Существо развития
научного и философского знания заключается в том, что человек все более сознает
себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной
жизни и форм культуры.
В истории философии
первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 — 4 веков до нашей эры —
десократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным
космосом.
Парменид
Одни из них
рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе.
Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его
философской позиции заключается в проведении принципиального различия между
мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром
чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и
соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”,
которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность,
однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и
кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует
только настоящее.
Он дает одну из первых
формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то
же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, по
Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее — это нечто
слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо
образом содержать его в себе.
Вопреки сложившемуся
еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только
доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной
чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их
неточности.
Современная философия
уже утвердительно говорит, что можно выделить две основные формы бытия: бытие
как таковое как способ существование материи и всё что с этим связанно и
внутреннее бытие самого человека. Рассмотрим феномен времени в соотнесении с
этими двумя формами бытия.
Внутреннее бытие самого
человека. Если мы посмотрим на самих себя, на свою жизнь, то можно смело
сказать, что вчера никогда не было, а завтра никогда не наступит. Для человека,
а если точнее, в рамках нашего собственного восприятия реальности существует
только сегодня и сейчас. Мы знаем только себя и эта тождественность самому себе
всегда проявлена сейчас и только сейчас. О прошлом у нас есть воспоминания, о
будущем мечты, но мы существуем только сейчас. Реальность или
субстанциональность нашего внутреннего бытия проявлена категорией «здесь и
сейчас». Другими словами можно сказать, что на этом уровне бытия ни
прошлого, ни будущего не существует. Так как мы, то есть состояние и осознание
самого себя, своего «Я» существует только сейчас, то можно смело
сказать, что для «Я», личности, души вечность — естественная
(субстанциональная) характеристика бытия, тогда как прошлое и будущее – не
имеет реальных (субстанциональных) характеристик. Для «Я» прошлое и
будущее – это иллюзия. Прошлого и будущего не существует в реальности. Прошлое
и будущее это категория нашего отношения во вне связанные не с реальностью, но
с тем, что реальностью не является. Прошлое и будущее это иллюзия, это
порождение нашего собственного ума и с реальным «Я» связано не природными,
реальными связями, но лишь условием, с которым соглашается «Я» и в которых оно
пребывает, отождествляя себя с этими условиями. «Я» представляет собой схему
движения от того, что необходимо к тому, что достижимо. Желания «Я» в обретении
и стремлении к данному порождает форму бытия, представленную вечным временем
отождествляемому самим «Я» с вопросом о том, насколько необходимо условие
данной постановки и стремление к тому, что есть желание по природе как таковой
отличной от природы самого «Я» в рамках тех условий, порождаемых материальной
природой. Сам этот процесс и есть время, есть прошлое и будущее как условие
выполнения данного. Необходимые условия для выполнения это состояние «Я»
отдернутого в сторону невыполнимых вещей на том уровне реальности, на котором
есть бытие «Я». Время позволяет вставить необходимый компонент в состав
формируемой «Я» реальности для ее осуществления. Время как течение не связано с
«Я» никак. Восприятие настоящего не в способности фиксировать прошлое и
будущее, но способность быть и осознавать самого себя. Настоящее без прошлого и
будущего и есть бытие в чистом виде, ибо прошлое и будущее это всего лишь игра
ума, ожидание ума. Реальность она одна. Она либо есть, либо ее нет, либо это
нереальность, но нечто отличное от нее. Третьего не дано. Реальность – это
в-себе-и-для-себя истина, разворачивающаяся из самой себя, ничего кроме себя не
являющая. Кроме реальности нет ничего, ибо это и есть бытие, где небытие не
является реальностью, ибо если небытие реально, значит это часть реальности, а
следовательно ничего кроме бытия реальности не есть. Если реальность есть, то
она есть здесь и сейчас, а не раньше или потом.
Бытие как способ существования
материи. С другой стороны, посмотрите как существует этот объективный мир.
Самая главная черта объективного (внешнего) мира, самая главная его
характеристика — движение. Движение невозможно без времени, без постоянного
чередования, смены одних характеристик другими, одних состояний другими и т.п.
Можно выделить отрезок времени, за который происходит движение, например час.
Но в рамках этого часа так же происходит движение, то есть переход от прошлого
к будущему. Час можно разбить на полчаса, полчаса на пятнадцать минут, и так
далее. Можно делить этот отрезок между будущим и прошлым до бесконечности, но
он так же будет в состоянии делиться и делиться на переход от будущего к
прошлому. И в результате мы получим, что движение — это бесконечный отрезок перехода
от будущего к прошлому, при котором настоящее не имеет субстанциональных
характеристик. В Бхагавад-Гите Кришна говорит, что он «есть время», и поэтому
время это трансцендентный фактор, пронизывающий все материальное бытие. Время в
материальном мире – это фактор взаимодействия материальных элементов (атомов),
то есть скорость их взаимодействия друг с другом.
В Шримат Бхагаватам
3.11.5-13 говорится, что » Единица измерения грубого времени определяется
следующим образом: два атома, соединяясь, образуют сдвоенный атом, а три таких
сдвоенных атома — один гекзатом. Гекзатомы можно увидеть в лучах солнечного
света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. При этом отчетливо видно,
как они поднимаются вверх, к небу. Время, необходимое для соединения трех
трасарену, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, а три ведхи равны
одной лаве. Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу,
три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать
каштх — одну лагху. Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда
называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд
составляют четвертую часть дня или ночи по исчислению людей. Мерная емкость для
определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из
меди и весить шесть пал (366 гр.). В ней делают отверстие с помощью золотого
сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту емкость помещают в воду,
и время, за которое она до краев наполнится водой, называют одной дандой. День
человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же
продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и
каждый месяц состоит из двух половин — светлой и темной. Две половины месяца
составляют одни сутки на планетах системы Пита. Одно время года длится два
месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север.
Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному
календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет.
Все влиятельные звезды, планеты, светила и атомы во вселенной движутся по своим
орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которую олицетворяет вечное время.
Отсюда можно сделать
вывод, что «движение» является фундаментальной категорией материального бытия.
Время это состояние материи, но не природа «Я» или его сознание. Время – это
то, что преобразует, соединяет все, давая ему ход. Время – это фактор
взаимодействия, при котором все элементы материального мира приходят в
соприкосновение друг с другом, непрерывное взаимодействие, образуя то, что мы
называем материальным миром
Из анализа этих двух
форм бытия и функционирования времени в них, можно сделать следующие выводы:
бытию внутреннего мира человека, мира его «Я», присуще временнОе
качество настоящего (или вечности), тогда как временнЫе качества прошлого и
будущего условны и не имеют субстанциональных характеристик; бытию внешнего
мира человека, мира объективного реальности присущи временнЫе качества прошлого
и будущего, тогда как временнОе качество настоящего условно и не имеет
субстанциональных характеристик.
Человек является
совокупностью этих двух миров, мира внешнего материального бытия и внутреннего
мира соединяя в себе существование прошлого, настоящего и будущего.
27. 
Понятие материи. Основные формы и свойства материи.
Философское и естественнонаучное представление о материи
Мате́рия (от лат.
materia — вещество) — философская категория для обозначения объективной
реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них
(объективно).
Материя является
обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда
как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит
онтологический оттенок.
Понятие материи
является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого
направления в философии, как диалектический материализм.Термин использовался
ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее.
Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной,
несотворимой и неуничтожимой. В эпоху первых атомистических концепций
античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из
которого «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим
выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита.
В средневековой
философии в материи видели принцип множества и индивидуации.
В эпоху просвещения в
понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие
мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не
«до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом
многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого
течения был Д. Дидро.
Поль Гольбах считал,
что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.
Невозможность
чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим
моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому
привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным
пониманием материи.
Современное определение
дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя —
«…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается
нашими ощущениями, существуя независимо от них».
Атрибутами материи,
всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не
существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов,
которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.[2]
Фридрих Энгельс выделил
пять форм движения материи:
физическая;
химическая;
биологическая;
социальная;
механическая.
Универсальными
свойствами материи являются:
несотворимость и
неуничтожимость
вечность существования
во времени и бесконечность в пространстве
материи всегда присущи
движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
детерминированность
всех явлений
причинность —
зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и
внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
отражение — проявляется
во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера
внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к
появлению высшей его формы — абстрактного мышления
Универсальные законы
существования и развития материи:
Закон единства и борьбы
противоположностей
Закон перехода
количественных изменений в качественные
Закон отрицания отрицания
Формы движения материи
— основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их
целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального
движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою
очередь имеют множество своих специфических форм движения:
в неорганической
природе,
пространственное
перемещение;
движение элементарных
частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые
взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;
движение и превращение
атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;
изменения в структуре
макроскопических тел — тепловые процессы, изменение агрегатных состояний,
звуковые колебания и другое;
геологические процессы;
изменение космических
систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;
в живой природе,
обмен веществ,
саморегуляция,
управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;
взаимодействие всей
биосферы с природными системами Земли;
внутриорганизменные
биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов,
поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;
надорганизменные
процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах
и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;
в обществе,
многообразные
проявления сознательной деятельности людей;
все высшие формы
отражения и целенаправленного преобразования действительности.
Более высокие формы
движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают
их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное
влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к
ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для
понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности
сложных явлений и практического управления ими.
28. 
Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и
времени
Материя —
фундаментальная исходная категория фил., от того или иного ее понимания зависит
решение практически всех других ф проблем. 
Наиболее широкими
принципиально различающимися логическими подходами к трактовке материи явились
понимание ее как субстрата, как субстанции и как объективной реальности. 
Представление о материи
как о субстрате есть идея носителя свойств, не находящегося в неразрывной связи
с этими свойствами, получаемыми обычно извне. Т.е. материя пассивный носитель
свойств. 
Понятие субстанции было
более поздним, конкретным точным пониманием материи, включающим два основных
момента: 1) понятие материального носителя; 2) представление о
самообусловленности, внутреннем источнике самодвижения, без которого субстанция
не могла бы существовать самостоятельно. Это такая сущность, которая
самодостаточна. 
Материя может
существовать в виде вещества и поля. 
При рассмотрении
проблемы материи важно иметь ввиду два основных подхода: 1) гносеологический,
2) онтологический. 
1) Материя есть
философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в его ощущениях, которая отображается в наших ощущениях, существуя
независимо от нас (по Ленину). Но вопрос: до человека материя существовала?
Если да то это определение не работает. 
2) В онтологическом
подходе материя рассматривается как субстанция, т.к. до человека материя как
субстанция существовала ==> снимается целый ряд недоразумений. В 19 в. под
материей понимают вещество, состоящее из атомов, которое обладает массой,
протяженностью, инертностью и т.д. — метафизическое определение материи, т.к.
материя сводилась лишь к одному из своих свойств — веществу, и рассматривалась
как нечто постоянное. 
Элементы стр материи:
неживая природа, живая природа, социум. Черты материи: наличе движения, самоорганизация,
размещенность в прве времени, способность к отражению. Движение материи
возьникает из самой материи (единства и борьбы противоположностей),
всеобъемлюще (движ все), постоянно. Еще с античной философии возникло два
подхода к решению проблемы движения и его связи с материей. Под движением
понимается любое изменение от перемещения небесных и земных тел до мышления.
Два подхода: С точки зрения Гераклита материя не может не двигаться, с точки
зрения Аристотеля может двигаться, а может не двигаться. (Во времена Аристотеля
покой понимался абсолютно т.е. полное отсутствие движения. Атом считался
неделимым ==> источник движения надо искать вне атома). И только уже в новое
время стали появляться другие взгляды. 
Идея о формах движения
материи и их взаимосвязи выдвинута Энгельсом. В основу классификации форм
движения материи он положил следующие принципы: 1) формы движения соотносимы с
определенным материальным уровнем организации материи, т.е. каждому уровню
такой организации должна соответствовать своя форма движения; 2) между формами
движения существует генетическая связь, т.е. форма движения возникает на базе
низших форм; 3) высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к
низшим формам. Исходя из этих принципов, Энгельс предложил следующую классификацию:
механическое; физическое; химическое; биологическое; социальное движения
материи. 
Пространство и время —
это формы бытия материи. В истории философии существовали различные концепции
пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: концепции
субстанциальные и реляционные. 
Субстанциальная
концепция рассматривает пространство и время как особые сущности, которые
существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Они как бы арена,
на которой находятся объекты и в которой развертываются процессы. Пространство
и время могут существовать независимо от материальных объектов и процессов.
Подобную точку зрения отстаивали И.Ньютон, Демокрит, Эпикур. 
Представителем
реляционной концепции пространства и времени был Г. В. Лейбниц, который
настаивал на том, что пространство и время — это особые отношения между
объектами и процессами и вне их не существуют. Диалектический материализм
считает их объективными, независящими от человека и человечества формами бытия
материи, но при этом подчеркивает их неразрывную связь с самой материей и ее
движением. 
Отражение — способность
материальных систем воспроизводить в сами х себе свойства взаимодействующих с
ними других систем. Отражение бывает: физическим, химическим, механическим,
биологическим. Биологическое отражение включает в себе степени:
раздражительности, чувствительности, психического отражения. Высшим
уровнем отражение явл сознание
29. 
Сознание как высшая форма отражения. Структура
сознания. Индивидуальное и общественное сознание
Сознание имеет
биологические и социальные факторы. Оно является общественным продуктом и
отражает окружающую действительность активно.
Сознание — это высшая,
свойственная только человеку и связанная с речью и деятельностью функция мозга,
состоящая в обобщенном отражении, а также в конструктивно — творческом
преобразовании действительности и в разумном саморегулировании и
самоконтролировании.
Функции сознания :
1 Мировоззренческая 2
Познавательная 3 Творческая 4 Регулятивно — управленческая 5 Оценочная 6 Координирующая.
Структура сознания.
1 Знание 2 Память 3
Эмоции 4 Воля 5 Самосознание.
Сознание представляет
собой ядро человеческой психики.
Формирование и развитие
сознания в процессе эволюции происходило через человеческий труд и язык, а
сознание, например, ребенка может формироваться и развиваться под воздействием
общества, в процессе учебы , социализации и т.д.
Сознание и язык.
Понятие не существует
без слова, а мышление в понятиях без языка.
Мышление и язык едины,
но не тождественны. Они едины в том плане, что мысль лишена образности и ее
всегда бывает необходимо облечь в языковую словесную форму, даже при мыслях
«про себя». Иначе говоря, речедвигательный аппарат действует и во время
мышления. Язык — это непосредственное действительность мысли. Иначе говоря, в
языке мысль получает реальное существование. Язык — это форма материализации
мысли. Язык — это система знаний, служащая средством познания, хранения и
передачи продуктов духовной деятельности.
Наряду с естественными
языками, человек использует и искусственные языки.
Искусственный язык —
это специфические формы систем знаков, которые применяются в различных науках.
Причина появления таких
языков — в необходимости обмена точными данными в науке. В них преодолена
многозначность терминов.
Материалистическое объяснение
природы сознания. Теория отражения
В современной
российской философии (как и в прежней советской философии) широко
распространено материалистическое объяснение природы сознания, известное как
теория отражения.
Суть данной теории в
том, что сознание есть свойство высокоорганизованной материи отражать материю.
Ключевыми понятиями
теории отражения являются:
• отражение;
• раздражимость;
• чувствительность;
• психическое
отражение;
• сознательная форма
отражения.
Материи вообще присуще
свойство отражения.
Отражение по своей
природе — это способность материальных объектов оставлять в себе следы других
материальных объектов при взаимодействии с ними.
Можно привести
множество примеров отражения: царапина на теле (отражение другого материального
объекта после его взаимодействия с телом), следы человека на грунте (отражение
человека грунтом), следы грунта на обуви человека (отражение грунта человеком),
изменение формы предмета при столкновении с другим предметом (автомобильная
авария, попадание снаряда в стену и т. д.), отражение костей древних животных
на камне, отпечатки пальцев, эхо в пещере, отражение солнечного света Луной,
отражение Луны, деревьев, гор в водоеме…
Таким образом, в
большей или меньшей степени отражение присуще всем материальным объектам при
взаимодействии с другими («Каждая вещь — эхо и зеркало Вселенной»).
Элементарными формами
отражения являются:
• механическое;
• физическое;
• химическое.
Особой формой отражения
является биологическое отражение. Его специфика в том, что оно свойственно
только живым организмом. С помощью биологического отражения живые организмы
способны отражать как живую, так и неживую природу. 2. Формами биологического
отражения (присущего живым организмам) являются:
• раздражимость;
• чувствительность;
• психическое
отражение.
Раздражимость —
простейшая форма биологического отражения — реакция живых организмов (даже
растений) на предметы и явления окружающего мира (живого и неживого). Пример
-высыхание, сворачивание листьев на жаре, изменение ими формы (возвращение в
прежнее положение) после дождя, движение подсолнуха «за Солнцем».
Чувствительность —
следующая, более высокая форма биологического отражения — способность живых
организмов отражать окружающий мир в виде ощущений.
Психическое отражение —
систематизация, осмысление ощущений, способность живых организмов (животных,
особенно высших) моделировать поведение в целях приспособления к окружающей
среде, многовариантно реагировать на возникающие стандартные и нестандартные
ситуации, находить из них правильный выход.
Сознание — высшая форма
биологического отражения. Присуще человеку и, частично, высшим животным.
Сознание — наиболее полное отражение окружающего мира и его осмысление,
способность к абстрагированию, рефлексии (получению новых мыслей благодаря
мысли — то есть обращенности сознания на само себя — мышлению), способность к
предметно-практической деятельности.
30. 
Мышление и язык. Роль языка в познание
Язык — система
словесного выражения мыслей. Но возникает вопрос, может ли человек мыслить не
прибегая к помощи языка?
Большинство
исследователей полагают, что мышление может существовать только на базе языка и
фактически отождествляют язык и мышление.
Еще древние греки
использовали слово «logos» для обозначения слова, речи, разговорного языка и
одновременно для обозначения разума, мысли. Разделять понятия языка и мысли они
стали значительно позднее.
Вильгельм Гумбольдт,
великий немецкий лингвист, основоположник общего языкознания как науки, считал
язык формирующим органом мысли. Развивая этот тезис, он говорил, что язык
народа — его дух, дух народа — это его язык.
Другой немецкий
лингвист Август Шлейхер считал, что мышление и язык столь же тождественны, как
содержание и форма.
Филолог Макс Мюллер
высказывал эту мысль в крайней форме: «Как мы знаем, что небо существует и что
оно голубое? Знали бы мы небо, если бы не было для него названия?… Язык и
мышление два названия одной и той же вещи».
Фердинанд де Соссюр
(1957-1913), великий швейцарский лингвист, в поддержку тесного единства языка и
мышления приводил образное сравнение: «язык — лист бумаги, мысль — его лицевая
сторона, а звук оборотная. Нельзя разрезать лицевую сторону, не разрезав
оборотную. Так и в языке нельзя отделить ни мысль от звука, ни звук от мысли.
Этого можно достичь лишь путем абстракции».
И, наконец,
американский лингвист Леонард Блумфилд утверждал, что мышление — это говорение
с самим собой.
Однако многие ученые
придерживаются прямо противоположной точки зрения, считая, что мышление,
особенно творческое мышление, вполне возможно без словесного выражения. Норберт
Винер, Альберт Эйнштейн, Фрэнсис Гальтон и другие ученые признаются, что
используют в процессе мышления не слова или математические знаки, а
расплывчатые образы, используют игру ассоциаций и только затем воплощают
результат в слова.
С другой стороны многим
удается скрывать скудость своих мыслей за обилием слов.
«Бессодержательную речь
всегда легко в слова облечь». (Гёте)
Творить без помощи
словесного языка могут многие творческие люди — композиторы, художники, актеры.
Например, композитор Ю.А. Шапорин утратил способность говорить и понимать, но
мог сочинять музыку, то есть, продолжал мыслить. У него сохранился
конструктивный, образный тип мышления.
Русско-американский
лингвист Роман Осипович Якобсон объясняет эти факты тем, что знаки — необходимая
поддержка для мысли, но внутренняя мысль, особенно когда это мысль творческая,
охотно использует другие системы знаков (неречевые), более гибкие, среди
которых встречаются условные общепринятые и индивидуальные (как постоянные, так
и эпизодические).
Некоторые исследователи
(Д. Миллер, Ю. Галантер, К. Прибрам) считают, что у нас есть очень отчетливое
предвосхищение того, что мы собираемся сказать, у нас есть план предложения, и
когда мы формулируем его, мы имеем относительно ясное представление о том, что
мы собираемся сказать. Это значит, что план предложения осуществляется не на
базе слов. Фрагментарность и свернутость редуцированной речи — следствие
преобладания в этот момент в мышлении несловесных форм.
Таким образом, обе
противоположные точки зрения имеют под собой достаточные основания. Истина,
скорее всего, лежит посередине, т.е. в основном, мышление и словесный язык
тесно связаны. Но в ряде случаев и в некоторых сферах мышление не нуждается в
словах.
31. 
Общественное сознание: понятие, структура,
закономерности развития
Формы общественного
сознания
Обычно называют шесть
форм общественного сознания[6]:
Искусство
(Художественное сознание)[7]
Наука(в т.ч. философия)
Мораль
Правосознание (Право)
Религия (буддизм,
христианство, иудаизм и ислам) — на ранних этапах развития человечества
всеобщая форма общественного сознания, зародившаяся ок. 40-50 тыс. лет назад
Идеология (Политическое
сознание) — наивысшая форма общественного сознания
Формы общественного
сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации
процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определенного типа
общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными,
эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и др.
Субъект общественного
сознания
Большую теоретическую
проблему представляет вопрос о том, кто же является носителем, субъектом
общественного сознания. Является ли общество или какая-либо его часть таким
субъектом, который способен принимать решения, иметь определенную эмоциональную
жизнь, воспроизводить подобных себе носителей сознания? В определенном смысле
можно говорить о субъективных свойствах не только каждого отдельного человека,
но и более общих групп людей (класс, национальность, государство,
человечество). Но при этом следует помнить, что идеальное как мыслительный
процесс не может быть присуще ни обществу в целом, ни какой-то отдельной
общественной группе. Сознание как таковое является исключительным свойством
личного бытия. В то же время многочисленные примеры детей-Маугли, воспитанных
животными, доказывают[нейтральность?] , что сознание не возникает у человека
само по себе. Оно является общественным продуктом. Общество, через родителей и
ближайшее окружение ребенка, создает и далее развивает его сознание, в котором,
таким образом, собственное бытие всегда связано с бытием некоторой более общей
группы. В каждой культуре создается символика, так или иначе заставляющая
личность жить интересами общности, испытывать радости и переживания по поводу
ее успехов и неудач. Вне такого объединения сознательная жизнь человека не
только теряет высший смысл, но попросту невозможна. Хотя сама личность силой
мышления способна модифицировать собственное сознание, но известные в истории
философских идей попытки построить свое бытие как совершенно независимое от
общества всегда демонстрировали свою несостоятельность.
Социально-исторические
общности людей могут выглядеть как субъекты, способные принимать решения.
Например, государства принимают решения о начале или окончании войны, классы
ведут борьбу, выбирают эффективные формы ее осуществления. Хотя решения, в
конечном итоге, принимаются ограниченным кругом лиц или даже отдельными людьми,
но в развитой общественной структуре они связаны достаточно жесткими
регламентирующими их действия правилами — конституцией государства, законами,
положениями и нормами, а также моралью. В то же время, на данном этапе развития
общества, на общественное сознание оказывают большое влияние средства массовой
информации, посредством которых можно существенно модифицировать общественное
сознание. Большим вопросом, касающимся специфики общественного сознания в
целом, является вопрос о том, как соотносятся субъективные свойства личности и
общности, какие из своих субъективных свойств и каким образом (добровольно или
вынужденно) личность передает органам, представляющим общность, имеющим право
говорить от ее имени.
32. 
Познание как взаимодействие двух систем – субъекта и
объекта основные гносеологические операции. Социокультурная природа познания
Познание – это процесс
получения человеком нового знания, открытие неизвестного ранее.
Результативность познания достигается в первую очередь активной ролью человека
в этом процессе, чем и вызвана необходимость его философского рассмотрения.
Иными словами, речь идет о выяснении предпосылок и обстоятельств, условий
продвижения к истине, овладением для этого необходимыми методами и
понятиями.Совершенствование средств познания – неотъемлемая часть истории
человеческой деятельности. К разработке вопросов познания обращались многие
философы прошлого, и совсем не случайно эта проблематика выдвигается на первый
план и становится определяющей в развитии философской мысли. Вначале познание
выступает в наивных, порой весьма примитивных формах, то есть существует как
обыденное познание. Его функция не утратила своего значения до сих пор. По мере
развития человеческой практики, совершенствования навыков и умения людей в
постижении реального мира важнейшим средством не только познания, но и
материального производства становится наука. Выявляются принципы научного
познания, которые легли в основу формирования и организации научного мышления.
При этом выделяются общефилософские принципы, распространяющиеся как на мир в
целом, так и на сферу познания (отношение человеческого познания к миру),
принципы специального научного мышления и принципы специальных научных
теорий.Если рассматривать процесс научного познания в целом как системное
образование, то в качестве его элементов в первую очередь следует выделить
субъект и объект познания.
Субъект познания – это
носитель предметно-практической деятельности и познания, источник
познавательной активности, направленной на предмет познания. В качестве
субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и
различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом
познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”)
определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории.
Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии
активной роли субъекта в познавательном процессе.
Объект познания – это
то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и
познавательная деятельность. Объект не тождественен объективной реальности,
материи. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические
элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления
(общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты
познания (итоги эксперимента, научные теории, наука в целом) также могут стать
объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо
от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе
практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия
объекта и предмета отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона
объекта, на которую направлено внимание какой-либо науки. Понятие предмета по
своему объему шире понятия объекта.
Со времени
возникновения философии проблема отношения субъекта к объекту, как отношения
познающего к познаваемому, всегда находилась в центре внимания философов.
Объяснение причин и характера этого отношения претерпело сложную эволюцию,
пройдя путь от крайнего противопоставления субъективной достоверности, самосознания
субъекта и мира объективной реальности (Декарт) до выявления сложной
диалектической взаимосвязи субъекта и объекта в ходе познавательной
деятельности. Сам субъект и его деятельность могут быть правильно поняты лишь с
учетом конкретных социально-культурных и исторических условий, с учетом
опосредованности отношений субъекта с другими субъектами.
Научное познание
предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и
сознательное отношение субъекта к самому себе (рефлексия).
Процесс перехода от
незнания к знанию весьма сложен, противоречив. Чтобы его осмыслить, надо
выделить те основные гносеологические ситуации, в которых находится субъект,
стремящийся перейти от незнания к знанию и затем — ко все более полному и
точному знанию.
На наш взгляд, можно
выделить четыре такие ситуации, в которых всегда находится всякий познающий
субъект. Обозначим их кратко следующим образом:
1) знание о знании
(когда субъект обладает некоторым знанием и в то же время знает, что оно
истинно или оценивает его как вероятное, неточное и т.п.);
2) незнание о знании
(когда некоторое присущее субъекту знание не рефлексируется, не осознается,
пребывает на протяжении какого-то интервала в скрытой форме);
5) знание о незнании
(имеется в виду проблемная ситуация, когда субъект обнаруживает и четко
фиксирует свое незнание чего-либо определенного);
4) незнание о незнании
(речь идет о допроблемной ситуации; например, ученые XVIII в. не только ничего
не знали о квазарах или о молекулах ДНК и генетическом коде, но совершенно не знали
и о том, что они этого не знают).
Обычно в нашей
гносеологической литературе подробно анализируются первая и третья ситуации, и
уже это обнаруживает весьма сложную, многоплановую взаимозависимость категорий
знания и незнания. Что касается второй и особенно четвертой ситуации, то они
исследованы пока еще недостаточно, хотя представляют большой интерес для
понимания путей формирования нового знания. Без их учета и тщательного анализа
не может быть основательно раскрыта многомерная структура взаимоотношений между
знанием и незнанием.
Поскольку каждая из
названных ситуаций характеризует определенное состояние познающего субъекта,
важно вначале уточнить само понятие «познающий субъект» (или «субъект
познания»), так как это понятие может употребляться в разных смыслах. Вряд ли
нужно доказывать, что познающий субъект есть социальный субъект. Это относится
ко всякому субъекту познания: и тогда, когда имеется в виду социальный индивид,
и к тем случаям, когда речь идет об определенной социальной целостности — научном
коллективе, сообществе, социальном институте, нации, человечестве.
ПОЗНАНИЕ —
общественно-истори­ческий процесс творческой деятельно­сти людей, формирующий
их знания, на основе к-рых возникают цели и мо­тивы человеческих действий.
Процесс познания есть процесс взаимодействия между субъектом и объектом.
Субъект познания – это
тот, кто его реализует, т.е творческая личность, формирующая новое знание.
Объект познания — это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания
исследователя. Т.е объектом познания является то, что исследуется ученым:
электрон, клетка, семья и т.д. Объектом исследования могут быть как явления и
процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления,
психическое состояние, общественное мнение.
Основные концепции: С
позиций объективного идеализма мир — процесс познания, существующий сам по
себе, вне и независимо от материи и познающих существ. По Гегелю: мир —
логическая идея, которая познаёт сама себя и этот процесс её самопознания
составляет этапы развития мира. С позиций субъективного идеализма познание —
процесс объективного самопознания субъектом самого себя. Материализм прошлого
выдвинул трактовку познания как процесса отражения объективного мира в
человеческом сознании. В философии Фейербаха, в вершине домарксистского
материализма, получили правильное решение ряда вопросов теории познания (вопрос
о сущности ощущений, их отношении к объективному миру). Однако в силу своей
незаконченности, материализм прошлого, не смог создать научной теории познания.
С позиции научного материализма познание есть процесс отражения объективного
мира в голове человека.
33. 
Специфика и основные формы чувственного познания.
Взаимосвязь образного и знакового в чувственном познании
В понимании и
объяснении чувственной природы познания многое сделали сторонники сенсуализма
(от латинского “ sensus ” – чувство, ощущение). Ведущую роль в познании они
отводили чувственности – ощущению и восприятию. Действительно, познание
человеком внешнего мира осуществляется посредством ощущений. В соответствии с
этим ощущения являются источником знаний.
Ощущение – исходный,
простейший элемент процесса познания, результат воздействия внешнего мира на
органы чувств человека. Механизм ощущений более углубленно стал изучаться с
появлением науки психофизики, именно с ее помощью была установлена минимальная
интенсивность действия раздражителя, необходимая для получения ощущения –
нижний и абсолютный пороги. Верхний порог чувствительности устанавливает такую
величину интенсивности раздражения, при которой возникают болевые ощущения.
Экспериментально установлено, что восприимчивость органов чувств растет в
арифметической прогрессии, при росте интенсивности действия раздражителей – в
геометрической.
В ходе эволюции живой
природы у растений и животных развились специфические анализаторы, позволяющие
воспроизводить различные виды ощущений, то есть по-разному реагировать на
многообразные раздражители. Например, мимоза на механическое воздействие
(прикосновение руки) отвечает складыванием листьев. А теплокровные животные не
воспринимают инфракрасного излучения. Все это свидетельствует о различной
способности воспринимать и перерабатывать информацию (сведения об окружающем
субъекта мире) у разных организмов. Если под этим углом зрения подойти к
человеку, то на первом месте в ряду органов восприятия у него стоит зрение и
осязание, затем – слух, вкус, обоняние. В последние годы внимание ученых
привлекли способности, обнаруженные у некоторых людей к сверхчувственному
восприятию (экстрасенсы). При обилии сведений об этом явлении, в большинстве
своем не выходящих за рамки его констатации, природа экстрасенсорного
восприятия остается неясной.
Важно подчеркнуть, что
у человека формирование способности ощущения не ограничивается его
биологической природой, а проходит под сильным воздействием социальных
факторов, среди которых важнейшее место, пожалуй, занимает обучение и
воспитание. Исходными предпосылками познания ощущения становятся только в
процессе восприятия.
Восприятие – это такое
отражение человеком (и животным) предметов в ходе непосредственного воздействия
на органы чувств, которое приводит к созданию целостных чувственных образов.
Восприятие человека формируется в процессе практической деятельности на основе
ощущений. По мере индивидуального развития и приобщения к культуре человек
выделяет и осознает предметы путем включения новых впечатлений в систему уже
имеющихся знаний.
Биологическая природа
восприятия исследуется физиологией высшей нервной деятельности, основная задача
которой – изучение структуры и функции головного мозга, а также всего нервного
аппарата человека. Именно деятельность системы нервных структур служит основой
образования рефлекторных связей в коре головного мозга, отображающих отношение
предметов. Предшествующий опыт человека в процессе восприятия позволяет
узнавать вещи и классифицировать их по соответствующим признакам. В ходе
восприятия человек отражает не только предметы природы в их естественном виде,
но и предметы, созданные самим человеком. Восприятие осуществляется как
посредством биологических структур человека, так и с помощью искусственных
средств, специальных приборов и механизмов. Сегодня диапазон таких средств
расширился необычайно: от учебного микроскопа до радиотелескопа со сложнейшим
компьютерным обеспечением. Важнейшая заслуга в раздвижении границ человеческого
восприятия принадлежит компьютеризации и растущей информатизации. Отсюда особая
актуальность такой философской проблемы, как взаимоотношение человека и
компьютера, “думающей” машины.
Однако познание не
ограничивается процессами непосредственно-чувственного отражения: восприятием и
ощущением. Важнейшая роль в достижении истины отводится мышлению.
Мышление – процесс
отражения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого
познания. В отличие от ощущения и восприятия, мышление осуществляет сложно
опосредованное отражение действительности и позволяет человеку получить знание
о таких ее признаках и свойствах, которые не могут быть восприняты
непосредственно его органами чувств.
Что лежит в основе
отмеченных возможностей мышления?
Мыслительная
деятельность предполагает активное соотнесение между собой данных практического
опыта и результатов, представляющих продукт абстракции в форме категорий,
понятий. Абстракция проявляется в процессе абстрагирования, который состоит в
отвлечении от многих конкретных предметов, их свойств и признаков, затрудняющих
изучение явления в его, так сказать, “чистом виде”. Мышление имеет социальную
природу, то есть каждый индивидуум становится субъектом мышления, лишь овладев
социальным опытом, языком, приемами мыслительной деятельности. Именно в
процессе материального и духовного воплощения результатов мышления в
человеческой практике устанавливается соответствие полученных знаний
объективному миру. Другими словами, в ходе социально-экономической
деятельности. Мышление человека, его каждодневное включение в мир реальных
вещей помогает ему отбросить то, что “не работает”, и использовать то, что
облегчает ему жизнь, способствует достижению поставленных целей.
Вместе с тем мышление
есть функция мозга. Об этом речь пойдет в главе, посвященной проблеме сознания.
Сложная природа
мыслительного процесса сделала мышление объектом изучения многих дисциплин – от
психологии и физиологии высшей нервной деятельности до логики и теории
познания. В последние десятилетия мышление вызывает особый интерес со стороны
информатики и кибернетики. Появилось немало исследований, обсуждающих проблему
возможности создания искусственного интеллекта. Несомненные достижения в
области моделирования и разработки новых типов компьютеров подкрепляли оптимизм
сторонников расширения границ интеллектуальной сферы. Однако имеющиеся
результаты в создании компьютерных систем новейших поколений не всегда
оправдывают надежды. Конструкторам “искусственного интеллекта” не удается преодолеть
барьер, отделяющий природные, естественные мыслительные структуры от
искусственных. Пока даже с помощью мощнейшего логического аппарата, при
наличии, казалось бы, совершеннейших технических средств не удается проникнуть
в сокровенные механизмы деятельности мозга, его структуру, чтобы до конца
уяснить уникальную специфику человеческого мышления. Без решения этой задачи
создание искусственного интеллекта невозможно.
34. 
Специфика и основные формы рационального познания.
Два типы мышления – рассудок и разум. Понятие интуиции
Сознание всегда есть
осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание –
объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей
деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи
реального мира. Познание – обусловленный прежде всего общественно-исторической
практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление,
расширение и совершенствования. 
Рациональное познание —
это познавательный процесс, который осуществляется посредством форм
мыслительной деятельности. Формы рационального познания имеют несколько общих
характеристик: во-первых, присущую всем им направленность на отражение общих
свойств познаваемых предметов (процессов, явлений); во-вторых, связанное с этим
отвлечение от их единичных свойств; в-третьих, опосредованное отношение к
познаваемой реальности (через формы чувственного познания и используемые
познавательные средства наблюдения, экспериментирования, обработки информации);
в-четвертых, непосредственную связь с языком (материальной оболочкой мысли). 
К основным формам
рационального познания традиционно относят три логические формы мышления:
понятие, суждение и умозаключение. Понятие отражает предмет мысли в его общих и
существенных признаках. Суждение — форма мысли, в которой посредством связи
понятий что-либо утверждается или отрицается о предмете мысли. Посредством
умозаключения из одного или нескольких суждений с необходимостью выводится
суждение, заключающее в себе новое знание. 
Выделенные логические
формы мышления являются основными, поскольку они выражают содержание множества
других форм рационального познания. В их числе поисковые формы знания (вопрос,
проблема, идея, гипотеза), формы системного выражения предметного знания
(научный факт, закон, принцип, теория, научная картина мира), а также формы
нормативного знания (способ, метод, прием, алгоритм, программа, идеалы и нормы
познания, стиль научного мышления, познавательная традиция). 
Взаимосвязь чувственных
и рациональных форм познания не ограничивается отмеченной выше опосредующей
функцией первых по отношению к воспринимаемым объектам и к формам рационального
познания. Эта взаимосвязь имеет более сложный и динамичный характер:
чувственные данные постоянно подвергаются «обработке» мысленным содержанием
понятий, законов, принципов, общей картины мира, а рациональное знание
структурируется под воздействием информации, поступающей от органов чувств
(особенно велико значение творческого воображения). Наиболее яркое проявление
динамического единства чувственного и рационального в познании — интуиция. 
Процесс рационального
познания регулируется законами логики (прежде всего законами тождества,
непротиворечия, исключенного третьего и достаточного основания), а также
правилами вывода следствий из посылок в умозаключениях. Он может быть
представлен как процесс дискурсивного (понятийно-логического) рассуждения —
движения мышления по законам и правилам логики от одного понятия к другому в
суждениях, соединения суждений в умозаключения, сопоставления понятий, суждений
и умозаключений в рамках процедуры доказательства и т. д. Процесс рационального
познания совершается сознательно и контролируется, т. е. познающий субъект
осознает и обосновывает каждый шаг на пути к конечному результату законами и
правилами логики. Поэтому иногда его называют процессом логического познания,
или познанием в логической форме. 
Вместе с тем
рациональное познание не исчерпывается такого рода процессами. Наряду с ними
оно включает в себя явления внезапного достаточно полного и отчетливого
постижения искомого результата (решения проблемы) при неосознанности и
неподконтролъности путей, ведущих к этому результату. Такие явления называют
интуицией. Ее нельзя «включить» или «выключить» сознательным волевым усилием.
Это неожиданное «озарение» («инсайт» — внутренняя вспышка), внезапное
постижение истины.
РАССУДОК И РАЗУМ —
филос. категории, сложившиеся в рамках классической нем. философии и
предназначенные для проведения различия между двумя, якобы принципиально
разными ступенями рационального познания. 
Противопоставление
Раз., как более высокой «способности души», Рас. первоначально было связано с
идеей разграничения земного и небесного миров, радикально различающихся по
своей природе. Рас. способен познавать лишь земное, т.е. относительное и
конечное; Раз. же, сущность которого в целеполагании, должен раскрывать
сущность небесного, т.е. абсолютного, бесконечного, божественного. В частности,
Альберт Великий говорил, что философия опирается на низшую, рациональную
способность ума, в то время как теология основывается на его высшей,
сокровенной части, озаряемой светом Божества. В дальнейшем к этому основанию
разграничения Рас. и Раз. добавилось еще одно, связанное с диалектикой и ее
основным положением о единстве и борьбе противоположностей как источнике
всякого развития: Рас. не диалектичен, он разводит противоположности и
рассматривает их поодиночке; Раз. же способен схватывать противоположности в их
единстве. Николай Кузанский, в частности, писал, что «великое дело — твердо
укрепиться в единении противоположностей». Требование мыслить противоречиво,
явно несовместимое с известным еще Аристотелю логическим противоречия законом,
позднее стало «ядром» как диалектики Г.В.Ф. Гегеля, так и диалектики
марксизма-ленинизма. Утверждалось даже, что Рас, руководствующийся (формальной)
логикой, годен лишь для повседневного общения (Ф. Энгельс говорил о «кухонном
обиходе»); для решения глубоких, в особенности филос. и научных, проблем
необходим Раз., владеющий диалектикой. Напр., С.Л. Франк благоразумно сохранял
логический закон противоречия для «привычного (отвлеченного) знания», однако,
обращаясь к более высокому филос. знанию, считал нужным прибегать к
противоречивому мышлению: «О каких бы логически уловимых противоположностях ни
шла речь — о единстве и множестве, духе и теле, жизни и смерти, вечности и
времени, добре и зле, творце и творении, — в конечном итоге мы всюду стоим
перед тем соотношением, что логически раздельное, основанное на взаимном
отрицании, вместе с тем внутренне слито, пронизывает друг друга — что одно не
есть другое и вместе с тем и есть это другое, и только с ним, в нем и через
него есть то, что оно подлинно есть в своей последней глубине и полноте». 
Гегель противопоставлял
Раз. как «бесконечное» мышление Рас. как «конечному» мышлению и полагал, что на
стадии Раз. мышление становится свободной, не связанной к.-л. внешними
ограничениями спонтанной активностью духа. Марксизм-ленинизм обвинял Гегеля в
мистифицировании деятельности Раз., в представлении ее как саморазвитие
понятий, однако само противопоставление Раз. и Рас. считал нужным сохранить. 
Различению Рас. и Раз.
может быть придана какая-то ясность, только если предполагается, что существуют
два принципиально разных мира: несовершенный и совершенный (земной и небесный
миры; нынешнее несовершенное общество и будущее совершенное коммунистическое
общество и т.п.). Для познания первого из них, взятого в изоляции, достаточно
Рас, для познания второго мира и его связей с первым необходима самая высокая
ступень познания — Раз., причем диалектический Р. 
Отказ от
противопоставления небесного мира земному и последующий крах коммунистической
утопии и нужной для ее обоснования диалектики привели в конечном счете к тому,
что противопоставление Рас. и Раз. потеряло даже слабые намеки на ясность.
ИНТУИЦИЯ
(от позднелат. intuitio,
от лат. intueor — пристальное,
внимательное всматривание, созерцание) — способность к прямому усмотрению
истины, постижению ее без всякого рассуждения и доказательства. Для И. обычно
считаются типичными неожиданность, невероятность, непосредственная очевидность
и неосознанность пути, ведущего к ее результату. С «непосредственным
схватыванием», внезапным озарением и прозрением много неясного и спорного.
Иногда даже говорится, что И. — это куча хлама, в которую сваливаются все
интеллектуальные механизмы, о которых неизвестно, как их проанализировать (М.
Бунге). И., несомненно, существует и играет заметную роль в познании. Далеко не
всегда процесс научного и тем более художественного творчества и постижения
мира осуществляется в развернутом, расчлененном на этапы виде. Нередко человек
охватывает мыслью сложную ситуацию, не отдавая отчета во всех ее деталях, да и
просто не обращая внимания на них. Особенно наглядно это проявляется в военных
сражениях, при постановке диагноза, при установлении виновности и невиновности
и т.п. 
Из многообразных
трактовок И. можно эскизно наметить следующие: 
И. Платона как
созерцание стоящих за вещами идей, приходящее внезапно, но предполагающее
длительную подготовку ума; 
интеллектуальная И. Р.
Декарта как понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое,
что не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим; 
И. Б. Спинозы,
являющаяся «третьим родом» познания (наряду с чувствами и разумом) и
схватывающая сущность вещей; 
чувственная И. И. Канта
и его более фундаментальная чистая И. пространства и времени, лежащая в основе
математики; 
художественная И. А.
Шопенгауэра, улавливающая сущность мира как мировую волю; 
И. философии жизни (Ф.
Ницше), несовместимая с разумом, логикой и жизненной практикой, но постигающая
мир как форму проявления жизни; 
И. А. Бергсона как
непосредственное слияние субъекта с объектом и преодоление противоположности
между ними; 
моральная И. Дж. Мура
как непосредственное видение добра, не являющегося «естественным» свойством
вещей и не допускающего рассудочного определения; 
чистая И. времени
Л.Э.Я. Брауэра, лежащая в основе деятельности мысленного конструирования
математических объектов;
И. З. Фрейда как
скрытый, бессознательный первоисточник творчества; 
И. М. Полани как
спонтанный процесс интеграции, непосредственного внезапного усмотрения
целостности и взаимосвязи в ранее разрозненном множестве объектов. 
Этот перечень может
быть продолжен: едва ли не у каждого крупного философа и психолога имеется свое
собственное понимание И. В большинстве случаев эти понимания не исключают друг
друга. 
И. как «прямое видение
истины» не является чем-то сверхразумным. Она не идет в обход чувств и мышления
и не составляет особого рода познания. Ее своеобразие состоит в том, что
отдельные звенья процесса мышления проносятся более или менее бессознательно и
запечатлевается только итог мысли — внезапно открывшаяся истина. 
Существует давняя
традиция противопоставлять И. логике. Нередко И. ставится выше логики даже в
математике, где роль строгих доказательств особенно велика. Чтобы
усовершенствовать метод в математике, полагал Шопенгауэр, необходимо прежде
всего отказаться от предрассудка — веры в то, будто доказанная истина выше
интуитивного знания. Б. Паскаль проводил различие между «духом геометрии» и
«духом проницательности». Первый выражает силу и прямоту ума, проявляющихся в
железной логике рассуждений, второй — широту ума, способность видеть глубже и
прозревать истину как бы в озарении. Для Паскаля даже в науке «дух проницательности»
независим от логики и стоит неизмеримо выше ее. Еще раньше некоторые математики
утверждали, что интуитивное убеждение превосходит логику, подобно тому как
ослепительный блеск Солнца затмевает бледное сияние Луны. 
Неумеренное
возвеличение И. в ущерб строгому доказательству неоправданно. Логика и И. не
исключают и не подменяют друг друга. В реальном процессе познания они, как
правило, тесно переплетаются, поддерживая и дополняя друг друга. Доказательство
санкционирует и узаконивает достижения И., оно сводит к минимуму риск
противоречия и субъективности, которыми всегда чревато интуитивное озарение.
Логика, по выражению математика Г. Вейля, — это своего рода гигиена,
позволяющая сохранить идеи здоровыми и сильными. И. отбрасывает всякую осторожность,
логика учит сдержанности. 
Уточняя и закрепляя
результаты И., логика сама обращается к ней в поисках поддержки и помощи.
Логические принципы не являются чем-то заданным раз и навсегда. Они формируются
в многовековой практике познания и преобразования мира и представляют собой
очищение и систематизацию стихийно складывающихся «мыслительных привычек».
Вырастая из аморфной и изменчивой пралогической И., из непосредственного, хотя
и неясного «видения логического», эти принципы всегда остаются связанными с
изначальным интуитивным «чувством логического». Не случайно строгое
доказательство ничего не значит даже для математика, если результат остается
непонятным ему интуитивно. 
Логика и И. не должны
противопоставляться друг другу, каждая из них необходима на своем месте.
Внезапное интуитивное озарение способно открыть истины, вряд ли доступные
последовательному и строгому логическому рассуждению. Однако ссылка на И. не
может служить твердым и тем более последним основанием для принятия каких-то
утверждений. И. приводит к интересным новым идеям, но она нередко порождает
также ошибки, вводит в заблуждение. Интуитивные догадки субъективны и
неустойчивы, они нуждаются в логическом обосновании. Чтобы убедить в интуитивно
схваченной истине как других, так и самого себя, требуется развернутое
рассуждение, доказательство (см. АРГУМЕНТАЦИЯ
КОНТЕКСТУАЛЬНАЯ ).
35. 
Единство чувственного и рационального в познании.
Сенсуализм и рационализм в истории познания
В процессе познания достаточно
четко просматриваются две стороны — чувственное отражение и рациональное
познание.
Познание есть
разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в многообразных
своих формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека,
среди которых такие важнейшие, как чувства и разум, находящиеся в тесном единстве
друг с другом, так и с другими человеческими способностями.
По вопросу о роли, месте
и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии
существовали две прямо противоположные точки зрения – сенсуализм и рационализм.
Сенсуалисты считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств,
а ощущения и другие формы живого созерцания признавались единственным источником
и средством достижения истины. Сенсуалистами были представители как
материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.).
Рационалисты опираясь прежде
всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые
истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его
обобщение, а могут быть подчеркнуты только из самого мышления. Такие взгляды
развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.
Хотя в рамках обеих
названных концепций было высказано немало верных и глубоких идей, в целом они были
ограничены, односторонни. Сенсуализм абсолютизировал чувственное познание,
принимая (или вовсе отвергая) роль мышления. Рационализм же отрицал опытное происхождение
всеобщности и необходимости как важнейших признаков достоверного знания и чрезмерно
преувеличивал значение мышления – вплоть до отрыва его от реальности.
Развитие философии, науки
и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое
знание есть единство двух противоположных моментов, сторон – чувственного и рационального.
Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответствующие
данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов
чувств нет работы разуму, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмысленны,
теоретически нагружены, регулируются разумом.
Чувственное познание
осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и др., которые
у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции.
Органы чувств – это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать
сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности
(практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных
формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть
субъективный образ объективного мира.
Ощущения представляют
собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственно
воздействующих на органы чувств.
Ощущения подразделяются
на зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и др. ощущения, как правило,
выступают в качестве компонента более сложного образа – восприятия.
Восприятие – это
целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности
всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.
Представление – это обобщенный
чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом,
но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская
башня Кремля), образы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием
в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно
расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается
элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием
несущественных.
Для живого созерцания в
целом характерно отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие
непосредственной (без промежуточных звеньев) связи человека с реальной действительностью,
отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних
зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных. Еще раз повторим,
что нет «чистой»чувственности, свободной от влияния мышления. Значение чувственного
отражения в развитии познания исключительно велико, даже если учитывать тенденцию
значительного возрастания роли мышления, абстрактно-идеализированных объектов в
современной науке.
Рациональное познание наиболее
полно и адекватно выражено в мышлении.
Мышление – осуществляющийся
в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности,
обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и
их выражение в системе абстракции (понятий, категорий и др.). человеческое
мышление осуществляется в теснейшей связи с речью, а его результаты фиксируются
в языке как определенной знаковой системе, которая может быть естественной или искусственной
(язык математики, формальной логики, химические формулы и т.п.).
Мышление человека – не
чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального
субъекта, общества в процессе предметной деятельности и общения, идеальная их
форма. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы и их последовательность
внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием труда, практики.
Именно уровень и структура последней обуславливают в конечном итоге способ мышления
той или иной эпохи, своеобразие логических «фигур» и связей на каждом из ее этапов.
Вместе с развитием практики, ее усложнением и внутренней дифференциацией изменяется
и мышление, проходя определенные уровни (этапы, состояния и т.п.).
Сенсуализм (от фр.
sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в
теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная
форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип
сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип
сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения,
восприятия входит представление.
Крупные
философы-сенсуалисты:
Протагор —
древнегреческий философ, один из старших софистов.
Эпикур
Джон Локк
Этьен Бонно де
Кондильяк
Сенсуализм — термин
новый: во всеобщее употребление его ввёл Кузен, который в своей «Histoire
générale de la philosophie» противополагает С. идеализму и,
следовательно, обозначает этим термином направление, которое теперь принято
называть материализмом. Это значение термина С. не удержалось. Сенсуализмом принято
теперь называть известное направление в решении гносеологических вопросов,
противоположное интеллектуализму или рационализму. Основные воззрения С.
состоят в следующем. Он отрицает врожденные идеи (Condillac, «Essai sur
l’origine des connaissance humaines», I, гл. 2, § 9), иначе говоря, признает за
разумом лишь производное, не первоначальное значение. С. сводит все знание к
ощущению: разум все своё содержаще получает из ощущений («Nihil est in
intellectu quod non ante fuerit in sensu»), a ощущение — из опыта; таким образом,
внешний мир является источником и критерием познания. В этом пункте заключается
и сходство, и различие С. с материализмом. Оба направления утверждают, что
источник всего нашего познания — внешний мир, но внешний мир понимается ими
совершенно различно. Материализм верит в полное или частичное тождество
содержания ощущений с качествами предмета, чего С. не признает. Кондильяк в
своём «Traité des sensations» (гл. I, § 2) заявляет, что статуя,
одаренная обонянием, испытывает лишь чисто субъективное состояние, когда
обоняет запах розы («les odeurs ne sont à son égard que ses
propres modifications ou manières d’être»). В вопросе об отношении
ощущений к качествам предмета Кондильяк вовсе воздерживается от суждения,
считая этот вопрос праздным («Tr. d. S.», 4-я часть, гл. 5, примеч. к § 1).
Таким образом, С. отнюдь не ведёт к материализму; напротив того, из него легче
вывести субъективизм (то есть отрицание возможности познать внешний мир и
заключить, что все познание целиком развивается из внутренних состояний
сознания). Это роднит С. с субъективным идеализмом (напр., Фихте); различие
между ними заключается лишь в понимании деятельности субъекта. Для
субъективного идеализма сущность сознания состоит в синтетической деятельности
разума, и ощущение есть лишь одна и притом низшая ступень этой деятельности;
для С., наоборот, в ощущении и состоит вся деятельность сознания, из него
выводится мышление и т. д. («La sensation enveloppe toutes les facultés
de l’ame» — «Traite des Sens.», I, гл. 7, § 2). Кратко эту мысль выражает
Гельвеций в словах: «juger, c’est sentir». Из такого отождествления мышления с
ощущением следует, что никаких особых законов мысли нет. История образования
ощущений, которую подробно изложил Кондильяк в своём «Traité des Sens.»,
рассказывает, как из ощущений сами собой образуются память, внимание и мышление
и каким образом создаётся иллюзия самостоятельных духовных процессов,
независимых от ощущения; в действительности необходимость мысли есть не что
иное, как привычка или ассоциация, ставшая в силу частого повторения
неразрывной. Всякое знание всегда имеет в своей основе известное ощущение,
следовательно, знание всегда может быть только частным; обобщениям ничего
реального не соответствует. Источник знания в то же самое время определяет и
характер, и границы его; этот источник есть, таким образом, критерий истины.
Так как ощущение зависит от впечатлений, идущих извне, — положение, которое
сенсуалистами принимается на веру, — всякий же опыт есть нечто случайное,
иррациональное, относительное, то всему знанию приходится приписывать случайный
и относительный характер. Милль, исходя из психологических фактов, даёт
следующее определение материи: материя или предмет есть не что иное, как
постоянная возможность ощущений. Это определение вполне соответствует духу С.,
и намеки на него мы встречаем уже у Кондильяка, с точки зрения которого предмет
есть совокупность представлений о величине, плотности, твёрдости и т. д., то
есть соединение представлений, полученных из разных категорий ощущений, главным
образом осязания, и для образования представления о предмете вовсе не нужно
мыслить носителя качеств или субстрата. Такова в общих чертах гносеология С.
В заслугу С. можно
поставить то, что он обратил внимание на более подробный психологический анализ
фактов ощущения и восприятия, стараясь определить значение ощущений в познании
вообще и значение отдельных категорий ощущений. В этом отношении особенного
внимания заслуживают работы Кондильяка. Однако психологический анализ С.
страдает тем, что смотрит с предвзятой точки зрения на факты, подлежащие
анализу. С., подобно фокуснику, вкладывает в ощущение все то, что вовсе не
свойственно ощущению самому по себе и что С. с торжеством из него извлекает. Не
ощущение создаёт сознание, память, воображение и мышление, а синтетическая
деятельность сознания проявляется в этих различных формах в зависимости от
различного материала, с которым она орудует. С. механизирует, принижает
деятельность сознания и по самому элементарному её обнаружению хочет судить обо
всей деятельности.
Неправильному
психологическому анализу соответствуют и неверные гносеологические выводы —
неправомерное ограничение области знания, неправильное объяснение особенностей
его (напр., характера математического знания), неправильное указание критерия
истины. Исторически сенсуализм проявлялся разнообразно и в различные времена,
переплетаясь с материализмом, эмпиризмом и субъективным идеализмом; трудно
поэтому написать историю С., не внеся в неё чуждых элементов. Соединение С. с
материализмом есть contradictio in adjecto, ибо уже самая возможность ощущения,
как это отлично сознавал Кондильяк, исключает материализм, предполагая
существование способности духа. Сам по себе С. есть известная форма
субъективного идеализма, противоположная той, которая (напр., Фихте старший)
видит в деятельности разума сущность духа. С эмпиризмом С. имеет общую точку
отправления в психологическом анализе и общий взгляд на значение опыта.
В древности С. можно
отметить в системах Эпикура и стоиков. Ощущения образуются, по мнению Эпикура,
тем, что от предметов отделяются образы, которые попадают в органы ощущений и
насильно ими воспринимаются. Всякое ощущение истинно. В ощущениях заключается
критерий истины; все, что не согласно с этим критерием, ложно.
Рационали́зм (от
лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия
людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался
многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то
определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место
разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством
постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается
единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма
развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный
метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других
представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу,
Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм
выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.
Начиная с эпохи
Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию
математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это
течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.
В широком смысле
рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель
может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании
эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо
через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты
противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые
основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить
чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и
Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого
способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым.
Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на
три четверти эмпирики»



36. 
Научное познание, его специфические признаки.
Научное познание и вненанучное (обыденное, художественное, религиозное). Вера и
знание
Наука как своеобразная
форма познания начала развиваться относительно самостоятельно в эпоху
становления капиталистического способа производства (XVI-XVII вв.). Однако
самостоятельность не тождественная самоизолированности. Наука всегда была
связана с практикой, получала от нее все новые и новые импульсы для своего
развития и, в свою очередь, воздействовала на ход практической деятельности,
опредмечивалась, материализовалась в ней.
НАУКА — это форма
духовной деятельности людей, которая производит знания о природе, обществе и о
самом познании. Ее непосредственной целью является постижение истины и открытие
объективных законов развития мира. Поэтому наука в целом образует единую,
взаимосвязанную, РАЗВИВАЮЩУЮСЯ СИСТЕМУ ЗНАНИЙ О ТАКИХ ЗАКОНАХ.
Вместе с тем, в
зависимости от изучения той или иной формы материи, стороны действительности,
наука разделяется на множество отраслей знания (чайных наук). Это главный
критерий классификации. Используются и другие критерии. В частности, ПО ПРЕДМЕТУ
И МЕТОДУ ПОЗНАНИЯ можно выделить науки о природе — естествознание и обществе —
обществознание (гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении (логика,
гносеология и др.). Очень своеобразной наукой является современная математика.
Отдельную группу составляют технические науки.
В свою очередь каждая
группа наук подвергается более детальному членению. Так, в состав естественных
наук входят механика, физика, химия, биология и др., каждая из которых
подразделяется на ряд научных дисциплин — физическая химия, биофизика и т. п.
Наукой о наиболее общих законах действительности является философия, которую,
как мы выяснили в первой лекции, нельзя полностью относить только к науке.
Возьмем еще один
критерий: ПО СВОЕЙ УДАЛЕННОСТИ ОТ ПРАКТИКИ науки можно разделить на два крупных
типа: ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ. где нет прямой ориентации на практику, и ПРИКЛАДНЫЕ —
непосредственное применение результатов научного познания для решения
производственных и социально-практических проблем. Наука как форма познания и
социальный институт сама себя изучает с помощью комплекса дисциплин, в который
входят история и логика науки, психология научного творчества, социология
научного знания и науки, науковедение и др. В настоящее время бурно развивается
философия науки (об этом — в следующей лекции).
При всем этом мы всегда
должны помнить, что независимо от критериев и глубины классификации границу
между отдельными науками и научными дисциплинами условны и подвижны.
ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ
НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ: 1. Первая и основная задача научного познания, как мы уже
выяснили, — обнаружение объективных законов действительности — природных,
социальных (общественных), законов самого познания, мышления и др. Отсюда
ориентация исследования главным образом на существенные свойства предмета и их
выражение в системе абстракций. Без этого не может быть науки, ибо само понятие
научности предполагает открытие законов, углубление в сущность изучаемых
явлений.
2. Непосредственная
цель и высшая ценность научного познания — объективная истина, постигаемая
преимущественно рациональными средствами и методами, но, разумеется, не без
участия живого созерцания. Активность субъекта — важнейшее условие и
предпосылка научного познания. Но приоритет в нем отдается объективности.
ОБЪЕКТИВНОСТЬ — характерная черта научного познания.
3. Наука в большей
мере, чем другие формы познания, ориентирована на практическую воплощенность.
Жизненный смысл научного изыскания может быть выражен формулой: «Знать, чтобы
предвидеть, предвидеть, чтобы практически действовать» — не только в настоящем,
но и в будущем.
4. Научное познание в
гносеологическом плане — это сложный, противоречивый процесс воспроизводства
знаний, которые образуют целостную развивающуюся систему понятий, теорий,
гипотез, законов и других идеальных форм, закрепленных в языке — естественном
или, что более характерно, — искусственном (математическая символика,
химические формулы и т. п.). Процесс непрерывного самообновления наукой своего
концептуального арсенала — важный показатель научности.
5. В процессе научного
познания применяются такие специфические материальные средства, как приборы,
инструменты, другое т. н. «научное оборудование», зачастую очень сложное и
дорогостоящее (синхрофазотроны, радиотелескопы, ракетно-космическая техника и
т. д.). Кроме того, для науки в большей мере, чем других форм познания,
характерно использование в исследованиях своих объектов и самой себя таких
идеальных (духовных) средств и методов, как современная логика, математические
методы, диалектика, системный, кибернетический и другие общенаучные приемы и
методы (об этом — ниже).
6. Научному познанию
присущи строгая доказательность, обоснованность полученных результатов,
достоверность выводов. Вместе с тем в нем немало гипотез, догадок,
предположений, вероятностных суждений. Вот почему важнейшее значение здесь
имеет логико-методологическая подготовка исследователей, их философская
культура, умение правильно использовать законы и принципы мышления.
В современной
методологии выделяют различные критерии научности. К ним относят, кроме выше
названных, такие, как внутренняя системность знания, его формальная
непротиворечивость, опытная проверяемость, воспроизводимость, открытость для
критики, свобода от предвзятости, строгость и др. В других формах познания
указанные критерии проявляются в разной мере, но не являются определяющими.
Виды ненаучного
познания:
1. Мифологическое,
2. Жизненный опыт,
3. Народная мудрость,
4. Паранаука,
5. Искусство.
Мифологическое
познание.
Миф с греческого
«слово».
Миф – это сказание в
образной форме, передающее представление о мире, его происхождении и героях.
Миф – общественное
соткание древнего человека. Наиболее ранее духовная форма культуры человека.
В мифе были соединены
зачатки знания, элементы верований, и т.д.
В мифе отражалось
понимание природных явлений.
Как правило,
мифологические события отделены значительным временным промежутком. Миф не
только рассказывает о прошлом, но и будущем.
Миф – это мировоззрение
и способ мышления.
1. Неотчётливое
разделение субъекта и объекта, предмета и знака, пространственных и временных
отношений.
2. Замена научного
принципа объяснения вещи и мира в целом, рассказом о происхождении и
сотворении.
3. Очеловечивание
природы, т.е. перенесение на мир человеческих черт.
4. Эмоциональная
образная форма восприятия мира.
Мифы можно разделить на
несколько категорий:
I. Героические –
скрывают реальные события.
II. Этиологические –
объясняют происхождение названия, обрядов, обычаев.
III. Космогенические –
о происхождении мира, о происхождении хаоса в космосе, о борьбе героев и богов
с демоническими силами.
IV. Календарные – о
смене времён года, об умерших и воскресших богах.
V. Эсхатологические –
описывают гибель космоса, конце мира и космоса, о воскрешении мира.
VI. Биографический –
рождение, происхождение, посвящение в полновозрастный статус, брак, смерть
мифологических героев.
Опытное познание.
Черты опытного
познания.
1) В отличие от науки,
где знание самоцель, знание это побочное явление.
2) Обязательный способ
формирования, ученичество у опытного наставника.
3) Опытному познанию
способствует свой язык.
4) Большинство опытных
знаний не требует теоретического обоснования.
5) Человек усваивает не
только практические знания, но и оценивает нормы поведения. Усваивает без
усилий действия по образцу.
Мудрость.
Основа народной
мудрости – обобщенные практические знания разных людей.
На ранних этапах
истории мудрость присваивалась богам, которые в виде дара наделяли ею отдельных
людей.
Мудрость – умение
разбираться в земных событиях самих по себе, без соотнесения с миром богов. Из
обобщения опыта возникали своеобразные афоризмы, поговорки, суждения,
содержащие практические выводы.
Отличительной чертой
народной мудрости как своеобразного свода рецептов повеления для разных случаев
является то, что она не однородна, противоречива.
Здравый смысл – явление
достаточно консервативное, он меняется мало, новые сведения с трудом вытесняют
старые, однако всё-таки с течением времени изменения происходят.
Паранаука.
Паранаука грешит
туманностью и загадочностью сведений, которыми она оперирует.
Паранаука используя сведения,
не подтверждающиеся в эксперименте, не вписывающиеся в принятые теории или
просто противоречащие общепринятым и проверенным практикой научными знаниям.
Паранаука отличается
претензией на универсальность. Паранаука не стремиться к ответам на вопросы,
она безапелляционно испоьзует подобную формулу, объясняя с её помощью причины
болезни и другие проявления человека.
Для паранауки
характерны также завышение претензии на внимание к себе. Всякие предложения
провести дополнительные экспертизы или проверки воспринимаются как оскорбление
и недоверие.
Для неё характерны уход
от конкретных объяснений, стремление обойти те факты, которые противоречат или
не соответствуют используемым ею методам.
Искусство.
Искусство не
ограничивается познанием мира. В искусстве выражается эстетическое отношение
человека к действительности.
Специфическим способом
художественного познания является использование художественного образа.
Литературный рассказ о
событии не является самим событием, но он даёт возможность воссоздать его при
помощи фантазии читателя.
С помощью
художественного образа искусство создаёт своего рода гипотезу окружающего мира
или его частей.
Познавательная
деятельность весьма разнообразна. 
Проблема
взаимоотношений знания и веры имеет дав­нюю историю. Она активно обсуждалась в
средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан откры­то выступал
против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно».
Августин Блаженный утверждал, что задача богословия — познать в свете разума
то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский за­менил изречение
Тертуллиана своей компромиссной фор­мулой: «Верю и понимаю». Фома Аквинский
говорил о гар­монии между верой и знанием при приоритете веры.
Ф. Бэкон, выдвинув
лозунг «Знание — сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и
наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в
начале XX в. католическая
церковь выдвигала по­ложение о том, что вера не должна быть слепым движе­нием
души и что не может быть никакого действительно­го расхождения веры и знания,
разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII
неоднократ­но выступал с заявлениями о том, что «церковь — друг науки»,
отмечая, однако, что церкви приходится вмеши­ваться в науку, чтобы предостеречь
ее от ошибок против веры.
Проблема соединения
веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных
направлений современной философии — неотомизме, представители которого
стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии
ус­матривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом
она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и
направляться в конечном счете «светом веры».
Целостность
человеческого знания предстает в гносе­ологии неотомизма как обладающая
иерархическим стро­ением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж.
Маритен, доказывая необходимость гармонии ра­зума и веры, считал плодотворным
главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического
разума, ратовал за возрождение религиозно ориентирован­ной философии природы.
Французский ученый,
философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию»,
которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия
содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс
подчинен, с его точ­ки зрения, своему регулятору и своей конечной цели — «точке
Омега», воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он
считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие
реализации этой идеи — технический прогресс и развитие экономики. Но решающую
роль, по мнению Тейяра, дол­жен сыграть духовный фактор— ясная и сознательная
вера в наивысшую ценность эволюции.
Оригинальные идеи о
соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как
совокуп­ность связанных между собой состояний организма, пол­ностью или
частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры
британский фи­лософ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлек­торную и
проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как
производное — свой­ство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению
Рассела, «имеет изобразительную природу», со­единенную с чувством одобрения или
неодобрения. В слу­чае одобрения она «истинна», если есть факт, имеющий с
изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с
образом. В случае неодобрения она «ис­тинна», если такого факта нет. Вера, не
являющаяся ис­тинной, называется ложной.
Вопрос о вере, о ее
соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной
филосо­фии, одно из важнейших понятий которой — «цельное знание». Идеал
цельного познания как органического все­объемлющего всеединства привлек многих
русских мыс­лителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что
цельная истина раскрывается только цельно­му человеку. Только собрав в единое
целое все свои духов­ные силы — чувственный опыт, рациональное мышление,
эстетический и нравственный опыт, а также — что очень важно — религиозное
созерцание, человек начинает по­нимать истинное бытие мира и постигает
сверхрациональные истины о боге.
Русские философы
исходили из того что вера — важ­нейший феномен внутреннего, духовного мира
человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как
высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем
чувстве (ин­туиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное
значение абсолютных ценностей есть рели­гия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом
гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, пра­воте целей
и реальности их достижения является необхо­димым условием и могучим стимулом
творчества, прогрес­са. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не
только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для
активной деятельности сознания:
Соотнося веру с
разумом, со знанием, русские мысли­тели понимали последнее как целостное
всеединство, ко­торое образуется как синтез эмпирического познания (опытные
науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может
носить только теорети­ческий характер, а должно отвечать всем потребностям
духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о
всестороннем синтезе теологии, фи­лософии и науки, Вл. Соловьев обращает
внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная
потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по
его мнению, как недо­статочностью эмпирической науки и бесплодностью чис­то
отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в
ее прежней исключи­тельности. Необходимость данного синтеза диктует сам
реальный жизненный процесс, осмысленный человече­ским разумом.
И. А. Ильин
подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны,
потому что по­ложительная наука, если она стоит на высоте, не преуве­личивает
ни своего объема, ни своей достоверности и со­всем не пытается судить о
предметах веры (к примеру — «Бог есть» или наоборот «Бога нет»). Ее граница —
чув­ственный опыт, ее метод — объяснить все явления есте­ственными законами и
стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится
за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они все­объемлющи и
неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того,что можно достигнуть истины в другой
области при по­мощи другого опыта и другого метода.
С иной стороны, как
отмечает русский мыслитель, на­стоящая вера вырастает именно из этого другого
опыта и идет своим особым путем (методом), не вторгаясь в науч­ную область, не
вытесняя и не заменяя ее. Тот, кто пола­гает, что вера есть нечто произвольное,
несерьезное и бе­зответственное и что веровать можно только без всяких
оснований в недостоверное и выдуманное — тот, убежден И. А. Ильин, жестоко
ошибается.
Рассматривая
взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг
другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить дру­гую. Русский
философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного
ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реаль­ную
действительность, но частичную, ограниченную. На­ука верно учит о законах
природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере,
от­кровении, идее и т. п.
Отличая веру, на
которой покоится знание, от религи­озной веры, философ указывает, что знание
предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. «В глу­бине»
знание и вера одно: знание есть вера, вера есть зна­ние — и то и другое
образуют единство, но все же эти два феномена различаются.
Поскольку, по Бердяеву,
полнота «живого опыта» дана лишь в мистическом восприятии, то без «религиозного
питания», без непосредственной интуиции философия чахнет4 и превращается в
паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более
того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться «свету религиозной
веры» не для упразднения своих ис­тин, а для просветления этих истин в полноте
знания и жизни.
Усиление роли религии в
современном обществе акти­визировало внимание исследователей к вопросу о
соотно­шении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения:
уверенность (доверие, убежденность) — то, что еще не проверено, не доказано в
данный момент, и религиозная вера. Контроверза знания и религиозной веры может
вылиться в одну из трех основных позиций:
а) абсолютизация знания
и полная элиминация веры;
б) гипертрофирование
последней в ущерб знанию; в) по­пытки совмещения обоих полюсов — в особенности,
со­временная философия религии.
Ее представители
стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их
эпистемологический статус, определить условия их рациональности и ис­тинности,
эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции
религиозного (осо­бенно мистического) опыта, установить возможные «мо­дели
веры» и т. д.
Вместе с тем следует
иметь в виду что «вера — это не только основное понятие религии, но и важнейший
ком­понент внутреннего духовного мира человека, психичес­кий акт и элемент
познавательной деятельности. Она об­наруживает себя в непосредственном, не
требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как
психологический акт вера проявляется в состо­янии убежденности и связана с
чувством одобрения или неодобрения… Если вера отрывалась от религиозной
при­надлежности, то в составе познавательного процесса она обозначала
убежденность в правоте научных выводов, уве­ренность в высказанных гипотезах,
являлась могучим сти­мулом научного творчества».
В размышлениях
философов разных направлений и ученых конца XX
в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой
руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым
пре­имуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании
задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке
человек дей­ствует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядоч­ность — все
это «подмога» в работе ума ученого. Но в ре­лигиозно-духовной жизни, напротив,
«ум — это только рабочая сила у сердца».
В современной,
постнеклассической науке все чаще высказываются идеи о необходимости учета
многообразного духовного опыта человечества — в том числе и рели­гиозного,
Предпринимаются попытки со стороны некоторых зарубежных и отечественных ученых
широкого целост­ного мировоззренческого осмысления действительности связав
«строгие науки» (математику, теоретическую физи­ку и др.) с философией,
психологией, религиоведением и мистикой.
37. 
Истина: понятие и основные концепции. Объективность,
относительность и абсолютность истины. Истина, заблуждение, ложь. Критерии
истины
Истоки так называемой
классической философской концепции истины восходят к эпохе античности.
Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем,
каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, – лжет”.
Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В
главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет
место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с
понятием “адекватность”. Иными словами, истина – это свойство субъекта, состоящее
в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так,
в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать
свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и
особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных
идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с
вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или
реальный мир?
Материалисты и идеалисты
понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного
мира, то есть с тем, что существует вне и независимо от человека и
человечества. Однако и сам человек – часть объективного мира. Поэтому, не
учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно. С
учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие
индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного
ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной
реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет
воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания.
Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого
знания.Субъективные идеалисты – сторонники сенсуализма – усматривали критерий
истины в непосредственной очевидности самих ощущений, в согласованности научных
понятий с чувственными данными. Впоследствии был введен принцип
верифицируемости, получивший свое название от понятия верификация высказывания
(проверка его истинности). В соответствии с этим принципом всякое высказывание
(научное утверждение) только тогда является осмысленным или имеющим значение,
если возможна его проверка. Главный упор при этом делается именно на логическую
возможность уточнения, а не на фактическую. К примеру, в силу неразвитости
науки и техники мы не можем наблюдать физические процессы, идущие в центре
Земли. Но посредством предположений, опирающихся на законы логики, можно
выдвинуть соответствующую гипотезу. И если ее положения окажутся логически
непротиворечивы, то ее следует признать истинной.Только понятие объективной
истины, опирающееся на понятие объективной реальности, позволяет успешно
развивать философскую концепцию истины. Подчеркнем еще раз, что объективный или
реальный мир существует не просто сам по себе, но когда речь идет о его
познании, то задается он через практику. Ограниченность практических
возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его знания, то
есть речь идет об относительном характере истины. Относительная истина – это
знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому
признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и
неполнота, которые связаны между собой. Действительно, мир представляет собой систему
взаимосвязанных элементов, любое неполное знание о нем как целом всегда будет
неточным, огрубленным, фрагментарным.
Вместе с тем в
философии используется и понятие абсолютная истина. С его помощью
характеризуется важная сторона развития процесса познания. Отметим, что понятие
абсолютной истины в философии разработано недостаточно (за исключением
метафизической, идеалистической ее ветви, где; абсолютная истина, как правило,
соотносится с представлением о Боге как исходной творящей и созидающей силе).
Понятие абсолютной
истины употребляется для характеристики того или иного специфического аспекта
всякого истинного знания и в этом смысле оно аналогично понятиям “объективная
истина” и “относительная истина”. Понятие абсолютной истины следует рассматривать
в неразрывной связи с самим процессом познания. Этот же процесс являет собой
как бы движение по ступеням, означающим переход от менее совершенных научных
представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не
отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот
это-то включение, отражающее преемственность (в историческом смысле),
внутреннюю и внешнюю целостность знания и представляющее истину как процесс,
составляет содержание понятия абсолютной истины.
Заблуждение— знание, не
соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Будучи неадекватной
формой знания, оно главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость
или ущербность обществен­но-исторической практики и самого познания.
Заблужде­ние по своей сути есть искаженное отражение действи­тельности,
возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон.
Заблуждения, конечно, затрудняют постижение исти­ны, но они неизбежны, есть
необходимый момент движе­ния познания к ней, одна из возможных форм этого
процесса. Например, в форме такого «грандиозного заб­луждения» как алхимия
происходило формирование хи­мии как науки о веществе.
Заблуждения
многообразны по своим формам. Следу­ет, например, различать заблуждения научные
и ненауч­ные, -эмпирические и теоретические, религиозные и фи­лософские и т. д.
Среди последних существуют такие как эмпиризм, рационализм, софистика,
эклектика, догма­тизм, релятивизм и др. Заблуждения следует отличать от лжи —
преднамерен­ного искажения истины в чьих-то корыстных интересах — и связанной с
этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение —
характеристика зна­ния, то ошибка — результат неправильности действий ин­дивида
в любой сфере его деятельности: ошибки в вычис­лениях, в политике, в житейских
делах и т. д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики
и фактические, обусловленные незнанием предме­та, реального положения дел и т.
п.
Развитие практики и
самого познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно
преодолевают­ся: либо сходят со сцены (как, например, учение о «веч­ном
двигателе»), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию).
Важнейшие предпосыл­ки преодоления заблуждений — изменение и совершен­ствование
породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики,
совершенствование наблюдений и экспериментов, развитие и углубление зна­ний и
методов его получения.
Истина — знание,
соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное,
правиль­ное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении.
Поэтому первый и исходный признак (свойство) истины — объективность: конечная
обуслов­ленность реальной действительностью, опытом, практи­кой и
независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например,
утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство
материальных объектов (например, «дом есть истина»), а характеристика знаний о
них.
Будучи объективна по
своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим
внутренним иде­альным содержанию и форме: истину познают люди, выра­жающие ее в
определенных субъективных формах (поняти­ях, законах, теориях и т. п.).
Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в
качестве ис­тины, закона науки оно было открыто Ньютоном.
Истина есть процесс, а
не некий одноразовый акт по­стижения объекта сразу, целиком и в полном объеме.
Для характеристики объективной истины как процесса приме­няются категории
абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного
(отражающей изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина — это
два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного
знания. Они вы­ражают разные ступени, стороны познания человеком объективного
мира и различаются лишь по степени точ­ности и полноте его отражения. Между
ними нет китай­ской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каж­дая яз
данных сторон, моментов имеет свою специфику.
Абсолютная истина (точнее,
абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное,
исчерпыва­ющее знание о действительности в целом — гносеологи­ческий идеал,
который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к
нему. Во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда
оп­ровергнут в будущем: «Птицы имеют клюв», «Люди смер­тны» и т. д. Это так
называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.
Относительная истина
(точнее, относительное в объек­тивной истине) выражает изменчивость каждого
истинно­го знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и
познания. При этом старые истины либо за­меняются новыми (например,
классическая механика сме­нилась квантовой.), либо опровергаются ,и становятся
за­блуждениями (например, истина о существовании вечного двигателя, понятия о
теплороде, флогистоне и т. п.). Относительность истины заключается в ее
неполноте, услов­ности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в
виде целостного фрагмента знания складывает­ся из суммы относительных, но не
путем механического соединения готовых истин, а в процессе исторического
развития познания и синтеза его результатов.
Ложь — заведомо
неверная информация, неправда, вымысел, дезинформация. Умышленное утаивание и
фабрикация путем передачи фактической и эмоциональной информации (вербально или
невербально) с целью создания (или удержания) в другом человеке убеждения,
которое сам передающий считает противным истине. Иногда ложью называют
непредумышленное создание и удержание мнения, которое передающий может считать
истинным, но несоответствие истине которого доказано, подтверждено и известно,
но для этого случая чаще применяется термин «заблуждение». П.Экман определяет
ложь как «намеренное решение ввести в заблуждение того, кому адресована
информация, без предупреждения о своём намерении сделать это».ЛОЖЬ лжи; ж.
Неправда, намеренное искажение истины; обман. Гнусная л. Всё, что вы говорите,
— л. Говорить л. Уличать кого-л. во лжи. У лжи короткие ноги (далеко не уйдёт
от правды — долго существовать не может). // Выдумка, вымысел. Безвредная л.
ребёнка. * Сказка ложь, да в ней намёк! Добрым молодцам урок (Пушкин).



38. 
Понятие диалектики, ее основные принципы. Диалектика
и метафизика
Диалектика (греч.
διαλεκτική — искусство спорить,
вести рассуждение) — логическая форма и способ рефлексивного теоретического
мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого
мышления. В истории философии выделяются следующие исторические формы
диалектики:
Диалектика античности
(наиболее яркий представитель — Гераклит и досократики).
Идеалистическая
диалектика немецкой классической философии XVIII — первой половины XIX в. (И.
Кант, Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель).
Материалистическая
диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс, философы советской школы Э. Ильенков, Вазюлин
В. А., Готт В. С. и др.)
В более узком смысле
диалектика — название гносеологического метода (методологического принципа
познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому
методу, вначале познающий субъект выделяет в реальности некоторое явление,
формирует для этого явления понятие или формулу (суждение), которые
рассматриваются им как тезис. Затем процесс познания продолжается формированием
антитезиса — формулы или понятия, содержание которых противоположно
(противопоставлено) тезису. Только после этого субъект переходит к рассмотрению
и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом — к познанию синтеза.
Процесс может повториться на метауровне, когда синтез рассматривается как тезис
более высокого уровня. Таким образом постигается истина.
Диалектике до некоторой
степени противостоят метафизика и эклектика. Противоположностью диалектике
является догматизм (вследствие отвержения антитезиса).Диалектика в античности и
Средних веках
Первоначально этим
термином обозначались:
способность вести спор
посредством вопросов и ответов;
искусство классификации
понятий, разделения вещей на роды и виды.
Аристотель считает
изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу
противоречия, возникающие при попытке осмыслить понятия движения и множества.
Сам Аристотель отличает
«диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о
доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное
бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и
«Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего
могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен
себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому
бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и
преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть
необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и
является, по Платону, искусством диалектики. Развитие диалектики продолжали
неоплатоники (Плотин, Прокл).
Понятие диалектики в
немецкой классической философии
Немецкий классический
идеализм (в отличие от метафизического материализма) рассматривал
действительность не только как предмет познания, но и как предмет деятельности.
Так, в теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об
«антиномиях». Однако диалектика разума, по Канту,- иллюзия, и она устраняется,
как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних
явлений. Позже в теории познания (в «Наукоучении») Фихте развил
«антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические
идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов
природы. Диалектика марксизма
Понятие диалектики в
своих произведениях использовали Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые перевели
её в материалистическую плоскость (диалектический материализм).
Так, Маркс понимает
философию как науку и пытается построить её строго по научному методу. Он
переходит от абстрактного к конкретному. Бытие определяет сознание, сознание
понимается как свойство материи отражать саму себя, а не как самостоятельная
сущность. Материя находится в постоянном движении и развивается. Материя вечна
и бесконечна и периодически принимает разные формы. Важнейшим фактором развития
является практика. Развитие происходит по законам диалектики — единства и
борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.
Отечественная
философская традиция (особенно материалисты) диалектику Гегеля восприняла в
интерпретации Энгельса, который сформулировал так называемые «Три закона
диалектики».
Закон единства и
взаимопроникновения противоположностей.
Закон перехода
количественных изменений в качественные.
Закон отрицания
отрицания. Диалектика традиционной китайской философии
В китайской философии
диалектика традиционно связывается с категориями Инь и Ян. С точки зрения
китайских мыслителей, эти категории отражают взаимосвязь и взаимопревращение
противоположных сторон явления друг в друга. К примеру, «Инь» — темное, мягкое,
упругое, «Ян» — светлое, жесткое, твердое; «Инь» переходит в «Ян»-темное
светлеет; «Ян» переходит в «Инь» — жесткое размягчается и т. д.
Диалектика в российской
философии
В советское время единственной
допустимой формой диалектики считался марксизм-ленинизм, и к попыткам
неортодоксального его развития относились с подозрением. После распада СССР
диалектика в значительной степени «вышла из моды», хотя многие авторы
продолжают оценивать её позитивно.
Среди авторов,
предложивших оригинальные диалектические концепции:
Батищев, Генрих
Степанович
Лосев, Алексей
Фёдорович
Оруджев, Заид Меликович
Ротенфельд, Юрий
Александрович
Диалектика сегодня
Для современного
состояния науки характерно замалчивание диалектики одновременно с существенным
развитием и конкретизацией её идей под другими названиями. Замалчивание
представляется отголоском идеологической борьбы между марксизмом-ленинизмом и
философией «открытого общества» в ХХ веке и, вероятно, имеет преходящий
характер. Рассмотрим прогресс в каждом из приведённых выше законов диалектики.
Основными принципами
диалектики являются:
принцип всеобщей связи;
принцип системности;
принцип причинности;
принцип историзма.
Всеобщая связь означает
целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность,
взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов.
Связи могут быть:
внешние и внутренние;
непосредственные и
опосредованные;
генетические и
функциональные;
пространственные и временные;
случайные и
закономерные.
Наиболее
распространенный вид связи – внешние и внутренние. Пример: внутренние связи
человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как
элементы социальной системы.
Системность означает,
что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а
упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они
располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет
внутреннюю целесообразность.
Причинность – наличие таких
связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира
чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину.
Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются
причинно-следственными.
Историзм подразумевает
два аспекта окружающего мира:
вечность
неуничтожимость истории, мира;
его существование и
развитие во времени, которое длится всегда.
Категории диалектики.
Категория диалектики –
наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути
диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:
сущность и явление;
форма и содержание;
причина и следствие;
единичное, особенное,
всеобщее;
возможность и
действительность;
необходимость и
случайность.
Антиподом диалектики
является МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ МЕТОД. Термин «метафизика» (от лат. та мета та физика —
буквально «то, что следует после физики) был введен в 1 в. до н. э.
комментатором Аристотеля А. Родосским. Систематизируя произведения великого
древнегреческого мыслителя, он расположил «после физики» те из них, где речь
шла об общих вопросах бытия и познания, о «первой философии» (о сущности,
причинах и т. д.), в отличие от «второй философии» — частно-научного знания.
В современном
обществознании ПОНЯТИЕ «МЕТАФИЗИКА» ИМЕЕТ ТРИ ОСНОВНЫХ ЗНАЧЕНИЯ:
1. ФИЛОСОФИЯ КАК НАУКА
О ВСЕОБЩЕМ, исходным прообразом которой и было учение Аристотеля о «первых
родах сущего». Так, крупный немецкий философ XX в. М. Хайдеггер рассматривал ее
как «род познания, имеющий предметом сущее в целом». Основные ее категории —
это предельные понятия, «охватывающие» одновременно и объект, и субъект
познания.
2. Особая философская
наука — ОНТОЛОГИЯ, УЧЕНИЕ О БЫТИИ КАК ТАКОВОМ, независимо от его частных видов
и в отвлечении от вопросов теории и логики познания. В этом значении данное
понятие употреблялось как в прошлом (Декарт, Лейбниц, Спиноза и др.), так и в
настоящем, особенно в современной западной философии.
3. ФИЛОСОФСКИЙ СПОСОБ
ПОЗНАНИЯ (МЫШЛЕНИЯ) И ДЕЙСТВИЯ, противостоящий диалектическому методу как своему
антиподу. Именно об этом аспекте понятия «метафизика» (антидиалектика) ниже и
будет идти речь.
Самая характерная,
существенная черта метафизики — ОДНОСТОРОННОСТЬ, абсолютизация одной
(безразлично какой именно) стороны живого процесса познания, или шире — того
или иного элемента целого, момента деятельности в любой ее форме.
Метафизика, как и
диалектика, никогда не была чем-то раз навсегда данным. Она изменялась,
выступала в различных исторических формах, из которых можно выделить две
основных:
1. «СТАРАЯ» МЕТАФИЗИКА
была характерна для философии и науки в XVII-XIX вв. (метафизический
материализм, натурфилософия, философия истории и т. д.). Специфика этой формы
метафизики — отрицание всеобщей связи и развития, отсутствие системного,
целостного взгляда на мир (мышление по принципу «или-или»), убежденность в
завершенности всех мировых связей.
2. НОВАЯ МЕТАФИЗИКА, в
отличие от старой, не отвергает ни всеобщую связь явлений, ни их развитие. Это
выглядело бы абсурдом в эпоху громадных достижений науки и общественной
практики. Особенность антидиалектики в новой форме — сосредоточение усилий на
поисках различных вариантов ИСТОЛКОВАНИЯ, интерпретации развития. Развитие
здесь может пониматься следующим образом:
а) как простой,
всеобщий и вечный рост, увеличение или, наоборот, уменьшение (т. н. «плоский
эволюционизм»), т. е. как только количественные изменения,
б) как только
качественные изменения, цепь сплошных скачков («катастрофизм»);
в) как повторение,
монотонный процесс, имеющий строго линейную направленность («развитие по прямой
линии»);
г) как вечное движение
по кругу, без возникновения нового (концепции «круговорота»):
д) как движение, из
которого изымается его сущность — противоречие;
е) как только прогресс,
т. е. восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному.
Возможны и другие, в
том числе и смешанные интерпретации развития, связи и взаимодействия.
ВИДЫ МЕТАФИЗИКИ могут
быть выделены по различным основаниям (критериям). Так, метафизическим,
антидиалектическим может быть как метод познания, так и способ практической
детальности — бюрократизм, консерватизм, волюнтаризм, т. е. любые односторонние
действия.
Метафизический способ
познания включает в себя целый ряд разновидностей, которые возникают в
результате абсолютизации отдельных моментов, форм, этапов и т. п.
познавательного процесса. Ранее некоторые из этих разновидностей были названы —
идеализм, сенсуализм, рационализм, эмпиризм, догматизм, релятивизм и др.
К ним следует добавить
СОФИСТИКУ и ЭКЛЕКТИКУ, которые зародились еще в древней Греции и использовались
для «обоснования» истинных суждений, бывших на самом деле заведомой ложью. Так,
знаменитый античный софизм «рогатый» «доказывал»: «Что ты не терял, то имеешь;
ты не терял рога: значит, у тебя рога».
Софистика и эклектика
являются, пожалуй, наиболее «коварными и хитрыми» разновидностями
антидиалектического способа мышления. Они и сегодня широко используются для
«доказательства» неверных выводов и «обоснования» неправедных дел, особенно в
сфере политики.
39. 
Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии.
Понятие прогрессивного и регрессивного развития
Исходными принципами
диалектики являются: ПРИНЦИП РАЗВИТИЯ и ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕЙ СВЯЗИ.
Диалектика
рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в движении. В этом нас
убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и общественная практика. Так,
многочисленные тела Вселенной — результат длительного развития различных видов
материи. В процессе эволюции материального мира возник человек.
Как же в
материалистической диалектике понимается сам процесс развития? Оно
рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как
качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные
качественные перевороты — революции. Причем, это движение совершается не по
замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от
руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разностороннее предыдущего, она
расширяется кверху. Источник развития диалектика видит во внутренних
противоречиях, присущих предметам и явлениям.
Важнейшим принципом
диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не
только из развивающихся материальных образований, но и из взаимосвязанных
предметов, явлений, процессов. Современная наука располагает многочисленными
данными, подтверждающими взаимную связь и обусловленность явлений и предметов
действительности. Так, элементарные частицы, взаимодействуя между собой,
образуют атомы. Взаимосвязь атомов, дает молекулы, молекулы образую макротела и
так до галактик и метагалактик.
Таким образом, всеобщая
связь и взаимообусловленность предметов и явлений составляет существенную
особенность материального мира. Поэтому чтобы знать предмет, необходимо изучить
все его стороны и связи. А поскольку предметы и явления материального мира многообразны,
то многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия.
Диалектика изучает не
все, а только наиболее общие, существенные связи, те, которые имеют место во
всех областях материального и духовного мира. Отражая эти связи в своем
сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает категории
познания. Знание же общих законов составляет непременное условие практической
преобразующей деятельности, творчества.
К принципам диалектики
относятся еще и принцип детерминизма, т. е. всеобщей причинной обусловленности
явлений, принцип объективности рассмотрения, конкретности истины и др.
Принципы диалектики
могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия —
категории и законы.
Прогрессивное и
регрессивное развитие 
Прогресс и регресс —
это характеристики процесса развития, которые имеют отчетливо выраженный
оценочный подтекст. Под прогрессом понимают тип направления развития,
характеризующийся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более
совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к системе в целом, к
отдельным ее элементам, к структуре и другим параметрам развивающегося объекта.
Соответственно, регресс понимается как нечто противоположное прогрессу. Деление
процессов на прогрессивные и регрессивные возможно на основе определения, что
такое «низшее и высшее», «более и менее совершенное» и с
учетом, что прогресс и регресс связаны с определенной целью развития. 
Прогресс — это развитие
по пути приближения объекта к своему идеальному состоянию, а регресс — удаление
от него. Так, врачи употребляют выражения «прогресс» или
«регресс» болезни исходя из того, что существует строго установленная
и описанная в теории динамика протекания заболевания, включающая все фазы — от
его зарождения до прекращения. Когда врач говорит: «Болезнь
прогрессирует», это означает, что она закономерно развивается в
соответствии со своей клинической картиной. А когда говорят о регрессе болезни,
это следует понимать так, что болезнь отступает и больной выздоравливает. 
Особую значимость идея
прогресса имеет в социальной области. Человечество всегда было одержимо целью
сделать жизнь лучше, чем она есть. Если бы люди считали, что та жизнь, которой
они живут, является единственно возможной, они впали бы в отчаяние от
безысходности. Истоки идеи прогресса можно обнаружить уже в греческой
античности. Платон в «Законах» рассуждает об эволюции социальной
организации, которая продвигается от зародышевого состояния к более совершенным
формам. Прогресс государства, по Аристотелю, есть развитие от семьи и
первобытной общины к греческому полису-государству. Другим источником идеи
прогресса является иудейская и христианская эсхатология. В библейских сказаниях
история человечества рассматривается как неуклонное и постепенное исправление и
искупление первородного греха. 
Интересный поворот идея
прогресса пережила в эпоху великих географических открытий, когда выяснилось,
что человеческие общества, культуры, политические и экономические системы не
составляют единого целого. Чтобы объяснить существующее разнообразие,
французский историк Жак Бусе в XVIII веке предложил концепцию всеобщей истории,
в которой выделил 12 эпох, располагающихся друг за другом по мере роста
индивидуальной свободы и нравственности людей. 
В XIX столетии идея
прогресса стала своеобразной «религией» европейской цивилизации. Она
восторжествовала в науке, философии, социологии, искусстве. Поводом для такого
оптимизма явилось видимое улучшение жизни в Европе в течение короткого
промежутка времени. Тогда же концепция прогресса становится и предметом
специального философского осмысления. В ней выделяют такие основополагающие
аспекты прогресса, как: 
* Необратимость
времени, которое течет линейно и обеспечивает непрерывность прошлого,
настоящего и будущего; 
* Направленность
движения, в котором ни одна стадия не повторяется, а каждая последующая ступень
находится ближе к предполагаемому конечному состоянию, чем предыдущая; 
* Кумулятивность
развития, которое протекает либо революционно, либо эволюционно;
* Дифференциация фаз
процесса развития; 
* Неуклонное
совершенствование развивающегося объекта: каждая последующая ступень лучше
предыдущей.
40. 
Понятие общества. Специфика социального познания
Общество — 1) в широком
понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения
людей, которые сложились исторически; 2) в узком понимании — исторически
конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений.[1]
3) группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами
(устоями)[источник не указан 115 дней].
У ряда видов живых
организмов отдельные индивиды не обладают необходимыми способностями или
свойствами для обеспечения своей материальной жизни (потребление материи,
накопление материи, воспроизводство). Такие живые организмы образуют
сообщества, временные или постоянные, для обеспечения своей материальной жизни.
Есть сообщества, фактически представляющие единый организм: рой, муравейник и
т. д. В них имеет место разделение между членами сообщества биологических
функции. Особи таких организмов вне сообщества погибают. Есть временные
сообщества, стаи, стада, как правило, особи решают ту или иную проблему, не
образуя прочных связей. Существуют сообщества называемые популяцией. Как
правило, формируются на ограниченной территории. Общим свойством всех сообществ
является задача сохранения данного вида живого организма.
Человеческое сообщество
называется социумом. Характеризуется тем, что члены сообщества занимают
определённую территорию, ведут совместную коллективную производительную
деятельность. В сообществе имеет место распределение совместно произведённого
продукта.
Общество — это социум,
которому присуще производственное и социальное разделение труда. Общество можно
характеризовать по многим признакам: к примеру, по национальному: французское,
русское, немецкое; государственному и культурному признакам, по
территориальному и временному, по способу производства и т. д.В истории
социальной философии могут быть выделены следующие парадигмы интерпретации
общества:
Отождествление общества
с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими
закономерностями. В XX веке концепция органицизма утратила популярность;
Концепция общества как
продукта произвольного соглашения индивидов (см. Общественный договор, Руссо,
Жан-Жак);
Антропологический
принцип рассмотрения общества и человека как части природы (Спиноза, Дидро и
др.). Достойным существования признавалось лишь общество, соответствующее
подлинной, высокой, неизменной природе человека. В современных условиях
наиболее полное обоснование философской антропологии дано Шелером;
Теория социального
действия, возникшая в 20-е годы XX века (Понимающая социология). Согласно этой
теории, в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимание)
намерений и целей действий друг друга. Главное во взаимодействии между людьми —
осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие было адекватно понято
другими участниками социального отношения;
Функционалистский
подход (Парсонс, Мертон). Общество рассматривается как система.
Холистический подход.
Общество рассматривается как целостная циклическая система, закономерно
функционирующая на основе как линейного государственного механизма управления с
использованием внутренних энергоинформационных ресурсов, так и внешней
нелинейной координации определённой структуры (соборного общества) с притоком
внешней энергии.
Человеческое познание
подчиняется общим закономерностям. Однако особенности объекта познания
обусловливают его специфику. Имеются свои характерные черты и у социального
познания, которое присуще социальной философии. Следует, конечно, иметь в виду,
что в строгом смысле слова всякое познание имеет социальный, общественный
характер. Однако в данном контексте речь идет о собственно социальном познании,
в узком смысле этого слова, когда оно выражается в системе знаний об обществе
на его различных уровнях и в различных аспектах.
Специфика этого вида
познания заключается прежде всего в том, что в качестве объекта здесь выступает
деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами
познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом познания
становится также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими
словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте
социального познания изначально присутствует и его субъект.
Далее, общество и
человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой — это творения
и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их деятельности.
В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как
материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; в нем имеют
значения как чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и
бессознательные, рациональные и иррациональные стороны жизнедеятельности людей.
Внутри самого общества различные его структуры и элементы стремятся к
удовлетворению своих собственных потребностей, интересов и целей. Эта сложность
общественной жизни, ее многообразие и разнокачественность обусловливают
сложность и трудность социального познания и его специфику по отношению к
другим видам познания.
К трудностям
социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами,
имеющими основания в специфике объекта, добавляются и трудности, связанные с
субъектом познания. Таким субъектом является в конечном счете сам человек, хотя
и вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой
индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, потребности и пристрастия
и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует иметь в
виду также и его личностный фактор.
Наконец, необходимо
отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том
числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его социальной
структурой и господствующими в нем интересами.
Конкретная комбинация
всех указанных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает
многообразие точек зрения и теорий, объясняющих развитие и функционирование
общественной жизни. Вместе с тем указанная специфика во многом определяет
характер и особенности различных сторон социального познания: онтологическую,
гносеологическую и ценностную (аксиологическую).
1. Онтологическая (от
греч. on (ontos) — сущее) сторона социального познания касается объяснения
бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития.
Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как
человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В
рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее
динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются
объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального
бытия людей.2. Гносеологическая (от греч. gnosis — знание) сторона социального
познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом
о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли
оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание
претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во
многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального
познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и
наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании, в социальном
познании онтология во многом определяет гносеологию.3. Помимо онтологической и
гносеологической сторон социального познания существует и ценностная —
аксиологическая его сторона (от греч. axios — ценный), играющая важную роль в
понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное,
связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами
различных познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого
начала познания — с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется
конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными
целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом
определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также
специфику истолкования результатов социального познания.
То, как исследователь
видит объект, что он в нем постигает и как он его оценивает, вытекает из
ценностных предпосылок познания. Различие ценностных позиций обусловливает различие
в результатах и выводах noзнания.
41. 
Социальная сфера жизни общества, ее структура
Общество и его
структура Важным элементом определения общества является наличие связей,
которые соединяют разрознен­ные элементы в единую, целостную систему. Эти связи
воспроизво­дятся в деятельности людей. Маркс выделяет важнейший признак
общества. выявление общест­венных отношений -важный элемент концепции Маркса.
Производственные отношения выпол­няют организующую роль внутренней структуры,
активной формы. Существуя как форма дея­тельности людей, общественные
отноше­ния имеют надличностный, надындивидуальный харак­тер. Человек, как член
определенного класса, группы включается в разнообраз­ные формы дея­тельности и
вступает на этой основе в определенные отношения с другими людьми.
Формирова­ние ч-ка как обществен­ного существа есть одновременно становление
его как личности. Общест­венные отношения связывают индивида с социальной
груп­пой, с обществом. Тем самым они яв­ляются средством включения индивида в
общественную практику, в социальность. В формах об­щественных отн-й осущ-ся
д-ть больших общественных групп: экономич, политич, правовая, мо­ральная.
Сложившиеся в общ-ве отношения превращаются в алгоритмы деятельности социальных
групп.
Сфера жизни общества —
это особый вид его жизнедеятельности (процесса общества), в котором реализуется
та или иная функция общества. Например, в производственной сфере реализуется
производственная функция общества, в политической сфере — политическая функция
и т.п. Социальная сфера — это процесс функционирования и. развития общества, в
котором реализуется его социальная функция, собственно социальное бытие, т.е.
целостное воспроизводство и обогащение общества и человека как субъектов
жизненного процесса.
Современный социальный
процесс можно определить и так: это есть воспроизводство и самореализация
различньк элементов (систем, общностей, организаций, институтов и т.д.)
общества и личности как целостного единства со свойствами стабильности или
необходимой изменчивости в соответствии с объективными тенденциями и
закономерностями данной общественной системы.
Сущность социального
процесса выражается в воспроизводстве различных социальных общностей и явлений,
общества и личности, в многообразии результатов их деятельности, выступающих
социальной органически целостностью, организаци данной общественной системы.
Социальный процесс выступает как саморазвитие и саморегуляция субъекта в
совокупности его социально-нравствеш-шх, профессиональных, идейных,
социально-культурньгх и иных качеств, как выражение исторической целостности
субъекта,
По мнению профессора
Ю.А. Васильчука (см. Полис. 1991. № 1-4), которое разделяют авторы данного
материала, сегодня на наших глазах вершится смена цивилизационных эпох
человечества. Разворачивается процесс, в который объективно включена и Россия.
Во-первых, практически все стороны современного мира связаны с этапом
постиндустриального общества. Это этап, завершающий эпоху индустриализма.
Во-вторых, наиболее развитые страны и регионы постепенно втягиваются в информационную
эпоху. Рассмотрим все это подробнее.
В первую очередь
отметим, что мировая общественность фактически отказалась от оценок этапов
движения цивилизации, имеющих идеологическую окраску: капитализма,
империализма, социализма и т.п.
Преобладают наименования,
констатирующие другие, неидеологические параметры: информационное,
постиндустриальное, технотронное общества и т.п. Назвать же ныне наиболее
привлекательное из них поможет обращение к материалам XII Всемирного
социологического конгресса (Мадрид, 1990), где отмечалось (и эта идея была
здесь ведущей), что классические социологические теории Маркса (закон смены
формаций), А.Вебера (ход истории определяется процессом духовного творчества,
осуществляемого интеллектуальной элитой), Дюркгейма (определяющая роль в
обществе за коллективным сознанием) и др. уже не могут должным образом
объяснить содержание и направленность социальных изменений в современном мире.
В связи с этим на конгрессе обращались все более к известной триаде
прединдустриального-индустриального-постиндустриального развития.
Это последнее возможно
целостно осмыслить только на базе теории развития научно-технического
прогресса. Напомним об известном, об определяющем по отношению к общественному
процессу положении научно-технического прогресса (НТП). Человечество на сегодня
уже знает периоды революционных изменений в темпах и характере НТП.
Промышленный переворот конца XVIII — начала XIX вв. привел к развитию машинной
индустрии, заменил руку человека машиной. Социальные изменения в устройстве общества
этого времени были вызваны потребностями общественного производства. Громадный
толчок развитию технических наук дал рост производства в XIX в. на основе
машинного производства. Особенно большое значение для дальнейшего развития
имели теории механизмов. В конце XIX — начале XX в. были изобретены и
усовершенствованы паровые и водяные турбины, двигатели внутреннего сгорания;
получила развитие электротехника, а затем к 30-м годам XX в. и
радиоэлектроника.
НТР второй половины XX
в. прежде всего опирается на огромные успехи таких естественных наук, как
математика и физика. Математика с ее наиболее универсальными методами и
обобщениями нашла широкое применение не только в технических науках (в
частности, позволила изучить строение ядра атома, способствуя развитию ядерной
физики).
XX в. характеризуется
огромным ускорением развития НТП по сравнению со всеми предыдущими периодами
истории. Это во многом связано с явлением второй половины нашего столетия, с
НТР. Даже находящаяся в своем начале, она уже вызвала к жизни принципиально
новые социальные процессы и явления.В содержательном плане информационное
общество, а еще позднее и информационно-экологическое общество в представлении
А.Урсула видятся (см. Философские науки. 1991. № 5. С. 3-8) следующим образом:
«…не все признаки, которые я далее упомяну, могут реализоваться, некоторые из
них окажутся утопическими. И тем не менее укажу на те, которые представляются
мне наиболее вероятными.
1. Информационное
общество — это такое состояние человечества, которое овладеет информационными
потоками и массивами, определяющими социальное развитие, т.е. разрешит ныне
существующий информационный кризис как противоречие между информационным
взрывом и информационным голодом.
2. Экономической
основой и главной формой социального и экологического развития такого общества
в глобальном масштабе окажется информационноемкая всесторонняя интенсификация.
3. Будут созданы
условия, обеспечивающие приоритет информации по сравнению с иными видами
ресурсов и факторов развития; информационной деятельностью будет заниматься
подавляющее большинство либо даже все население (в разной степени).
4. Будет создана
инфосфера в глобально-космических масштабах; автоматизиро-информационные
технологии будут основываться на компьютерных системах с широким использованием
искусственного интеллекта (поколения ЭВМ вряд ли можно даже предвидеть).
5. Реализуются
глобальное единство всей цивилизации на информационной основе, возможность
принятия согласованных решений и достижения информационного консенсуса .на
рационально-демократических началах, охват информацией всех сфер социальной
деятельности (всеобщность и всесторонность информатизации).
6. Информационное
общество должно гарантировать свободный доступ каждого человека к
информационным ресурсам всего человечества при одновременной защите от
вторжения в его личную информацию (жизнь).
7. Будущее
информационное состояние общества должно в максимальной степени реализовать
гуманистические принципы и идеалы, обеспечить выживание цивилизации и ее
дальнейший безопасный во всех отношениях прогресс».
Что же касается
общества информационно-экологического, то А.Урсул о нем пишет так:
«I. Это будет общество,
предотвратившее экологическую катастрофу и эффективно решающее экологические
проблемы своего прогрессивного развития.
2. Развитие
экологической цивилизации будет основано на интенсивно-коэволю-ционном способе
взаимодействия общества и природы, включающем в себя неопроизводство,
неособирательство, а в перспективе и автотрофньш путь развития в космосе.
3. Это глобальное
состояние социума, его сферы взаимодействия с природой, это грань и этап
развития ноосферы, где существует приоритет экопотребностей, экоценностей и
императивов.
4. В условиях
экообщества каждому человеку и социальным общностям будут присущи высокая
экологическая культура, мораль, сознание, а принципы экологического гуманизма
будут опираться на прочный правовой фундамент.
5. Экологическое
состояние цивилизации, возникая на базе информационного общества, будет
эффективно использовать новейшие средства информации и информационной
технологии для обеспечения рационального планетарного экоразвития, в
перспективе ориентируясь на преимущественно информационную стратегию мира.
6. В экообществе
средства космонавтики (в перспективе экологизированной и в основном
безракетной) будут использоваться для эффективного решения экологической
проблемы на Земле и вне ее и прежде всего существенного снижения антропогенного
давления на биосферу (и на планету в целом)».
Свои выкладки А.Урсул
завершает замечанием: создание экоцивилизации на основе информационного
состояния также не выступает как самоцель, а лишь как следующий этап
становления ноосферы, которая должна обеспечить выживание и дальнейший
эколого-безопасный и в принципе неограниченный прогресс человечества. Нет слов,
концепция постиндустриализма сегодня детально разработана, имеет массу
сторонников и все возрастающее число противников.
В мире сформировались
два основных направления оценки будущего развития человеческого общества —
экопессимизм и технооптимизм. Экопессимизм предсказывает в 2030 г. тотальную
глобальную катастрофу за счет радио-активного загрязнения окружающей среды,
разрушения биосферы Земли.
42. 
Личность и общество. Свобода личности и ее
ответственность. Условия и механизмы формирования личности
Личность — понятие,
выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как
субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального
начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и
предметной деятельности. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида
как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле
слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих
индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия —
лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и
психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы,
они употребляются иногда как синонимы. Проблемы свободы и ответственности
личности. Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их
нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое
проявление его жизни, даже если оно и не выступает в непосредственной форме
коллективного ее проявления, обладая общеродовыми признаками, может выступать и
как самобытная индивидуальность.
В современных условиях
и условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе становится
все значительнее, в связи с этим все чаще возникает проблема свободы и
ответственности личности перед обществом.
Первая попытка
обоснования точки зрения объяснения взаимосвязи свободы и необходимости ее
признания их органической взаимосвязи
принадлежит Спинозе,
который определил свободу, как осознанную необходимость.
Развернутая концепция
диалектического единства свободы и необходимости с идеалистических позиций была
дана Гегелем.Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и
необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли
и сознания человека — как вторичного производного.
В обществе свобода
личности ограничивается интересами общества. Каждый человек — индивид, его
желания и интересы не всегда совпадают с
интересами общества. В
этом случае личность под воздействием общественных законов должна поступать в
отдельных случаях так, чтобы не нарушать
интересов общества, в
противном случае ему грозит наказание от имени общества.
В современных условиях,
в эпоху развития демократии проблема свободы личности становится все глобальнее.
Она решается на уровне
международных
организаций в виде законодательных актов о правах и свободах личности, которые
в настоящее время становятся в основу любой политики и тщательно охраняются.
Однако не все проблемы
свободы личности решены в России и во всем мире, так как это одна из самых
тяжелых задач. Личности в обществе на
данный момент
исчисляются миллиардами и каждую минуту на земле сталкиваются их интересы,
права и свободы.
Неразделимы и такие
понятия как свобода и ответственность, так как свобода не вседозволенность, за
нарушение чужих прав и свобод личность несет ответственность перед обществом по
закону, принятому обществом.
Ответственность — это
категория этики и права, отражающая особое социальное и морально-правовое
отношение личности к обществу,
человечеству в целом.
Построение современного общества, внедрение сознательного начала в социальную
жизнь, приобщение народных масс к
самостоятельному
управлению обществом и историческому созиданию резко увеличивает меру личной свободы
и одновременно социальной и моральной ответственности каждого.
ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ
ЛИЧНОСТИ
Опыт социальной
изоляции человеческого индивида доказывает то, что личность развивается не
просто путем автоматического развертывания природных задатков.
Слово «личность» употребляется
только по отношению к человеку, и притом начиная лишь с некоторого этапа его
развития. Мы не говорим «личность новорожденного». Фактически каждый из них –
уже индивидуальность…Но еще не личность! Человек становится личностью, а не
рождается ею. Мы всерьез не говорим о личности даже двухлетнего ребенка, хотя
он многое приобрел из социального окружения.
Процесс развития
осуществляется как совершенствование человека – биологического существа.
В первую очередь,
биологическое развитие, так и развитие в целом, обусловливает фактор
наследственности. 
Новорожденный несет в
себе комплекс генов не только своих родителей, но и их отдаленных предков, то
есть имеет свой, только ему присущий богатейший наследственный фонд или
наследственно предопределенную биологическую программу, благодаря которой
возникают и развиваются его индивидуальные качества. Эта программа закономерно
и гармонично претворяется в жизнь, если, с одной стороны, в основе
биологических процессов лежат достаточно качественные наследственные факторы, а
с другой, внешняя среда обеспечивает растущий организм всем необходимым для
реализации наследственного начала.
Приобретенные в течение
жизни навыки и свойства не передаются по наследству, наукой не выявлено также
особых генов одаренности, однако каждый родившийся ребенок обладает громадным
арсеналом задатков, раннее развитие и формирование которых зависит от
социальной структуры общества, от условий воспитания и обучения, забот и усилий
родителей и желания самого маленького человека.
Черты биологического
наследия дополняются врожденными потребностями человеческого существа, которые
включают потребности в воздухе, пище, воде, активности, сне, безопасности и
отсутствии боли, Если социальный опыт объясняет в основном сходные, общие
черты, которыми обладает человек, то биологическая наследственность во многом
объясняет индивидуальность личности, ее изначальное отличие от других членов
общества. Вместе с тем групповые различия уже нельзя объяснять биологической
наследственностью. Здесь речь идет об уникальном социальном опыте, об
уникальной субкультуре. Следовательно, биологическая наследственность не может
полностью создать личность, так как ни культура, ни социальный опыт не
передаются с генами. 
Однако биологический
фактор необходимо учитывать, так как он, во-первых, создает ограничения для
социальных общностей (беспомощность ребенка, невозможность долго находиться под
водой, наличие биологических потребностей и т.д.), а во-вторых, благодаря
биологическому фактору создается бесконечное разнообразие темпераментов,
характеров, способностей, которые делают из каждой человеческой личности
индивидуальность, т.е. неповторимое, уникальное создание.
Социализация личности
Понятие развитие
личности характеризует последовательность и поступательность изменений, происходящих
в сознании и поведении личности. Воспитание связано с субъективной
деятельностью, с выработкой у человека определенного представления об
окружающем его мире. Хотя воспитание « учитывает влияние внешней среды, оно в
основном олицетворяет усилия, которые осуществляют социальные институты
Социализация
представляет собой процесс становления личности, постепенное усвоение
требований общества приобретение социально значимых характеристик сознания и
поведения, которые регулируют ее взаимоотношения с обществом. Социализация
личности начинается с первых лет жизни и заканчивается к периоду гражданской
зрелости человека, хотя, разумеется, полномочия, права и обязанности,
приобретенные им, не говорят о том, что процесс социализации полностью
завершен: по некоторым аспектам он продолжается всю жизнь. Именно в этом смысле
мы говорим о необходимости повышения педагогической культуры родителей, о
выполнении человеком гражданских обязанностей, о соблюдении правил
межличностного общения. Иначе социализация означает процесс постоянного
познания, закрепления и творческого освоения человеком правил и норм поведения,
диктуемых ему обществом..1. Характеристика подросткового возраста как этап
развития личности.
Для развития человека
важен каждый возраст. И все же подростковый возраст занимает особое место в
психологии. Подростковый — это самый трудный в сложный из всех детских
возрастов, представляющий собой период становления личности.
Главное содержание
подросткового возраста доставляет его переход от детства к взрослой. Все стороны
развития подвергаются качественной перестройке, возникают и формируются новые
психологические новообразования, закладываются основы сознательного поведения,
формируются социальные установки. Этот процесс преобразования и определяет все
основные особен¬ности личности детей подросткового возраста. Рассмотрев эти
особенности, используя данные отечественной психологии, в работах Л.И.
Божович., В.В. Давыдова, Т.В. Драгуновой, И.В. Дуровиной, А.Н. Марковой. Д.И.
Фельдштейна, Д.Б. Эльконина и д.р.
Главное содержание
подросткового возраста составляет его переход от детства к взрослости. Этот
переход подразделяется на два этапа подростковый возраст и юность (ранняя и
поздняя). Однако хронологические границы этих возрастов часто определяются
совершенно по-разному. Процесс акселерации нарушил привычные возрастные границы
подросткового возраста. 2.2 Формирование у подростков познавательного отношения
к окружающему. 
Останавливаюсь более
подробно на характеристике особенностей процесса усвоения знаний в средних классах
школы, так как это имеет значение не только для развития мышления подростков и
их познавательных интересов, но и для формирования их личности в целом.
Обучение в школе всегда происходит на основе уже имеющихся у ребенка знаний,
которые он приобрел в процессе своего жизненного опыта. При этом знания
ребенка, полученные им до обучения, не являются простой суммой впечатлений,
образов, представлений и понятий. Они составляют некоторое содержательное
целое, внутренне связанное с характерными для данного возраста способами
мышления ребенка, с особенностями его отношения к действительности, с его
личностью в целом.
Из всего сказанного
следует, что усвоение знаний в школе не сводится к количественному накоплению,
расширению и углублению того, что ребенок знал до обучения. Новые знания не
просто заменяют собой старые, они их изменяют и перестраивают; перестраивают
они также и прежние способы детского мышления. В результате у детей появляются
новые особенности личности, выражающиеся в новой мотивации, новом отношении к
действительности, к практике и к самим знаниям..3 Развитие моральной стороны
личности и формирование нравственных идеалов в среднем школьном возрасте.
Интерес к нравственным
качествам людей, нормам их поведения, к их взаимоотношениям друг с другом, их
нравственным поступкам приводит в среднем школьном возрасте к формированию
нравственных идеалов, воплощенных в духовном облике человека.
Нравственно-психологический идеал у подростка—это не только знаемая им
объективная этическая категория, это—эмоционально окрашенный, внутренне
принятый подростком образ, который становится регулятором его собственного
поведения и критерием оценки поведения других людей. Развитие самооценки и ее
роль в формировании личности подростка.
В праве гражданская,
административная и уголовная ответственность устанавливается не формальным
путем выяснения состава преступления, но и с учетом воспитания правонарушителя,
его жизни и деятельности, степени сознания вины и возможности исправления в
дальнейшем. Это сближает правовую ответственность с моральной, то есть
осознание индивидом интересов общества в целом и в конечном счете понимания
законов поступательного развития истории.
43. 
Материально-производительная сфера общества, ее
структура. Собственность как основа экономической сферы бытия
Не общественное
сознание (представления, мысли и идеи людей) определяют их общественное бытие
(материальное производство), а наоборот, общественное бытие, прежде всего
развитие средств производства, орудий труда, определяет общественное сознание. На
определенном этапе своего развития материальные производительные силы вступают
в противоречие с наличными производственными отношениями людей, правовым
выражением которых являются юридически оформленные отношения собственности.
Наступает эпоха социальных революций: замена старых производственных отношений,
форм государства, типов идеологии и т.п. на новые. Ни одна
общественно-экономическая формация не погибнет раньше, чем созреют новые
производительные силы, а старые производственные отношения не перестанут
соответствовать им. Человечество в этой связи ставит перед собой только те
задачи, которые соответствуют наличным производительным силам общества.
В «К критике
политической экономии. Предисловие» (1859) Маркс пишет:
В общих чертах
азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства
можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации.
У Маркса
просматривается различие между экономической формацией и способом производства
материальных благ, в рамках одной экономической формации выделено четыре
способа производства материальных благ и четыре эпохи. Переход человечества от
одной общественно-экономической формации к другой считался в
марксизме-ленинизме естественноисторическим процессом, т.е. не зависимым от
сознания и воли людей, но определяющим их сознание и волю. Доказывалось, что
коммунизм более высокий тип экономической формации, а переход от капитализма к
коммунизму — важнейшая закономерность XX в. В общем виде схема периодизации
формаций в зависимости от способа материального производства выглядела
следующим образом:
Первобытная формация
-> Античная формация -> Феодальная формация -> Буржуазная формация
Коммунистическая
Вышеназванные способы
производства можно уложить в три основные эпохи человеческой истории (не
экономической формации): 1) доклассовая (первобытнообщинная, неэкономическая);
2) классовая (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое общества —
экономические); 3) бесклассовая (неэкономическая, коммунистическая, первой
фазой которой является социализм).
Маркс полагал, что
капиталистическое общество неизбежно сменится коммунистическим в результате
пролетарско-социалистической революции. Эта революция произойдет в силу того,
что капиталистическое общество не сможет разрешить присущие ему противоречия
эволюционным путем. Маркс и Энгельс полагали, что капиталистическая формация, в
рамках которой они жили, достигла предела своих возможностей и
пролетарско-социалистическая революция скоро наступит. Но они заблуждались, что
был вынужден признать Энгельс в конце своей жизни.
Из всех форм бытия
наиболее распространенной является материальное бытие.
В философии существует
несколько подходов к понятию (категории) «материя»:
• материалистический
подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы
— дух, человек, общество — порождение материи; по утверждению материалистов,
материя первична и представляет собой наличное бытие;
•
объективно-идеалистический подход — материя объективно существует как
порождение (объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального
(абсолютного) духа;
•
субъективно-идеалистический подход — материи как самостоятельной реальности не
существует вообще, она лишь продукт (феномен — кажущееся явление,
«галлюцинация») субъективного (существующего только в виде сознания
человека) духа;
• позитивистский —
понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью
изучить при помощи опытного научного исследования.
В современной
российской науке, философии (как и в советской) утвердился материалистический
подход к проблеме бы-
тия и материи, согласно
которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина, а
все иные формы бытия — дух, человек, общество — проявления материи и производны
от нее.
Экономическая категория
— исторически развивающиеся общественные отношения по поводу распределения
(присвоения), описывающие принадлежность субъекту, у которого имеется
исключительное право на распоряжение, владение и пользование объектом
собственности. Совокупность вещей, принадлежащих данному субъекту
(собственнику), составляет имущество соответствующего лица, поэтому отношения
собственности называются также имущественными отношениями. Отношения
собственности возникают лишь при условии существования как минимум двух
субъектов. Примером может служить Робинзон Крузо, который имел вещи в
собственном употреблении, но ему не с кем было вступать в отношения по поводу
них, и поэтому его нельзя назвать собственником в полном смысле слова.
В первобытном обществе
сначала не существовало понятия собственности. Но постепенно частной
собственностью стали орудия труда, домашние вещи, жилье, скот. Позднее в
частную собственность перешла и земля.
Экономические отношения
собственности — это прежде всего отношения, складывающиеся между субъектами
экономической деятельности по поводу неких благ. При этом принимаются во
внимание прежде всего фактические отношения — кто контролирует объект
собственности, обладает полной информацией о нём, принимает решения о порядке
его использования, отчуждения и распределении прибыли.
Следует обратить
внимание на то, что во второй половине XX века новыми экономическими школами, а
особенно занявшим доминирующее положение неоинституционализмом, было обращено
внимание не только и не столько на сами блага (ресурсы), сколько на возможности
извлечения из них различного рода полезностей путем распоряжения или
пользования ими. Классические отношения собственности — предоставление рабочим
средств производства их собственником для пользования.
Можно заметить, что
утвердившееся суждение о том, что правовая природа собственности производна от
экономической, означает, что право опосредует некие «экономические отношения
собственности», закрепляет их. Данные утверждения являются по существу
вариациями на тему тезиса К. Маркса об экономике как базисе, а о праве как
надстройке. Этот тезис не потерпел крушения и продолжает жить в умах и трудах
ряда ученых.
В экономике
задействованы не столько отношения людей между собой, сколько именно правовые
формы этих отношений, то есть экономическое понятие собственности включает в
себя необходимый правовой компонент. В целом признано, что именно права
собственности (пусть даже несколько специфически понимаемые) являются правилами
игры в обществе в целом и именно на них строятся сугубо экономические отношения
спроса-предложения. Речь идет не об «экономических отношениях собственности»,
термине экономико-социальной теории К. Маркса, но об «экономической теории прав
собственности», давно занявшей центральной место в современной экономической
теории.
Традиционным является
целостное рассмотрение генезиса собственности как в юридическом, так и в
экономическом понимании. Собственность есть не только некое благо, но и пакет
прав по использованию данного блага. В частности «право собственности — это еще
и … важнейшая экономическая категория», что позволяет некоторым авторам
говорить о первичности именно юридической ипостаси собственности перед ее
экономическим отображением. Кроме того, в современной экономической теории
используется перечень, раскрывающий этот «пакет прав», который был подготовлен
британским юристом А. Оноре и является расширенным (по сравнению с классической
отечественной триадой) перечнем правомочий собственника, состоящим из 11
элементов.



44. 
Природа и общество, их взаимодействие. Экологические
проблемы современности и пути их решения
Общество в XX в.,
пожалуй, впервые осознало свою реальную связь с географической оболочкой Земли,
с ее биосферой. До этого, в ранние эпохи истории человечества, процветали идеи
если и не абсолютного, то очень важного и в каких-то аспектах определяющего
влияния географической среды на динамику общества и формирование его
этнического разнообразия (Монтескье) или безгранично мощной силы техногенеза,
приравненного к геологическим силам (Вернадский, Ферсман). В вульгарно-натуралистической
литературе последних десятилетий первое рассматривалось как географический
детерминизм исторического процесса, второе — как выражение безграничного
могущества человеческого знания, которому нет преград.
Недооценка
географической обусловленности исторического процесса вычеркнула из нашей
исторической науки многие важные страницы: недостаточно учитывались размеры
территории и демографические характеристики; игнорировался сам человек как
творец исторического процесса (как это ни парадоксально в марксистской
литературе); мало внимания уделялось изучению производительных сил общества;
жалкое существование влачили палеоантропология, археозоология, археоботаника,
история техники; отсутствовали сколько-нибудь последовательные попытки понять и
охарактеризовать экономическую инфраструктуру в первобытном и даже
средневековом обществе. Безграничная вера в человеческое знание и человеческое
деяние привела к еще более плачевному результату — необратимым экологическим
кризисам, которые в большей или меньшей степени охватили всю нашу планету.
Прежде чем
рассматривать сложную проблему взаимосвязи общества и природы, тенденций в их
взаимоотношениях, следует определить основные понятия. Среди массы различных
подходов и определений природы одно из наиболее устоявшихся — понимание природы
(в широком смысле слова) как всего окружающего нас мира во всем бесконечном
многообразии его проявлений. Природа представляет собой объективную реальность,
которая существует вне и независимо от сознания человека. В узком же смысле
слова, а именно в соотношении с понятием «общество», под «природой» понимают
весь материальный мир, за исключением общества, как совокупность естественных
условий его существования. Общество же как форма совместной жизнедеятельности
людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней
связано.
В философских
воззрениях на саму природу, ее сущность можно выделить две крайние,
противоположные точки зрения. Одна из них рассматривает природу лишь как хаос,
царство слепых стихийных сил, случайности. Другая исходит из того, что в
природе господствуют естественная необходимость и строгие закономерности.
Эволюция философских
представлений о взаимоотношениях общества и природы определялась, главным
образом, степенью развития самого общества, а также господствовавшими в то или
иное время экономическими, политическими, религиозными и иными воззрениями.
Первоначально при
крайне примитивной материальной базе и силе общества природа совершенно
справедливо оценивалась людьми как сила неизмеримо более значительная и
совершенная. В античной философии природа рассматривается как мать-кормилица,
как причина возникновения человека. Примерно то же мы наблюдаем и в воззрениях
представителей материалистического направления того времени: человек — как совокупность
атомов (Демокрит).
Естественная гармония
природы вызывала восхищение и желание во всем подражать ей. Человек и природа
мыслились как единое, гармонически взаимосвязанное целое. Идеалом общества было
стремление жить в согласии с природой, познать ее, использовать последнюю в
качестве объекта наблюдения. Более чем скромные материальные силы общества в
античные времена не позволяли оценивать природу как непосредственную цель
преобразовательной деятельности человека.
В Средние века
европейская философская мысль находилась под сильным влиянием религии. Поэтому
природа, и в первую очередь сам человек, рассматривались как творения Божьи.
Человек, как высшее существо, созданное Богом по своему образу и подобию,
наделенный бессмертной душой, начинает противопоставляться более «низкой»
греховной природе. И речь идет уже не о слиянии человека с природой, а об их
противопоставлении и возвеличивании человека над природой. Падает и не
поощряется интерес к изучению материального мира.
В эпоху Возрождения —
период расцвета культуры и прежде всего искусства — взгляды на взаимоотношения
природы и общества на короткий период становятся иными. Природа рассматривается
как источник красоты, радости и вдохновения и противопоставляется разрушающей и
порочной цивилизации. Раздаются призывы вернуться назад, к природе, к «золотому
веку» человечества.
В XVII—XVIII века
начинают бурно развиваться науки, ставятся и проводятся многочисленные опыты и
эксперименты, направленные на становление и развитие производства. В
философских воззрениях Нового времени, и в практических действиях все более
отчетливо обозначается новый тип взаимоотношений человека и природы.
Центральная идея — человек должен покорить природу, овладеть ею, стать
господином. В науке главной задачей становится
познание тайн и законов
природы. «Цель науки и техники, — подчеркивал Ф. Бэкон, — господство над
природой». Появлению таких идей способствует и все увеличивающаяся мощь
человеческого общества, рост его производительных сил.
Постепенно в дальнейшем
в теории, как и в практической деятельности человека, окончательно возобладала
тенденция все более полного господства человека над природой. Классическая
формула данного подхода изложена устами нигилиста Базарова, героя романа И.
Тургенева Отцы и дети»: «Природа не храм, а мастерская. И человек в ней
работник».
Подход к природе лишь
как к средству достижения каких-либо человеческих целей сохранился и все более
усиливался, вплоть до середины XX в. И лишь в последние его десятилетия, уже на
рубеже 
Сущность Э.П. со­стоит
в углубляющемся противо­речии м/у производительной деят-тью человечества и
стабильностью природной среды его обита­ния. В процессе произ-й деят-ти
человечество создает неодушевленные предметы и живые орга­низмы, т.е.
техномассу. По расчетам ученых, созданная человечеством техномасса, или как ее
еще называют искусственная среда, уже сейчас в 10 раз продуктивнее
естественной. Искуственная среда наступает на естественную и поглощает ее. И
это один из важнейших факторов, обусловливающий постановку перед человечеством
Э.П. Рост выбросов в атмосферу СО2, окиси серы и азота могут привести к росту
температуры, что в свою очередь повысит уровень мирового океана и приведет к
затоплению земель. В результате сотни миллионов людей рискуют превра­титься в
экологических беженцев. Общий вывод: всякий биологиче­ский вид способен выжить
в пределах достаточно узкой биологи­ческой ниши, т.е. совокупности различных
условий и факторов окружающей среды. Од­нако, существуют пороговые значения
внешних условий, за к-ми вымирает. В наст. время челове­чество подошло к такому
пороговому значению. Пути решения Э.П.: так как причиной данной проблемы явл-ся
НТП, то его необходимо приостановить, вплоть до нулевого прироста валового
обществен­ного богатства. Однако это породит целый ряд социальных и
демо­графических проблем (нищета, голод в развивающихся странах). Поэтому
необходимо изменить пути развития совре­менной циви­лизации и прежде всего
подумать об изменении самого человека, о революции в нем самом. Необходимо
изменить социальные установки личности и общ-ва, переориентировать человечество
с идеологии наступательного роста производства и потребления мат-х ценностей на
духовное самоусовершенствование.
45. 
Общество и глобальные проблемы XX
века
Глобальные проблемы
современности и пути их разрешения
К глобальным проблемам
человечества относятся проблемы, затрагивающие жизненные интересы всех
представителей мирового сообщества и, следовательно, требующие согласованных
международных действий для их решения.
Безусловно, устойчивого
перечня глобальных проблем не существует, тем не менее к наиболее актуальным из
них относятся следующие:
угроза мировой
термоядерной войны, предотвращение которой предполагает установление и
поддержание безъядерного мира;
экономическая
отсталость отдельных стран мирового сообщества (стран Африки, Азии, Латинской
Америки), требующая преодоления резкого дисбаланса развития человечества;
угроза истощения как
воспроизводимых, так и не воспроизводимых природных ресурсов (продовольствия,
сырья, источников энергии);
экологический кризис,
порождаемый сверхактивным вторжением человека в биосферу;
угроза перенаселения
планеты, осложняющего социально-экономический прогресс в развивающихся странах;
негативные последствия
научно-технического прогресса;
деморализация и
криминализация общественной жизни.
Одна из наиболее
типичных классификаций глобальных проблем человечества, выражающих суть общего
кризиса техногенной цивилизации, предполагает выделение трех следующих групп:
общечеловеческие
проблемы (например, предотвращение гонки вооружений);
проблемы отношений
человека с природой (например, изучение и освоение космоса);
проблемы
взаимоотношений общества л человека (например, ликвидация наиболее опасных
заболеваний).
По мнению многих
обществоведов, какую бы отдельную проблему из системы глобальных мы не взяли,
она не может быть решена без предварительного преодоления стихийности в
развитии земной цивилизации, без перехода к согласованным и планомерным
действиям в мировом масштабе. Только такие действия, как подчеркивается в
футурологической литературе последних десятилетий, могут и должны спасти
общество, а также его природную среду. В сложившихся к началу XXI века условиях
человечество уже не может функционировать стихийно без риска катастрофы для
каждой из стран. Единственный выход — в переходе от саморегулирующейся к
управляемой эволюции мирового сообщества и его природной среды.
В настоящее время для
достижения этой цели человечество располагает необходимыми экономическими и
финансовыми ресурсами, научно-техническими возможностями и интеллектуальным
потенциалом. Но для воплощения этой возможности необходимы новое политическое
мышление, добрая воля и международное сотрудничество на основе приоритета
общечеловеческих интересов и ценностей.
Успешно бороться за
решение глобальных проблем можно и нужно уже сейчас на основе конструктивного и
взаимоприемлевого сотрудничества всех стран и народов, невзирая на различия
социальных систем, к которым они принадлежат.
Глобальные
экологические проблемы и пути их решения.
Сегодня экологическую
ситуацию в мире можно охарактеризовать как близкую к критической. Среди
глобальных экологических проблем можно отметить следующие:
— уничтожены и
продолжают уничтожаться тысячи видов растений и животных;
— в значительной мере
истреблен лесной покров;
— стремительно
сокращается имеющийся запас полезных ископаемых;
— мировой океан не
только истощается в результате уничтожения живых организмов, но и перестает
быть регулятором природных процессов;
— атмосфера во многих
местах загрязнена до предельно допустимых размеров, а чистый воздух становится
дефицитом;
— частично нарушен
озоновый слой, защищающий от губительного для всего живого космического
излучения;
— загрязнение
поверхности и обезображивание природных ландшафтов: на Земле невозможно
обнаружить ни одного квадратного метра поверхности, где бы не находилось
искусственно созданных человеком элементов.
Cтало совершенно
очевидной пагубность потребительского отношения человека к природе лишь как к
объекту получения определенных богатств и благ. Для человечества становится
жизненно необходимым изменение самой философии отношения к природе.
46. 
Цивилизация как социокультурное образование.
Современная цивилизация, ее особенности и противоречия
Конечно, все
характеристики цивилизации не случайны, отражают некоторые реальные стороны и
особенности исторического процесса, но, как правило, их оценивают и
интерпретируют односторонне, что дает основание для критического отношения к
предлагаемым многочисленным толкованиям и концепциям цивилизации.
Вместе с тем сама жизнь
показала необходимость использования понятия цивилизации, выявления его
реального научно-философского содержания. Некоторые итоги проделанной в этом
направлении современными учеными работы можно было бы кратко выразить следующим
образом.
Цивилизация включает в
себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в
девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого
преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в
окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных
отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее
существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации
социальную определенность, историческую конкретность. Но цивилизация — понятие
более глобальное, чем общественная формация. Формационные различия в обществе,
вышедшем из первобытного состояния, — это различия внутри цивилизации. Поэтому,
например, понятие «буржуазная цивилизация» означает цивилизацию, развивающуюся
в буржуазных формах социальной организации, заключающую в себе и противоречия
буржуазного общества и его достижения, его вклад в развитие цивилизации, то
есть черты, обретающие общецивилизационное измерение и общечеловеческое
значение. Противоречия общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов,
а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел — они не должны
разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности.
Такой подход позволяет
более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий
современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами
производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам,
нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую
ситуацию, ставшей одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для
решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех
членов мирового сообщества. Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем
и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и
энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения
Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель — сохранить цивилизацию,
обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные
различия двух мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой
цивилизации, современной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех
народов уберечь от ядерного уничтожения.
Таким образом,
цивилизация представляет собой социокулътурное образование. Если понятие
«культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы
самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация»
характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные
отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие
противоречия в развитии культуры.
Цивилизации включают в
себя два уровня: региональный и локальный (национальный). Так, на региональном
уровне в состав западной цивилизации включаются североамериканская,
французская, германская и другие локальные цивилизации. Локальные цивилизации
как бы в «снятом» виде позволяют зафиксировать на региональном уровне некоторые
типичные, присущие этому типу как материальные, так и духовные проявления,
однотипные в главном.
На современном этапе
можно выделить следующие типы цивилизации:
•        Западная,
•        Восточноевропейская,
•        Мусульманская,
•        Индийская, 
•        Африканская,
•        Китайская, 
•        Японская, 
•        Латиноамериканская.
С точки зрения
сторонников всемирно-исторического подхода, утверждается, что только на
определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен
всемирной истории и начинается весьма сложный и противоречивый процесс
становления единой глобальной цивилизации. Тем самым подчеркивается, что
современное общество – это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно
сталкивающийся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных
проблем современности.
В этом контексте важно
выявить достижения и противоречия современной цивилизации, обратить внимание на
особенности «традиционного общества», оценить основные модели, по которым
развиваются страны современного Востока и Запада.
К основополагающим с
точки зрения мировой истории характеристикам Востока относятся: неразделенность
собственности и административной власти, подчинение общества государству,
отсутствие гарантий частной собственности и прав граждан, полное поглощение
личности коллективом, экономическое и политическое господство, а зачастую
деспотическое государство. Можно выделить несколько моделей, по которым
развиваются страны современного востока.
Первая модель –
японская, по которой развиваются такие страны, как Япония, Южная Корея,
Гонконг, идя по западно-капиталистическому пути и добившись наиболее заметных
успехов в развитии. Для них характерно полное господство свободного
конкурентоспособного рынка, обеспечение государством эффективного
функционирования хозяйства страны, гармоничное использование традиций и
новаций, то есть синтез трансформированных традиционных структур, норм поведения
и элементов западноевропейского образца.
Вторая модель –
индийская, к которой относится группа стран современного Востока, которые
успешно развиваются по западноевропейском пути, глубоко не перестраивая при
этом свою традиционную внутреннюю культуру. Здесь наблюдается симбиоз важнейших
элементов западного образца – многопартийная система, демократические
процедуры, европейский тип судопроизводства – и привычных для подавляющего
большинства населения страны традиционных устоев и норм жизни, перешагнуть
через барьер которых не представляется возможным. Страны, находящиеся на этой
стадии развития – Индия, Таиланд, Турция, Пакистан, Египет, группа арабских
нефтедобывающих монархий и другие, в принципе находятся в положении
определенного равновесия, устойчивой стабильности; их экономика в состоянии
обеспечить существование страны и народа. Существенная политическая
стабильность для большинства стран этой модели, а ряд стран имеют тенденцию к
перерастанию симбиоза в синтез (Турция, Таиланд).
Третья модель развития
– африканские страны, которые отличаются не столько развитием и тем более
стабильностью, сколько отстаиванием и кризисом. Сюда относится большинство
африканских стран, некоторые страны исламского мира (Афганистан, Бангладеш), а
также такие беднейшие страны Азии, как Лаос, Камбоджа, Мьянма (ранее Бирма).
Несмотря на то, что в подавляющем большинстве этих стран в экономике весомую
позицию занимают западные структуры, все же отсталая, порою первобытная
периферия здесь более значима. Скудность природных ресурсов, низкий исходный
уровень развития, отсутствие или слабость духовно-религиозного и
цивилизационного фундамента обусловливают здесь ситуацию некомпенсируемого
существования, неспособного к самообеспечению, с низким уровнем жизни.
Такие страны, как
Китай, Вьетнам, решительно приступившие к трансформации общества, а также
такие, как КНДР, где все еще впереди, не вписываются в рассмотренные выше три
модели.
Западная цивилизация,
истоки которой ведут в Древнюю Грецию, где, в отличие от восточной цивилизации,
впервые возникли частнособственнические отношения, полисная культура,
подарившая человечеству демократические структуры устройства государства, бурно
развивалась к XV-XVII вв. вместе с формированием мировой капиталистической
системы. В целом к концу XIX в. весь неевропейский мир был разделен между
империалистическими державами.
Быстро развивающаяся,
динамичная и агрессивная западная цивилизация с ее устремленностью ко всему
новому, нетрадиционному, с ярко выраженным индивидуализмом свободной личности,
с деятельностным преобразовательным вектором по отношению к природному и
социальному миру, оказало мощнейшее влияние на все мировые очаги цивилизации, в
том числе и на те исторические арены, где продолжало сохраняться первобытное и
предклассовое общество. 
Для индустриального
общества характерен высокий уровень промышленного производства,
ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного
пользования (телевизоров, автомобилей); влияние НТР, обеспечившее дальнейшую
последовательность нововведений в производстве и управлении; радикальное
изменение всей общественной структуры, начиная с форм поведения человека и
социального общения и кончая рационализацией мышления в целом.
В 60-70 гг. ХХ в.
западная цивилизация в результате структурной перестройки экономики,
выдвинувшей на лидирующие позиции новые, гибкие, наукоемкие отрасли в замен
тяжелой промышленности, переходит в постиндустриальную стадию.
Сторонники концепции
информационного общества (Д. Белл, О. Тоффлер) рассматривают в качестве
доминирующего «четвертичный» информационный сектор экономики, следующий за
сельским хозяйством, промышленностью и экономикой услуг, и считают, что
информация и знание, а не капитал и труд, являются основой постиндустриального
общества.
47. 
Культура и цивилизация. Перспективы развития на
рубеже тысячелетия
Известно, что вокруг
смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый
характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой
вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но
между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах
доходящее даже до враждебной противоположности. И в самом деле: вряд ли кто из
обладающих тонким языковым чутьем отнесет, например, творения Гомера, Шекспира,
Пушкина, Толстого и Достоевского к феноменам цивилизации, а атомные бомбы и
прочие средства уничтожения людей — к феноменам культуры, хотя и то, и другое —
дело ума и рук человеческих.
Первым ввел отличие
культуры от цивилизации И.Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее
под культурой в отличие от природы понимали все созданное человеком. Так,
ставил вопрос, к примеру, И.Г. Гердер, хотя уже тогда было ясно, что человек
немало в своем творчестве делает, не просто плохо, но даже совсем плохо.
Позднее возникли взгляды на культуру, уподоблявшие ее идеально функционирующей
системе и профессиональному умению, но не учитывающие, что профессионально,
т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет это
злодеяние феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем
гениально просто. Он определил культуру как то и только то, что служит благу
людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет
истинной культуры.
Исходя из своего
понимания сути культуры. Кант со всей четкостью противопоставил «культуре
умения» «культуру воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он
назвал цивилизацией. Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие
цивилизации и воспринимал это с тревогой, говоря об отрыве цивилизации от
культуры: культура идет вперед гораздо медленнее цивилизации. Эта явно пагубная
диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без
духовного измерения, порождает опасность технического самоуничтожения
человечества. Между культурой и природой есть удивительное сходство: творения
природы столь же органичны по своему поражающему наше воображение строению, как
и культура. Ведь и общество есть некий чрезвычайно сложный своего рода организм
— имеется в виду органическая единоцельность социума, являющего собой
удивительное подобие, разумеется, при явном сущностном отличии.
Бесспорно, что следует
различать культуру и цивилизацию. Согласно Канту, цивилизация начинается с
установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения.
Цивилизованный человек — это человек, который другому человеку не причинит
неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек
вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом.
Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который
обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми
нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями
самого человека, его совестью. Такой подход Канта к рассмотрению проблемы
культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня
наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала
проблема культуры человека и общества.
Часто понятием
«цивилизации» обозначается вся общечеловеческая культура или же современный
этап ее развития. В социально-философской литературе цивилизацией назывался
этап человеческой истории, следующий за варварством. Этой идеи придерживались
Г. Л. Морган и Ф. Энгельс. Триада «дикость — варварство – цивилизация» поныне
остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с
тем в литературе довольно часто встречаются определения типа «европейская
цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилизация»… Это
подчеркивает своеобразие региональных культур и находит свое закрепление в
классификации ЮНЕСКО, согласно которой в мире сосуществуют шесть основных
цивилизаций: европейская и североамериканская, дальневосточная,
арабо-мусульманская, индийская, тропически-африканская, латиноамериканская.
Основанием для этого, очевидно, служат соответствующий уровень развития
производительных сил, близость языка, общность бытовой культуры, качество
жизни. 
Как уже было сказано выше,
термин «цивилизация» во многом совпадает по смыслу с понятием «культура». Если
первое, возникнув в 18 веке, фиксировало окультуривание человека в системе
государственного устройства, разумно устроенного общества, то второе еще со
времен античности означало формирование, воспитание человеческой души,
обуздание страстей. Иначе говоря, понятие «цивилизация» в определенном смысле
поглотило понятие «культура», оставив за ним то, что относится к формированию
личностного, творческого начала в человеческой деятельности. В то же время за
понятием «цивилизация» закрепилась в качестве из его определений характеристика
материальной стороны человеческой деятельности. Скажем, в культурологической
концепции О.Шпенглера, представленной в его книге «Закат Европы», рассматривается
переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию, от
живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к неосмысленной
рутинной работе. Для цивилизации как стадии вырождения культуры характерно
господство интеллекта, без души и сердца. Цивилизация в целом есть культура, но
лишенная своего содержания, лишенная души. От культуры остается лишь пустая
оболочка, которая приобретает самодовлеющее значение.
Культура умирает после
того, как душа осуществит все свои возможности — через народы, языки,
вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, — это
внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю,
заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление
людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ
превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, — эпоха
духовного упадка.
По Шпенглеру
цивилизация оказывается самым поздним этапом развития единой культуры, который
рассматривается как «логическая стадия, завершение и исход культуры».
В Энциклопедическом
словаре Брокгауза и Ефрона читаем следующее: «Цивилизация — состояние народа,
которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом и которое
характеризуется удалением от первоначальной обстановки и общественных отношений
и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление…
Определение понятия цивилизации, установление ее факторов и оценка значения
происходит от общего миросозерцания и является выражением его
философско-исторических воззрений… Самым близким по смыслу является слово
«культура». Главное содержание истории должна составлять культурная история или
история цивилизации, и следующим образом определяет структуру цивилизации (или
культуры): 1) материальный быт, все то, что служит человеку для удовлетворения
его физических потребностей; 2) общественный быт (семья, сословные организации,
ассоциации, государство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, искусство,
философия и наука). Основные вопросы при изучении цивилизации: 1) исходная
точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3)
факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристики изменения
духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем
заключается назначение цивилизации. 
Таковыми были основные
представления о цивилизации на рубеже 19-20 веков. Социальные преобразования и
научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилизации, которую
стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой,
политической и духовной сфер жизни общества в определенных пространственных и
временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых
взаимосвязей между сферами, определяемых действием экономических и социальных
законов.
Вопрос о взаимосвязи
культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что они
во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы
апеллируют в большей степени к понятию «цивилизация» (начало этой традиции
положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера — к понятию
«культура». 
В отечественной
литературе еще в начале 19 века понятием «культура» вообще не пользовались,
заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизацию.
Русская социальная мысль стало использовать понятие «культура» в контексте
рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века. Достаточно
обратиться к «Историческим письмам» П.Л.Лаврова или знаменитой книге
Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Так, например, П.Л.Лавров писал: « Как
только работа мысли на почве культуры обусловила общественную жизнь
требованиями науки, искусства и нравственности, то культура перешла в
цивилизацию, и человеческая история началась». В настоящее время
рассматриваемый вопрос касается, как правило, того, какие стороны культуры и
цивилизации выступают предметом совместного анализа. Скажем, способ
производства с позиций культурологического анализа выступает экономическим фактором
культуры и сферой развития различных элементов материальной и духовной (наука)
культуры. А в ракурсе цивилизационного анализа способ производства предстает
материальной основой существования и развития цивилизации — локальной либо
мировой. «Сущностное содержание понятий «цивилизация» и «культура» в
определенной среде, — писал Н. Я. Бромлей, — накладывается одно на другое. Так,
в обыденных, повседневных употреблениях, когда мы говорим «цивилизованный
человек», мы подразумеваем — культурный. Когда мы говорим «цивилизованное
общество», мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный
уровень культурного развития.
Когда мы говорим
«цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества.
Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре,
материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения — какую
культуру мы имеем в виду». Соглашаясь с положением, высказанным Н. Я. Бромлеей,
следует отметить, что необходимо учитывать еще культуру человеческих отношений.
Так, говоря, например, о культурном человеке, мы подразумеваем его
воспитанность, образованность, духовность, обусловленные наличной в обществе
культурой (литературой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда
же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания
оказывается то, каким образом государственное устройство, социальные институты,
идеология, порождаемые определенным способом производства, обеспечивают
культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек — это творец и потребитель
наличной материальной и духовной культуры. Цивилизованный человек – это,
во-первых, человек, не относящийся к стадии дикости или варварства, во-вторых,
он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том
числе регламентирующие место и роль культуры в нем.
Во временном измерении
культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные
достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении
правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой
сочетание множества культур.
48. 
Философское понятие культуры, ее социальные функции.
Общечеловеческое, национальное и классовое в культуре
Культура — совокупность
материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в
процессе общественно-исторической практики, включая творческую деятельность по
их производству, а также способы их применения и передачи. В более узком смысле
принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные
ценности, созданные в процессе производства) и духовной К. (производство,
распределение и потребление духовных ценностей в области науки, искусства и
литературы, философии, морали, просвещение и т.д.). К. — явление историческое,
развивающееся в зависимости от смены социально-экономических формаций. В
противоположность идеалистическим теориям К., отрывающим духовную культуру от
материальной основы и трактующим ее как духовный продукт «элиты»,
марксизм-ленинизм рассматривает процесс производства материальных благ как
основу и источник для развития духовной К.; отсюда следует, что в
непосредственных или опосредствованных формах К. создается деятельностью
широких трудящихся масс. Будучи зависимой от материальных условий, духовная К.
не изменяется автоматически вслед за своей материальной основой, а
характеризуется относительной самостоятельностью (преемственность в развитии,
взаимовлияние культур различных народов и т.д.). В классовом обществе К.
принимает классовый характер как по своему идейному содержанию, так и по своей
практической направленности, что при капитализме выражается в наличии двух К. в
каждой национальной К.: господствующей буржуазной и существующей в виде более
или менее развитых элементов демократической и социалистической К. угнетенных
масс. С этим связана необходимость разграничения понятий «К. буржуазного
об-ва« и »буржуазная К.» (т.е. К. господствующего класса).
Социалистическая К., наследуя все прогрессивные достижения прошлого, в корне
отличается от современной буржуазной К. и по своей идейной сущности, и по своей
социальной функции, что отражает общее превосходство социалистического способа
производства над капиталистическим. Ее создание и утверждение невозможно без
социалистической революции, составной и неотъемлемой частью которой является
культурная революция. Отличительными чертами социалистической К. являются:
народность, коммунистическая идейность и партийность, научное мировоззрение,
социалистический гуманизм, коллективизм, социалистический патриотизм и интернационализм.
Руководящую роль в создании и развитии социалистической К. играет
Коммунистическая партия, под воздействием которой протекает вся
культурно-воспитательная деятельность социалистического государства. В условиях
социализма происходит расцвет национальных по форме, социалистических по
содержанию К., интенсивнее становится обмен материальными и духовными
ценностями между нациями, культурная сокровищница каждой нации все больше
обогащается творениями, приобретающими интернациональный характер. Это способствует
формированию будущей единой общечеловеческой К. коммунистического общества.
Общечеловеческое и
классовое, национальное и интернациональное в культуре
Сегодня проблема
общечеловеческого и классового в культуре является весьма актуальной. До
недавнего времени в советской философской литературе больше внимания уделялось
проблеме классового подхода к ценностям культуры. Даже сама культура носила
определения «социалистическая» или «буржуазная», а не культура буржуазного и
др. общества. Конечно, характеризовать культуру узкоклассово — это значит
исключить из нее те ценности, которые и делают ее собственно культурой. Речь
идет, в первую очередь, об общечеловеческих ценностях. Подлинная культура — это
социально-прогрессивная творческая деятельность, носитель общечеловеческих
ценностей, направленных на выявление и развитие сущностных сил человека, на
превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности:
добропорядочность, трудолюбие, скромность, добро, милосердие, дружба, любовь,
справедливость, истина, красота и др.
В то же время в
классовом обществе по отношению к любым духовным ценностям проявляются
социально-классовые пристрастия, интересы. По мере прогресса ценности общества
получают приоритетное значение перед классовыми ценностями. Мы этот приоритет
общечеловеческого над классовым не признавали ни в теории, ни в практике. Это
вело к подавлению творческого начала в культуре, идеологической узости
мышления, нетерпимости к любому инакомыслию.
Диалектика
общечеловеческого и классового в различных явлениях культуры проявляется
по-разному: существуют такие явления культуры, как язык, наука, техника,
которые никогда не носят классового характера; искусство, философия, мораль,
просвещение и др., как правило, в той или иной степени несут на себе отпечаток
различных классовых интересов; политическое сознание и политическая культура по
природе своей связаны с существованием классов и борьбой между ними. Правда, в
определенных исторических условиях и их содержание может приобрести более
широкую культурную, а точнее, общечеловеческую значимость. Например, идеи
просвещения и гуманизма, общие принципы демократии, политическое сознание,
направленное на решение глобальных проблем современности, на выживание
человечества, свидетельствуют об общечеловеческих ценностных ориентациях.
Социально-классовое
начало проявляется в культуре в форме идеологии, которая оказывает на культуру
деформирующее влияние, если она, обслуживая и защищая интересы своей социальной
группы или своего класса, выдает их за интересы всего общества.
Проблема национального
и интернационального — это проблема национального и общечеловеческого в
культуре. В марксистской философии интернациональное понималось как общий для
всех народов классовый интерес, который афористично выражался лозунгом I
Интернационала — «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» Объединение
международного пролетариата против эксплуатации, угнетения и неравенства —
таков был содержательный смысл интернационализма. Вместе с тем проблема
интернационального в культуре и духовной цивилизации — это проблема
общечеловеческих ценностей, выраженных в конкретных ценностях и социальных
нормах, традициях нации или народности. Интернациональное — это те ценности,
которые объединяют народы. Сегодня интенсивно идут процессы интернационализации
в экономике, социальной сфере, политике и культуре. Этот процесс, при всей
своей противоречивости, отражает тенденцию к единению, взаимосвязям,
сотрудничеству и взаимопомощи различных стран и народов. Интернационализация
культуры означает обогащение культур на почве взаимодействия и сотрудничества,
всемерного развития каждой национальной культуры.
Национальное в культуре
— это прежде всего самосознание народа, нации, личности, выраженное в языке,
искусстве, религии, обычаях и обрядах.
Сегодняшний процесс
суверенизации различных народов бывшего СССР — своеобразная реакция на
деградацию национальных культур, их умирание, начавшееся под лозунгом
формирования «новой исторической общности — советского народа». Возрождение
национальных культур, языков и традиций, которые закрепляют передаваемые от
поколения к поколению народные ценностные установки, идеи и нормы поведения,
представляющие социально-культурное наследие народа, не означает формирования
национализма. Напротив, этот процесс обеспечит лучшую реализацию
общечеловеческих ценностей, в том числе и в форме интернационализма, как
уважения к достоинству, истории и культуре других народов.
К сожалению, в условиях
возникшего недоверия между отдельными нациями и народностями, низкой общей и
политической культуры, экономических трудностей получил распространение
национализм — идеология и политика, заключающаяся в проповеди национальной
обособленности, игнорировании интересов других народов (некоренной
национальности) и межнациональной вражде. Сложившаяся за годы советской власти
административно-командная система, нуждавшаяся в предельно централизованных и
единообразных структурах, игнорировала потребности национального развития. Были
серьезно ущемлены права союзных республик, национально-территориальных образований,
проявлялось немалое равнодушие со стороны государства к национальному
своеобразию народов, их истории, культуре. В этих условиях возникло, с одной
стороны, стремление к национальной замкнутости, а с другой — пренебрежительное
отношение к некоренным национальностям, крайняя форма национализма — шовинизм.
Национализм ведет к
национальным войнам (Азербайджан и Армения, Сербия и Хорватия и др.). Сегодня
осознание проблемы национального и интернационального в культуре с точки зрения
понимания интернационального как общечеловеческого, существующего в любой
национальной культуре должно войти в политическое мышление и политическую
культуру человека и общества.
ФИЛОСОФСКО-ЭТИЧЕСКИЕ
ИДЕИ Л.Н.ТОЛСТОГО
Великий русский
писатель Л.Н. Толстой (1828-1910) одним из главных вопросов человечества считал
вопрос о смысле жизни. Драма человеческого бытия, с его точки зрения, состоит в
противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой
бессмертия. Отсюда и бесконечные рассуждения людей о смысле существования.
Суетность, ничтожность жизни рождает мучительный вопрос: «Есть ли в моей
жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне
смертью?» Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом лишь в
той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли бога, а воля бога дана нам
как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви запечатлен в
человеческом сердце, осмыслен основателями религий, философами, полней и точней
всего он развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу от тлена,
чтобы придать жизни смысл, который не обессмысливается смертью, человек должен
перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда. Не отвечать
злом на зло, насилием на насилие – такова основа жизнеучения Л. Толстого.
Критика культуры.
Современная культура
осуждалась Толстым за ее внутренний социальный антагонизм, за ее антинародный
характер. Наука — за то, что и она есть удел богатых. Это особенно ярко
выразилось в отношении Толстого к медицине. Услуги врачей и лекарства не доступны
простым людям. Совет врача бедняку, своему пациенту, — лучше питаться или
отдыхать на курорте — звучал бы как издевательство. Народ голодает и бедствует,
писал Толстой, а профессора астрономии считают звезды на небе,
профессора-зоологи — классифицируют казявок; профессора-историки спорят, какая
была борода у Барбароссы. Но если даже научное знание используется техникой,
промышленностью и сельским хозяйством — это еще хуже, ибо еще сильнее
эксплуатируется — с помощью науки — рабочий и крестьянин.
Потеряв связь с
народом, «образованные классы» общества потеряли и смысл жизни. Этот «смысл»
для них измельчился в погоню за призрачными благами, в суету и тщеславие.
Аморализму высших классов противостоит истинная — народная, крестьянская мораль
(она же и мораль христианская). Для крестьянина-труженика смысл жизни ясен:
жить нужно «для бога, для души», а это значит — не для славы и богатства, а для
труда и любви.
Критикуя систему
образования, преследующую ложную цель — сообщения учащимся массы бесполезных
знаний, — Толстой организует в Ясной Поляне свою школу для крестьянских детей,
положив в основу обучения привитие ученикам простых общечеловеческих норм
нравственности.
Эстетика. Требования
простоты и естественности распространялись Толстым и на искусство. Искусство,
по Толстому, компенсирует, восполняет ограниченность эмоционального опыта
индивида, дает ему возможность пережить и прочувствовать то, что пережили и
прочувствовали сотни и тысячи других людей — разных времен и народов. Главное и
самое ценное в художественном произведении — идея, отсутствие которой не может
восполнить никакое изящество формы или красота стиля. Из многих и многих видов
искусств Толстой особо выделял музыку — по силе ее непосредственного
воздействия на человека (См. «Крейцерову сонату»). В то же время к сценическому
воплощению музыки — к опере и балету — писатель относился более чем
скептически, не принимая ту меру условности, которую содержат в себе эти жанры.
Чрезмерное развитие эстетического элемента («искусство для искусства») лишает
искусство его главного смысла и значения — этического, нравственного.
Философия истории.
В обобщенном виде
взгляд на всемирную историю изложен Толстым во второй части «Эпилога» к роману
«Война и мир». Писатель иронизирует над теми историками (а таких было немало),
которые рассматривали историю как историю прихотей и капризов «великих
личностей»: вождей и полководцев. Какая сила движет народами? — ставит вопрос
Толстой. Этой силой не только не могут быть отдельные личности, ею не могут
быть и общественные идеи, происхождение которых само требует объяснения, т.е.
не может быть, сама по себе, умственная деятельность людей.
История не есть дело
избранных, она есть дело всех. При том, однако, уточнении, что непосредственные
деятели, участники событий принимают на себя меньшую ответственность по
сравнению с теми, чью власть они осуществляли, чьи приказания и команды
выполняли. Нравственная и физическая деятельность, соединяясь, составляют
причину явлений. Такой вывод Толстой считает историческим законом. Совместима
ли с ним свобода воли человека?
Признавая, что
антиномия свободы и необходимости древнейшая и труднейшая в истории мысли,
Толстой разрешает ее так. Чем дальше во времени отстоит от нас событие, тем
более необходимым оно представляется и тем меньше места в нем занимает элемент
свободы. Напротив, текущие события (или события недавнего прошлого)
представляются нам во многом случайными, совершенными по воле людей, которая
могла бы быть и иной. А это значит, что свобода и необходимость — не только
объективная, но и субъективная мера событий: чем больше мы знаем о причинах,
побудивших тот или иной поступок, то или иное действие человека, тем более
необходимым и менее свободным оно будет нам казаться. Как бы ни отстаивал разум
(а с ним и наука) законы необходимости в истории, внутреннее сознание каждому
человеку говорит о его свободе. Свобода — первый и вернейший признак жизни. Но
углубляясь в сущность исторического процесса, отвлекаясь от внешнего и
случайного, необходимо, пишет автор «Войны и мира», отказаться от
несуществующей свободы и признать неощущаемую нами зависимость.
Этика ненасилия.
Главным врагом свободы
является насилие человека над человеком. Проблема насилия, вопрос об источниках
его возникновения, о его формах, значении в общественной жизни, действии на
нравственную жизнь людей, о его правомерности или неправомерности — всегда были
в центре мировоззрения писателя. Толстой много писал о войне, но всегда
замечал, что война интересует его не с исторической или стратегической, но
только с этической точки зрения. В педагогических статьях 60-х гг. основным
принципом, на котором строилась вся практика яснополянской школы. Толстой
провозглашает решительное и безоговорочное отрицание насилия в воспитании и
обучении. В произведениях, написанных в 80-е гг. и позже, Толстой развивает
критику общественного строя, основанного на порабощении меньшинством
большинства. Теперь его занимает не вопрос власти вообще, но главным образом
вопрос о власти государственной, и не о насилии вообще, но о насилии,
осуществляемом государственными учреждениями и лицами, представляющими
государственную власть.
Но можно ли уничтожить
насилие насилием? Ответ Толстого категорический — нет! Единственным средством
радикального уничтожения зла может быть только непротивление злу насилием.
Народу, считает писатель, нужно освободиться от иллюзий, будто смена форм
государственного устройства (насильственная политическая революция) уменьшит в
обществе насилие, тогда как в действительности может произойти лишь изменение
его формы. Насилие губит не только тех, против кого оно непосредственно
направлено, оно губит и самих насильников, так как развращает их, убивает в них
все человеческое. С другой стороны, жертвы насилия несут свою долю
ответственности и вины за него. Несут, когда подчиняются насильникам и помогают
им, тем самым, творить зло.
Такая мысль Толстого
кажется парадоксальной, но она очень важна. Из нее следует, что великий
писатель отнюдь не отождествлял непротивление злу насилием с пассивной
покорностью насильникам (та критика толстовсгва, которая не замечает этого,
бьет мимо цели). Но Толстой поясняет свою позицию: если бы многомиллионный
индийский народ не подчинялся насильникам — британским колонизаторам, — никакая
сила не могла бы его покорить. Не подчинялся — это значит не выполнял бы,
несмотря на любые репрессии со стороны британской администрации, никаких ее
приказов и распоряжений, тем самым сделал бы правление колонизаторов
невозможным. (Эту тактику, как известно, успешно применил не без влияния
Толстого М. Ганди в XX веке, в борьбе за независимость Индии).
Этику ненасилия
Толстого критиковали многие (от Ленина до русского философа-гегельянца Ильина),
и критиковали не без оснований. Но нельзя не признать, что в принципе ненасилия
(точнее: ненасильственного сопротивления злу) выражается самосознание высокого
нравственного превосходства человека-труженика над своим физически еще сильным,
но морально опустошенным угнетателем. Толстой был прав в главном: никакое
насилие — ни изуверства фашизма, ни террор расистов, ни сверхоружие у претендентов
на мировое господство — не в силах убить в человеке-труженике стремление к
добру и гуманизму.
Петрарка Франческо
(1304—1374) — выдающийся поэт, создатель знаменитой «Книги Песен». С его именем
многие последователи связывают начало гуманизма в Европе, Петрарка ставит
сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей
в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном
существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.
Основные философские труды
Петрарки следующие: «Моя тайна» (1342—1343), трактаты «Об уединенной жизни»
(1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352—1353),
«Старческие письма» (1361), «Книга о делах повседневных» (1366).
Философские идеи
Петрарки связаны с отрицанием схоластики как метода тогдашней диалектики,
которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о понятиях
и значениях слов-терминов. Такому методу должно противостоять научное знание,
опирающееся на опыт и практику, накопленную человечеством.
Философия же это прежде
всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития
человеческого общества. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах
Платона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логического метода,
используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы но дают истинного
знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от
христианства, т.е. ведет к безбожию. Не менее важно отказаться от модного в то
время аверроизма (от имени Аверроэся — арабского мыслителя средневековья),
«натуралистического» течения в средневековой философии, принятого в
университетах Падуи и Болоньи в Италии. Аверроизм вреден тем, что природу он
изучает поверхностно. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в
гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его
смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия?
Важнее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.
Путь философии лежит
через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником
Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или
библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских
ученых. Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого
знания, способного изменить мир к лучшему. Главное в человеке — его
добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в
происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям «беседы
с древними», в творческой деятельности, и в христианской вере.