МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Реферат
по
произведению Н.А. Бердяева «Смысл истории»
Москва,
2010г.

					








Оглавление
Оглавление 
Биография
Основные положения произведения
Ключевые понятия и их толкование
Использованная литература


Биография
Бердяев Н.А. родился в
дворянской семье, в Киеве, в 1874 году. В четырнадцать лет у Николая появился
интерес к философии, он начал читать Шопенгауэра, Гегеля, Канта. Так как
большинство его предков были военными, Николая Бердяева отправили учиться в
кадетский корпус, но военная обстановка ему не понравилась и он перешел в
университет Святого Владимира в Киеве. В университете он был ярым сторонником
марксизма, за участие в студенческой демонстрации его даже арестовали и выслали
в Вологду.
В 1903 году отошел от
марксизма, сблизился с православными русскими философами. Позже участвовал в
создании философско-религиозного общества «Памяти Владимира Соловьева». В 1909году
публиковался в сборнике статей, основная идея его статьи заключалась в том, что
России следует обратиться к традициям русской философии, а не гнаться за
модными западными течениями. В 1914 году выпустил книгу «Смысл творчества», где
говорил о том, что творение мира еще не окончено, что Бог нуждается в человеке,
как в партнере, чтобы этот мир доделать. Официальная церковь двояко относилась
к его философии: с одной стороны, его поощряли, как религиозного философа, а с
другой – ему не доверяли, так как он призывал пересмотреть отношения человека с
Богом. 
Вольная академия
культуры, основанная им в 1919 году, собрала все лучшие умы того времени: А.
Белый, В. Иванов, С.Франк, Ф. Степун, — все они преподавали в этой академии.
Сам Бердяев читал курсы «Философии религии» и «Философии истории», на основе
этих курсов и была написана в 1923 году книга «Смысл истории». В 1920 году
Бердяева арестовали. Дзержинский лично вел допрос, но Бердяева отпустили без
каких-либо последствий. В 1922 году арестовали во второй раз и выслали за
пределы Советской России в составе большой группы оппозиционной интеллигенции. До
1924 года жил в Берлине, потом переехал в Париж. Бердяев очень сложно переживал
первые годы второй мировой войны, он в отличие от своих товарищей по эмиграции
не считал, что проигрыш СССР – лучший вариант для избавления от большевизма. В
1948 году Бердяев скончался во время работы за письменным столом. 
За всю жизнь он написал
сорок три книги и примерно пятьсот статей. Стал известен всему миру как
крупнейший религиозный философ, в Европе и Америке был оценен гораздо выше, чем
в России. 
Основные
положения произведения
Труд «Смысл истории» был
написан в 1923г. Как считал сам автор, а позже и критики, эта книга стала
важнейшим наследием Бердяева. В ней он рассматривал историю человечества по
эпохам. Бердяев был религиозным философом, поэтому многие размышления касаются
конфессий, формировавших мышление и историческое восприятие человека. К
сожалению, этот философ не был оценен по достоинству своими соотечественниками.
В России и среди русской эмиграции его ценили гораздо меньше, чем в Европе и
Америке. 
Философию в целом, и
философию истории в особенности, всегда стимулировали человеческие катастрофы и
катаклизмы. Например, во время падения Рима, а как следствие крушения всей
античной культуры, свою философию истории начал строить Блаженный Августин. Наполеоновские
войны, великая французская революция породили таких исторических философов, как
Ж. де Местр и Бональд. Бердяев считал (в момент написания книги), что Россия,
Европа, да и весь мир входят в какую-то новую эпоху, время исторического
перелома. Он попытался стать философом, чьи мысли отображали бы понимание
истории того времени. 
Бердяев заметил, что в
развитии каждой культуры есть определенная цикличность. Например, культура
Греции имела свою «эпоху просвещения», очень похожую на ту, что пережило человечество
в восемнадцатом веке: это период, когда в Греции преобладали взгляды софистов. Эпоха
просвещения — это такая эпоха, когда человек ставит себя и свой разум выше всех
тайн бытия. Начало девятнадцатого века – эпоха романтизма оказалась ближе всего
к пониманию истории, она предлагала переосмыслить то, что отвергала эпоха
просвещения. Самой вредоносной, с точки зрения исторической философии,
оказалась эпоха реформации. Все христианство основывается на священном
предании, историческая критика стала его разрушать; она разрушила священное
писание. Она, не сумев познать тайну христианства, начала ее критиковать. В
итоге получились лишь обрывки истории, сплошное разоблачение святынь. Важную
роль сыграл в этом разоблачении марксизм. Марксистское понимание истории окончательно
и бескомпромиссно умерщвило все исторические святыни, цинично обездушило
историю, убило все половинчатые, полуидеологические направления философии. Но,
если экономический материализм считал, что человеческое сознание есть не что
иное, как надстройка над материальными отношениями, откуда же взялся разум
самого Маркса, который над этими материально-экономическими отношениями
возвышается? 
Н.А. Бердяев предавал
большое значение мифу, он считал, что миф всегда играл особую роль в истории. История
и есть миф. Миф – не выдумка, а события, сохранившиеся в народной памяти. По
Шеллингу мифология – изначальная человеческая история. Любая великая эпоха насыщена
мифами. Например, великая французская революция, которая произошла относительно
недавно – вся её история насыщена мифами, и мифы эти поддерживались в течение
долгого времени. Только поздние историки начали разрушать их (например, Тэн в
своей истории революции). И чем дальше эпоха удалена во времени от
современности, тем больше о ней мифов. Исторические мифы имеют огромное
значение, в мифе содержится передающийся в народной памяти рассказ не только об
истории (событиях, фактах, датах), но и о роли человека в истории. Историю
нужно рассматривать в совокупности с человеком: нельзя выделить человека из истории,
нельзя выделить историю из человека. Правильно понять историю можно лишь
осознав равенство между своей собственной исторической судьбой и судьбой
человечества. Но это не значит, что миф не стоит критиковать с исторической
точки зрения, Бердяев лишь указывает на его внутреннюю ценность, он говорит,
что в предании содержится символика судьбы народа. 
Лейтмотивом бердяевских
размышлений стала тема исторического сознания у разных народов. Греки понимали
мироздание статически, не принимая исторического процесса: ни у одного из
великих греческих философов нет философии истории. Для них мир цикличен и всё в
нем повторяется, их сознание устремлено не к будущему, а к прошлому. Идея
исторического внесена евреями. Их сознание изначально мыслило историю не как замкнутый
круг, их историческая идея посвящена тому, что в будущем должно свершиться
какое-то событие, которое разрешит историю. Такое восприятие исторического
впервые появляется в еврейском сознании, так что философию истории надо искать
не у греков, а в истории Израиля. Народ не узнал в Христе Мессию, отверг его, —
это и есть ключевой факт, который делает еврейство осью всемирной истории.
Еврейская религия есть откровение Бога в истории, как язычество есть откровение
Бога в природе. «Ариец, допускающий с самого начала то, что боги
несправедливы, не питает такого страстного желания добиться мирских благ. Он не
принимает всерьез утех жизни, увлеченный своей химерой загробной жизни, только
такая химера и может подвинуть на великие дела, ариец строит свой дом для
вечности, семит же хочет, чтобы добро пришло, пока он жив. Он не хочет ждать;
слава и благо, которых не чувствуешь, для него не существуют. Семит слишком
верит в Бога, ариец слишком верит в вечность человека. Семит дал Бога, ариец
дал бессмертие души» (Ренар). 
Бердяев вспоминает то
время, когда он был приверженцем материалистического понимания истории, он
проверял это понимание на судьбах разных народов. Ему еще тогда казалось, что с
материалистической точки зрения, еврейский народ уже давно должен был
прекратить свое существование, и что существование его есть чудесное явление,
которое указывает на особое предназначение этого народа. Маркс, который был
типичным евреем, в своем учении, пытался поднять старую библейскую идею
спасения, только в новой форме и в иной исторической атмосфере. Если раньше
избранным народом, призванным спасти и освободить этот мир, были израйлитяне,
теперь это пролетариат.
Бердяев считал, что в
эллинском мире никогда не было настоящей свободы — форма всегда была важнее
содержания: в политике, искусстве, философии. В христианском же сознании,
раскрылась свобода зла, без которой нельзя понять исторического процесса, так
как мир бы начался не с начала, а с конца – с безмятежного и совершенного
царствия Божьего. Здесь философия очень связана с эсхатологией — без идеи
исторического завершения нет восприятия истории. Греческое понимание добра
никак не связано со свободой, а христианство утверждает свободу добра. Оно
говорит, что только добро, творимое свободно, настоящее. 
В еврейском народе
впервые была создана возможность для философии истории, но сама философия
истории, как область духовного познания и как форма восприятия мира,
свойственна только христианству. Оно дало идею однократности и неповторимости
событий. Христианская история человечества отличается от истории языческого
мира тем, что в ней произошел какой-то сдвиг: человек стал освобождаться и от
демонов природы, и от подавленности Богом, который раньше воспринимался как
далекая и грозная сила, контакт с которой опасен для человека. 
Бердяев в своем труде
рассуждает о важнейших, по его мнению, эпохах человечества. В эпоху
средневековья царствовал аскетизм: духовные силы человека не растрачивались, а
концентрировались. Это и дало возможность эпохе возрождения стать такой плодовитой.
Весь Ренессанс был подготовлен Средневековьем. В эпоху возрождения ищут новые
формы: с одной стороны, возвращаясь к античности, а с другой – обращаясь к
природе. Современные историки признают, что Ренессанс есть столкновение двух
начал – христианского и языческого. В эту эпоху не просто повторилось античное
творчество, оно как бы выразилось в новом содержании. Гуманизм завершает
Ренессанс. Даже из названия видно, что гуманизм ставит человека в центр. Но это
течение отрицает, что человек есть образ и подобие Божие. Он возносит человека
и одновременно его принижает, отрицая его божественную природу. Парадокс –
эпоха возрождения началась с того, что человек обратился к природе, стал искать
в ней вдохновение, совершенные формы. Но дальнейшее развитие ренессанса и
гуманизма оторвало человека от природы так, как никогда раньше. 
Гуманизм переходит в
антигуманизм. Чтобы это доказать, Бердяев анализирует двух очень разных
философов, двух людей, имеющих разные взгляды на мир, один из которых размышлял
о вершинах индивидуальной духовной культуры, другой – о социальной среде и
массах. Фридрих Ницше и Карл Маркс. У Ницше конец гуманизму кладет идея
сверхчеловека. Здесь человек воспринимается как стыд и позор во имя
сверхчеловека. Он отрицает идею христианства о ценности человеческой души.
Видна потребность в сверхчеловеческом. Маркс тоже воюет против гуманистических
идей: он насаждает жестокость. Жестокость к человеку, к ближнему, во имя
создания «сверхчеловеческого» коллективизма. 
Конец Ренессанса связан
также с процессом демократизации. Вхождение культуры в массы и масс в культуры
отрицательно на ней сказывается. Бердяев считает, что и гуманизм и ренессанс по
своей природе аристократичны: Людовик Четырнадцатый говорил, что государство –
это он. Революционный народ тоже сказал, что государство – это он, но это
совсем разные вещи. 
Еще одна важная тема,
поднятая Бердяевым в этом произведении – отношения человека и природы. Бердяев
говорит, что природа и во времена христианства страшила людей – за
взаимодействие с природой человека могли признать черным магом. Христианство
отвернулось от природы. Как следствие – природу стали механизировать, она
больше не являлась живым организмом. Раньше ритм жизни человека соответствовал
природному, теперь же произошел резкий переход к машинному укладу жизни.
Природа постепенно покоряется человеку, и это изменяет его самого. Машина
становится посредником между человеком и природой. Она помогает человеку
покорять природу, но при этом и покоряет человека, давая ему не только свободу,
но и делая зависимым. В «Смысле истории» Бердяев только лишь обозначил эту
проблему, варианты ее решения он предложил в одной из своих статей, посвященных
этой тематике, гораздо позже – в сороковых годах. 
Варианты он видел
следующие: 
o 
человечество
погибнет в атомной войне, столкнутся капиталистический и социалистический
лагеря;
o 
будет введен
всеобщий тоталитарный режим, управляемый государством с помощью машин;
o 
человек внутренне
преобразится. Дух победит технику, человек перестанет относиться к природе потребительски,
изменится отношение человека и к природе и к окружающим людям. 
Бердяев считал, что
третий выход из перечисленных и будет истинной победой культуры. 
В заключении, хочется
напомнить: многие критики считали, что Бердяев опоздал с призывами вернуться к
прошлому, что бердяевская философия была бы хороша для девятнадцатого века, а
не для двадцатого. Критиковали его и за то, что он считал гуманизм явлением
аристократичным, то есть пропагандировал классовую дискриминацию.
Бердяев в своей книге
«Смысл истории» рассмотрел разные эпохи в жизни человечества. По его мнению,
ориентироваться стоит на эпоху возрождения: время творческого подъема, когда
человек был повернут к христианству, и одновременно с этим, черпал силы в
природе. Но для того, что бы настал Ренессанс, нужно повторить Средневековье:
жить аскетично, дабы собраться с силами. В этом Бердяев видел будущее России. 
Ключевые
понятия произведения
o 
Ноумен (греч. noumenon) — термин, означающий в
противоположность феномену постигаемую только умом (умопостигаемую) сущность.
Платон, впервые применивший этот термин (в диалоге “Тимей”), понимал под Н.
реальность, как она существует сама по себе, и предмет умозрительного знания.
o 
Эсхатология (греч. eschatos— последний и logos —
учение, слово) — религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце
света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в
природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном
наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща
иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись
особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея — 1 в. н.
э., Германия — 15—16 вв., Англия — 16—17 вв., Россия—конец 17—начало 18 в. и т.
д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии,
края избирательно ассимилирует идеи современной западной прогностики об
ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих
экологической и демографической катастрофах.
o 
Историзм — понятие исторической науки, относящейся к
чувственному миру исторических событий, совершающихся одно после другого.
«Историческое» — это философская сфера в истории, где раскрывается духовная
сущность человека и сущность бытия.
o 
Историческое — понятие, означающее целостную,
конкретную форму бытия. 
Список
использованной литературы
1.Бердяев Н.А. «Смысл истории», По изданию:«Мысль»
1990 (с издания YMCA PRESS, Paris, 1969). М.: Мысль, 1990.
2.Зеньковский В.В. История русской философии,. Л., 1991
3.Бердяев Н.А. «Духовный кризис интеллигенции. Статьи по
общественной и религиозной философии», 1910
4. Философский словарь онлайн: http://filosof.historic.ru/