Основы
философского анализа общества
Содержание
1. Основы
философского анализа общества
1.1 Генезис
и развитие социально-философского знания
1.2 Основные
исследовательские программы в обществознании
					







1.2.1 Смысл
натуралистической, социопсихологической и идеалистической концепций общества
1.2.2
Сущность
диалектико-материалистической концепции общества
1.2.3 Культурно-деятелъностные
концепции общества
1.2.4 Сущность
диалектико-материалистической концепции общества
1.3 Конфликтная
модель общества. Конфликт, насилие и ненасилие
1.4 Историческая
необходимость и свобода личности. Роль народа и личности в истории
Список использованных источников
 конфликт насилие личность
1.
Основы философского анализа общества
1.1 Генезис и развитие
социально-философского знания
Первоначальное значение
понятия «общество» — общность, союз, сотрудничество (от лат. «социо» —
соединить, затевать совместный труд). Сократ обратился к поиску регуляторов
социального единения людей в деятельности. Аристотель называл человека
«политическим животным», имея в виду, что только люди способны добровольно и
сознательно объединяться в общество. Рассматривая общество как государство с
его отношениями «господства — подчинения», Аристотель выделил собственно
социальную связь, возникающую между независимыми индивидами как гражданами,
реализующими свои естественные права.
Для средневековья характерны
теологические концепции общественного развития (Августин Блаженный, Фома
Аквинский).
В Новое время Д. Вико
выдвинул принцип историзма в объяснении человеческого мира, отличал социальное
бытие от природного. Он приблизился к пониманию взаимосвязи общественного бытия
и сознания. Это вытекает из принципа совпадения истинного и содеянного: мы
можем знать только то, что сами делаем. Истина и факт (порядок идей и порядок
вещей) у Вико оказались обратимыми. Если мир природы, сотворенной Богом, может
быть познан только им, то мир «гражданственности», созданный людьми, может быть
доступен для них. Однако в целом исторический процесс Вико трактовал
провиденциально.
Философы пытались выявить
движущие силы общественных изменений в самых различных факторах: корыстных
интересах и ненасытных желаниях человеческой природы; воздействии
географической среды; совершенствовании знаний. Т. Гоббс, Д. Локк, П. Гассенди,
Б. Спиноза, Ж.-Ж. Руссо, А. Радищев и другие развивали теорию общественного
договора. Возникновение государства объяснялось соглашением людей перейти от
естественного состояния (при наличии полной свободы и отсутствии защищенности)
к гражданскому, где государство призвано защищать право каждого на личную жизнь
и собственность. Впрочем, Руссо частную собственность считал состоянием вражды
и угнетения и утверждал идею законности социальных революций для восстановления
равенства индивидов.
Общие проблемы
исторического процесса изучает «философия истории». У ее истоков стояли Геродот
и Фукидид. Августин создал философию истории божественного государства. Лейбниц
и немецкие идеалисты считали господствующими в истории метафизические силы и
идеи, а человека рассматривали как вплетенного в события истории. Сам этот
термин впервые употребил Вольтер (XVIII в.), который имел в виду универсальное
историческое обозрение человеческой культуры. Большой вклад в разработку
историософских вопросов внес Гердер (в труде «Идеи о философии истории
человечества»). Он учитывал, наряду с общими тенденциями развития, своеобразие
национальных культур и исторических эпох в широкой панораме мировой истории.
Осуществить разумную цель
исторического закономерного процесса, по Канту, может только сам человек
посредством своего разума и деятельности, а не какая-то внешняя сила. Цель,
обнаруженная практическим разумом, — состояние правового порядка, гражданской
свободы и равенства, самоценности человека, вечного мира. Эта цель в философии
истории Канта аналогична непознаваемой вещи в себе: предел, которого никогда
нельзя достичь. Человек для Гегеля — средство благоденствия целого, т.е.
государства. Преследуя собственные интересы как побудительные мотивы
деятельности, люди действенно воплощают интересы общества. Гегель осознавал
неадекватное совпадение целей и результатов деятельности, что выражается в
«хитрости» духа. Развивая диалектический метод, Гегель устранял предшествующие
упрощенные концепции линейного прогресса, выдвинул мысль о необходимости
выделения при исследовании социума объективных законов, полагал, что идеи
прошлого способны активно воздействовать на будущее, перерабатываясь в
соответствии с требованиями современности. О. Конт изложил концепцию социологии
как учения о законах связи и развития общественных явлений, представил общество
как целостный организм со своей качественной определенностью и отличный от
составляющих его индивидов, показал значение духовности (общих идей, морали),
скрепляющей различные элементы общественного организма. Идеальное общество он
представил по формуле: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс
как цель». Диалектико-материалистическую концепцию истории разработал марксизм.
В философии истории Н.К. Михайловский приоритет отдавал субъективному моменту,
выраженному в признании за каждым человеком способности влиять на исторические
события (посредством идеалов и ценностей познающей личности). Английский
этнограф Э.Б. Тайлор (1832 — 1917) философию истории понимал как объяснение
прошедших и предсказание будущих явлений в жизни человечества на основании
общих законов (в монографии «Первобытная культура»). Тайлор утверждал, что в
современных обществах сохраняются следы предыдущих стадий развития. Он их
называл пережитками и их существование объяснял иррациональными причинами.
Тайлор отмечал, что элементы культуры могут распространяться путем заимствования
и контактов. Философия истории, считал Н. И. Кареев, играет ту же роль по
отношению к истории, какую натурфилософия играет по отношению к природе: она
домысливает недостающие связи, исходя из своих представлений о должном,
основанных на знании общих законов развития. На социум, полагал философ,
следует смотреть глазами живой личности, включенной в социокультурную среду и
исторические контексты. Синтетический подход базируется, считал Л.П. Карсавин,
на неразрывной связи между бытием и знанием.
Вызывает интерес схема
мировой истории, предложенная К. Ясперсом, где выделены: 
1) прометеевская эпоха:
возникновение речи, появление орудий труда, использование огня, образование
групп и сообществ; 
2) эпоха великих культур
древности: появление письменности, магической религии, государственности
(шумеро-вавилонская, египетская, эгейская, доарийская культура долины Инда,
архаический мир Китая); 
3) осевая эпоха:
формирование человека в его духовной открытости миру (Индия, Китай, Персия,
Палестина, Древняя Греция), когда родились мировые религии, философия,
проявилась духовная рефлексия; 
4) эпоха науки и техники:
мир как единая сфера общения.
Логические позитивисты и
сторонники аналитической философии состояние науки о социуме стали
рассматривать с позиций уяснения связей между высказываниями.
Если классическая
философия истории обсуждала проблемы статуса истории как науки и примыкающие к
ней темы онтологических вопросов исторического процесса, то современная
философия истории (Р.Д. Коллингвуд, А. Данто, X. Уайт, П. Рикер и др.) изучает
вопросы вариативности исторического знания, роль интерпретации, воображения,
литературно-повествовательного аспекта историографии, идеологического
подтекста.
Вступив в новое поле
проблем и их осмысления, обществоведение, как и наука в целом, переходит в
постнеклассическую стадию. На этом этапе философия отказывается от линейного
видения социальной динамики, подчеркивает уникальность каждого события,
постулирует отказ от попыток создания единой и исчерпывающей картины социальной
реальности.
В социальной философии
сложились взаимодополняющие подходы: ценностно-нормативнйй (Платон, Ф. Ницше,
П.А. Сорокин и др.), акцентирующий внимание на обоснование желаемых норм
общественного устройства и норм достойного существования человека в исторической
ситуации и научно-рефлексивный (Сен-Симон, И. Кант, К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.
Спенсер и др.), выясняющий сущность социальной реальности, логику развития
общества. В социуме выделились различные измерения: объективно-материальные (А.
Смит, К. Маркс и др.), духовные (С.Л. Франк, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А.
Сорокин и др.), субъективно-личностные (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг и др.). В
истории философии сложились различные концепции общества: теистическая;
натуралистическая; социопсихологическая; идеалистическая; теория
коммуникативного социального действия; структурно- функциональная;
диалектико-материалистическая; культуроцентристская и др. Рассмотрим эти
концепции.
1.2 Основные
исследовательские программы в обществознании
1.2.1 Смысл
натуралистической, социопсихологической и идеалистической концепций общества
Натуралистическая
концепция экстраполировала методологические особенности естествознания на
социально-гуманитарное знание и формировала идеалы и нормы научности по образу
естественных наук, с помощью которых объяснялось развитие социума.
Натуралистическая программа в обществознании выражена в трех основных версиях:
редукционистской, этноцентристской и органицистской.
С точки зрения
редукционизма, социальная жизнь может быть объяснена на основе природной
закономерности. Сен-Симон в работе «Труд о всемирном тяготении» полагал, что
наши рассуждения о политике могут быть выведены из знаний физики, в частности
из закона всемирного тяготения. Ш. Фурье поведение человека объяснял действием
закона притяжения по страсти. Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, К. Гельвеций
полагали, что общественная жизнь есть взаимодействие автономных индивидов,
удовлетворяющих свои природные интересы.
Натурализм высшие формы
бытия сводит к низшим, человека растворяет в природе, лишает своей качественной
определенности, свободной воли. Натуралистический подход к обществу опирается
на принцип «от природы к обществу», где подчеркивается особая определяющая роль
географических (Ш. Монтескье, Л.И. Мечников и др.) и космических (К.Э. Циолковский,
А.Л. Чижевский и др.) факторов.
С позиций этноцентризма в
роли ведущего фактора социальных изменений выступают природно-национальные
особенности. Так, Лев Николаевич Гумилев (1912 — 1992, основные труды:
«Этногенез и биосфера Земли», «Этносфера. История людей и история природы»,
«Ритмы Евразии») появление этноса объяснял за счет космического энергетического
толчка. Этносы скрепляются в целое этническими полями, имеющими энергетическую
природу и определенный тип колебаний. Действия этнических полей порождают
симпатию, антипатию и безразличие этносов друг к другу. Способность этноса к
совершению работы (преобразованию ландшафта, строительству и т.п.) прямо
пропорциональна, утверждал Гумилев, уровню «пассионарного» напряжения
(«пассионарность» — способность и стремление к нарушению агрегатного состояния
среды). Ученый стремился понять движение этносов, исходя из единства
этногеографического, исторического и биоэнергетического подходов. Вряд ли
корректно считать этнос «явлением природы», тем самым умаляя роль специфической
ментальности, социокультурных факторов. Однако сама идея космического генезиса
человека и общества плодотворна. Наукой XX в. сформулирован антропный принцип,
который требует рассматривать Вселенную как сложную самоорганизующуюся систему,
важнейшим элементом которой является человек. Тем самым преодолевается разрыв
между объектом и субъектом, а мир природы и мир человека сближаются.
Органицистскую версию
натурализма наиболее четко выразил Г. Спенсер, уподоблявший общество организму
и пытавшийся объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями.
Философ считал основным законом истории выживание наиболее приспособленных
индивидов и народов к естественным условиям существования. В рамках
органицистского варианта натурализма обществу приписывались все черты организма
— единство, целесообразность, специализация органов. Так, роль кровообращения
выполняет торговля, функции головного мозга — правительство, обмена веществ —
экономика (П.Ф. Лилиенфельд, А. Шеффле). Конечно, общество имеет нечто сходное
с природой, ибо оно — ее часть, хотя и обособившаяся, но социум не сводится к
организму, а выступает как особый вид реальности, где материальное и духовное,
объективное и субъективное переплетено.
Американец Р. Парк (1864
— 1944) считал, что биология лежит в основе социального развития, а движущей
силой этого развития является конкуренция. Общество как организм, полагал Парк,
имеет четыре порядка: экологический, экономический, политический и культурный.
По мере движения к культурному порядку усиливается социальное начало и
сдерживается биологическая стихия, социум достигает оптимальной
«соревновательной кооперации» и «согласия».
К натурализму примыкает
программа (концепция) социопсихологизма, которая объясняет общественные
отношения с позиций определяющей роли психологии индивида, его эмоций и воли,
сферы бессознательного, социальной психологии групп и межиндивидуальных
отношений.
Лестер У орд (1841-1913)
основой всех действий личности считал «желания», выражающие природные импульсы
человека. Многообразие человеческих желаний группируется вокруг удовлетворения
голода и жажды, связанных с поддержанием жизни человека, и половых
потребностей, отражающих стремление к продолжению рода. Прирожденные интересы
людей действуют, как правило, в противоположных направлениях, поэтому интересы
индивидов сталкиваются и между ними идет постоянная борьба за существование. В
результате, единственной основой для формирования социальных учреждений
является групповое чувство безопасности. В целом, Уорд полагал, что движущей
силой исторического развития выступают социопсихические факторы цивилизации;
экономия труда и экономия духа.
Французский социолог
Габриэль Тард (1843 — 1904) исходил из того, что индивидуальное творчество,
формирующее образцы для подражания, есть основа общественного развития.
Механизм подражания, по Тарду, является психологическим и социальным
воплощением всеобщего закона повторения. Столкновение различных образцов
подражания порождает процессы оппозиции, которые могут быть основой любых форм
конфликтов. Преодоление оппозиционных процессов происходит через действие
адаптационных процессов. Большое внимание Тард уделял разработке проблематики
«психологии толпы». Специфическими чертами толпы он называл иррациональность,
внушаемость, подавление индивидуального начала. Творчество Тарда способствовало
постановке проблем массового общества, механизмов социального контроля и др.
Австрийский психолог 3.
Фрейд обосновал динамическую и энергетическую модель психики человека,
состоящую из трех систем: бессознательного — предсознательного — сознания.
Фрейд распространил парадигму психоанализа на сферы общечеловеческой культуры и
ранние формы религиозных верований.
Отталкиваясь от идеи
русских космистов о воздействии солнечных излучений на поведение людей,
некоторые современные исследователи трактуют социальные катаклизмы как своего
рода психические эпидемии.
Идеализм, в отличие от
натурализма, отрывает человека от природы, чересчур его одухотворяет. Причина
преувеличения роли духовного заключается в реальной сложности общественных
процессов: 
а) проявляется
действительная роль осознанных целей, идеалов, «здравого смысла»; 
б) отделение духовного
производства от материального и последующее закрепление интеллектуальной
деятельности за господствующими в обществе социальными слоями подняло значение
духовных компонентов жизни; 
в) все сферы общественной
жизни пронизаны духовными элементами.
Абсолютизация духовного
фактора в человеческом бытии означает следование просветительскому принципу
«мнения правят миром». Идеализм не отвергает объективного фактора истории, но
функцию творящего начала выполняет или мировой разум (объективный идеализм,
ведущий к фатализму), или духовно-волевая активность человека (субъективный
идеализм с его волюнтаристским пониманием исторического хода). Приведем примеры
идеалистического толкования общества в XX в. Русский религиозный философ и
психолог C.JI. Франк полагал, что для истинного человека приоритетным
оказывается реальность его душевно-духовного внутреннего мира в сравнении с
материальным эмпирическим бытием. Поэтому движущей силой истории выступает
человек как духовное существо, вмещающее в себя, однако, не только идеи, но и
материальные потребности. П.А. Сорокин первичным в социальной истории считает
умственную деятельность, утверждая, что «материальная революция не может быть
причиной психологической, а может быть только ее следствием». Из этого делается
вывод: «Идеи управляют (социальным) миром». Двигателем исторического процесса,
по К. Ясперсу, выступает, прежде всего, духовный фактор. Все то, считал
философ, что не имеет смысла с точки зрения усредненных запросов масс людей,
что не встречает веры, должно исчезнуть. Типичной чертой домарксистской
социально-философской мысли была созерцательность. Она особенно присуща
метафизическому материализму. Но и для идеалистического понимания истории
характерны отрыв теории от практики, формирование фетишистских форм сознания,
символов (образ «золотого века», идеального знания и т.д. которые начинают
господствовать над реальностью, людьми. Такой подход обрекает субъекты,
оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами.


1.2.2 Сущность
диалектико-материалистической концепции общества
У истоков
диалектико-материалистического понимания общества стояли К. Маркс и Ф. Энгельс.
Они пришли к выводу, что основные исторические формы общественного устройства
определяются по ведущему типу организации материального производства. Тип
собственности создает социальную структуру отношений и общения между различными
группами людей — «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и
управляется государством. Порядок жизни, задаваемый основными
социально-экономическими и политическими отношениями, отображается и
закрепляется в политических, правовых, религиозных, философских представлениях,
обычаях и установках. Итак, общественная система в целом есть единство главных
сфер общественной жизни — экономической, социальной, политической и духовной.
Действующими причинами общественного развития выступают «эмпирические
индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и
обстоятельства жизни. Объединяясь друг с другом, контактируя и обмениваясь
деятельностью и ее результатами, люди сами совершенствуются.
Диалектико-материалистическая
концепция общества признает огромную роль идей в функционировании социума,
вытекающую из факта целенаправленности человеческой практики. К. Маркс пришел к
выводу, что на основе изменения условий жизнедеятельности людей, а вместе с
ними и самих людей, развиваются их взгляды, системы Ценностей, целевые
установки, теоретические концепции, т.е. сознание выступает как осознанное
бытие.
К. Маркс и Ф. Энгельс в
«Немецкой идеологии» общественное бытие определяли как реальный процесс жизни
индивидов. Поскольку главное в жизни — это воспроизводство самой жизни, то
основой общественного бытия, полагали классики марксизма, следует считать все,
что направлено на производство жизни как собственной, посредством труда, так и
чужой, посредством деторождения. Производство и воспроизводство действительной
жизни является внутренним источником самодвижения и самосохранения общества.
Отталкиваясь от этой идеи, можно утверждать, что понятие способа производства
(воспроизводства) общественной жизни шире понятия способа производства
материальных благ. Последнему, по Марксу, принадлежит фундаментальная роль в
функционировании социума. По мнению российского философа A.M. Ковалева, способ
производства общественной жизни включает: 
1) способ производства
собственной жизни; 
2) способ производства
материальных благ; 
3) способ духовного
производства. 
При этом способ
производства собственной жизни, полагает Ковалев, более фундаментальный и
важный для общества, чем способ производства материальных благ. Попытаемся
дать, в отличие от позиции Ковалева, более универсальную и комплексную
характеристику общества.
Бытие социального — одна
из сфер бытия. Так как бытие в целом включает в себя материальное и духовное,
то и общественное бытие дуалистично — материально — духовно. Оно есть единство
также объективного и субъективного, внешних условий и внутреннего мира человека.
Помимо материального и
духовного элементов воспроизводства социума способ существования и развития
человечества включает в себя функционирование общественных отношений и
формирование конкретного типа личности. Материальное производство ориентировано
на удовлетворение потребностей людей в питании, одежде, жилище и т.д. Духовное
производство программирует деятельность, дает необходимые знания, формирует
ценностные ориентации. Производство общественных отношений обеспечивает
определенную организацию взаимодействия в системе «человек — природа —
техника». Производство конкретного типа личности ориентировано на формирование
человека, соответствующего требованиям общества и способного к саморазвитию.
Существование названных подсистем обеспечивается экологическими отношениями,
взаимосвязями людей в процессе освоения природы, а также демографическим
воспроизводством населения. Итак, бытие социального как реальный процесс жизни
людей есть совокупное единство взаимосвязанных социально-экономического и
природно-демографического компонентов.
«Не сознание людей
определяет их бытие, — писал Маркс в предисловии «К критике политической
экономии», — а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». В
такой трактовке духовное (общественное сознание) выносится за рамки
общественного бытия как комплекса всех социальных явлений (в том числе и
духовных), т.е. сопоставляется целое (общественное бытие) и его составная часть
(духовная сторона реального процесса жизни людей, без которой невозможно
функционирование социума). В узком, более конкретном понимании общественное
бытие есть совокупность материальных отношений жизни общества, где решающую
роль играет способ материального производства. Общественное бытие людей —
своего рода социальная материя, которая отражается в общественном сознании,
определяет его и обусловливает в конечном счете направление его движения,
подвергаясь обратному воздействию сознания.
Общественное бытие (в
узком понимании) и общественное сознание, гибко взаимодействуя, определяют друг
друга конкретно. Общественное сознание создает более или менее конкретные
программы (политическая стратегия, научные открытия, философские системы,
мировые религии, нормы морали и т.д.), способные управлять деятельностью
общества и в некоторой степени определять ход общественного бытия. То, что
делают люди и как они это делают, зависит от их сознания — от их целей,
интересов, убеждений, знаний, нравственных качеств. Только то воплощается в
практику, что «вошло в сознание», стало психологией, поведенческой нормой
людей. Однако без верного отражения, детерминируемого объективной реальностью,
нет и эффективных программ, а без объективных условий нет успешного внедрения
этих программ, т.е. проявляется детерминация со стороны бытия. Но и без
творчества, без духовной активности самые лучшие знания остаются
неиспользованными, т.е. действует также и детерминация со стороны сознания.
К условиям существования
социальной системы относятся не только экономические, политические и иные связи
и отношения, но и содержание сознания людей. Так, в средние века зародыши новых
экономических отношений возникали под влиянием права, утверждавшего чуждые
феодализму моменты, т.е. правовое сознание регулировало общественное бытие.
Переход от средневековья к Новому времени произошел во многом благодаря тому,
что сознание значительной части людей освобождалось от всевластия бога,
индивиды признали себя самих самодостаточными творцами собственной жизни.
Господство капитала стало устойчивым, когда сформировались не только буржуазные
обстоятельства жизни и труда, но и когда последние стали восприниматься в
сознании как естественные, органические, а межчеловеческие отношения стали
оцениваться как ориентированные на пользу и успех.
Общественное сознание не
только подчинено внешним детерминантам, но имеет и внутреннюю логику своего
развития, связанную с преемственностью идей. Влияние идей на население зависит:
а) от широты охвата ими
людей; 
б) от характера идей, их
соответствия интересам масс; 
в) от зрелости социума,
подготовленности исторической почвы для восприятия идей и реализации в
деятельности масс.
Бытие задает содержание
сознания и условия для его реализации. Сознание по-разному реализует
возможности бытия: осуществляет определенный выбор из имеющихся вариантов;
может совершать творческие прорывы, предвидя и проектируя возможности иного,
еще не существующего бытия. В ходе развития истории соотношение общественного
бытия и общественного сознания не является застывшим. Современная ориентация на
наукоемкие виды производства, на формирование продуктивного мышления и на более
полную реализацию человеческого фактора есть не что иное, как возрастание
влияния духовного момента в развитии социума. Зависимость между объективным и
субъективным, материальным и духовным в общественной жизни становится более
сложной, тесной и гармоничной.
1.2.3
Культурно-деятелъностные концепции общества
Формирование
культурно-исторической концепции социума было связано с осознанием различий
природной и социальной реальностей. Культура в данной исследовательской
программе занимает центральное место. Если натуралистическая концепция
опиралась на естественные науки, то культуроцентристская — на историю,
антропологию, психологию, этнологию, науки об искусстве и др. В
культурно-исторической программе общество исследуется как реальность, в которой
воплощены моральные, эстетические и духовные ценности, культурные смыслы и
образцы, определяющие ход всемирной истории и деятельность отдельных индивидов
(Кант, Гегель, Гердер, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.). При объяснении
социальной реальности учитывается символический характер социальных
взаимодействий (П. Сорокин).
Теоретические и
методологические основания программы социальной реальности как феномена
символической интеракции заложил американец Герберт Мид (1863 — 1931). Действия
конкретного человека могут быть восприняты другими людьми, если они соотнесены
со значениями, общими для взаимодействующих индивидов. Общность значений
задается языком, позволяющим извлекать смыслы через осознание мира и
самосознание. Значения могут изменяться в ходе интерпретации участниками
социальной ситуации. Человек как субъект способен становиться и объектом для
самого себя. Взаимодействие «я-объекта» и «я-субъекта» опосредуется образом
«обобщенных других» вплоть до представлений о социуме в целом. Многомерное поведение
человека Мид представил в виде «ролей», которые человек играет в обществе.
Структурно-функциональная
теория основой функционирования социума считает социальное действие. Оно, по
Максу Веберу (1864 — 1920), предполагает: а) субъективную мотивацию; б) «ориентацию
на других», придающую индивидуальному действию социальное значение. Вебер
выделил четыре типа социального действия: 
1) аффективное, не всегда
осмысленное, направленное к удовлетворению страстей; 
2) традиционное
(определяемое привычкой) — подражание образцам поведения, закрепленных в
традициях; 
3) ценностно-рациональное
(осмысленное действие организуется системой ценностей, на основе которых
вырабатываются программы действий); 
4) целерациональное (цели
и средства их достижения избираются индивидом, а критерием их адекватности
является успех). При переходе от одного действия к последующим нарастает
рациональность. При этом действия всех типов сплетаются друг с другом,
рациональное дополняется иррациональным.
Вебер ввел в социологию
понятие идеальных типов, т.е. мысленного конструкта, с помощью которого можно
организовать эмпирический материал в определенную систему. В представлении
Вебера идеальные типы выступают лишь как субъективные модели. Вебер социальным
считал такое действие индивида, которое имеет для него субъективный смысл в
плане разрешения жизненных проблем и противоречий и сознательно ориентировано
на ответные поступки. В системе взаимодействующих экономических, социальных,
политических, идеологических и религиозных факторов Вебер особое внимание
обратил на роль религиозного сознания. Протестантские идеи ценности труда как
божественного установления, труда как морального долга служения Богу, по
Веберу, стимулировали типы поведения, характерные для хозяйственных и бытовых
отношений.
В марксизме способ
материального производства определяет остальные сферы общества, а согласно М.
Веберу, тот или иной способ существования социума воспроизводится и укореняется
в зависимости от базисных ценностей культуры. Оба эти подхода, дополняя друг
друга, создают необходимую полноту описания общества. «Рассмотрение общества
как целостной, исторически развивающейся системы, в которой
культурно-исторические коды выполняют роль программ, определяющих тип
воспроизводства и функционирования системы, вполне согласуется с исходной
установкой марксизма — анализировать общественную жизнь как объективный,
естественноисторический процесс». Если Маркс акцентировал внимание на
технико-технологическое и экономическое развитие, то Вебер — на роль духовных
оснований социальной жизни, на ее базисных ценностях.
Социальная система,
полагал Толкотт Парсонс (1902 — 1979), включает в себя три подсистемы: 
1) личностную
(действующие актеры); 
2) культуру (ценности,
обеспечивающие преемственность и последовательность норм и предписанных им
статусных ролей); 
3) физическое окружение,
на которое общество должно ориентироваться. 
Социальная система, в
которой разворачиваются действия, считал Парсонс, должна приспосабливаться к
окружающему миру, достигать поставленных целей, поддерживать собственную
целостность, воспроизводить себя, снимать конфликты и напряжения. Для
выполнения этих функций создаются соответствующие подсистемы: экономика,
выполняющая задачу адаптации, политика, играющая роль достижения целей, право,
осуществляющее функцию интеграции, семья и система веры, образования, морали
(функция воспроизводства). Для осуществления действия важны язык, ценности,
социальные нормы, символы и т.д.
Р.К. Мертон ввел в
социологию понятие дисфункции, означающее представление о поведенческих
реакциях, нормах и ценностях, которые не способствуют выживанию и адаптации
системы. Философ создал теорию отклоняющегося поведения — особого
нравственно-психологического состояния индивидуального и общественного
сознания, которое характеризуется разложением «моральных ценностей», появлением
«вакуума идеалов». Причину отклоняющегося поведения Мертон усматривает в
противоречии между нормами — целями культуры и существующими социальными
институтами, предоставляющими средства достижения этих целей. Выделены несколько
типов поведенческих реакций, возникающих вследствие такого противоречия:
«конформизм», «инновация», «ритуализм», «мятеж».
В концепции
коммуникативного действия (Э. Дюрк- гейм, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Ю. Хабермас
и др.), близкой теории социального действия, человеческий субъективный фактор,
качества отдельных индивидов, их сознание выступают как инструмент, при помощи
которого реальности обрабатываются. Процессы социального взаимодействия
детерминируются характером и уровнем знаний о реальности, развитием
коммуникативных возможностей, определяющих выбор мест приложения усилий во имя
реализации ценностных интересов индивидов и групп. Поэтому эффективность
развития социума определяется, прежде всего, включением все большего числа
индивидов в разряд активных субъектов социального Действия, глобализацией
действий и их последствий, всесторонней интеллектуализацией социальных
процессов, повышением инструментальности знаний, антропоморфизацией социальных
процессов, признанием прав и свобод личности в качестве целерационального
фактора общественной самоорганизации. На этом фоне осуществляются прогресс в
экономике, ее либерализация при усилении конкуренции, демократизация
социально-властных структур, обеспечивается гарантия прав и жизненных
стандартов личности, в конечном счете — целерациональная оптимизация
общественных структур. Хабермас полагает, что необходим переход от
научно-технологической субъект-объектной рациональности, где другой
используется в качестве средства, к коммуникативной субъект- субъектной
рациональности, предполагающей принятие другого в качестве самодостаточной
ценности. Подчеркивание самодостаточности человека находится в русле
гуманистической традиции и в этом смысле оправданно. Вместе с тем, по нашему
мнению, не следует противопоставлять одно другому, ибо субъект-объектные и
субъект- субъектные отношения в совокупности составляют единую практику.
Первоначально слитное
общество, согласно теории коммуникативного действия и современной
диалектико-материалистической концепции, по мере своего усложнения превращается
в дифференцированное, где формируются относительно самостоятельные и вместе с
тем взаимосвязанные, дополняющие друг друга структуры: жизнеобеспечивающая
(экономика), статусно-дифференцирующая (социальная структура), властно-регулирующая
(политика) и духовно-интегрирующая (духовная жизнь). В систему компонентов
общества, обеспечивающих ее социокультурную трансформацию, подключаются
индустриализация производства, становление рыночной системы, рационализация
организационных структур управления, утверждение норм гражданского общества,
возникновение политических партий, профсоюзов и других форм массовой
самоорганизации граждан. В социокультурной модернизации мировоззренческие
установки, жизненные смыслы выступают как программы обновления разнообразных
видов деятельности, воспроизводства социальной жизни. Еще В.И. Ленин писал, что
все противоречия общества проходят через головы людей. Сейчас, помимо
представления о философии как науки о всеобщих законах мироздания, общества и
познания, все больше утверждается позиция, согласно которой философия
представляет собой анализ мировоззренческих или культурных универсалий, а также
выработку новых теоретических смыслов, задающих многообразие возможных миров
для науки и культуры.
По прогнозам ряда философов,
доминанта в новой системе жизненных отношений должна перейти в перспективе от
экономических к социально-культурным отношениям. Социокультурный подход
объединяет характер культуры и тип социальности, акцентирует внимание на
многомерность человека как биосоциокультурного существа, предполагает
обеспечение балансированного удовлетворения противоречивых потребностей,
ценностей, интересов людей. Вхождение человечества в постиндустриальное
общество с его глобальными информационными сетями и технологиями, возрастающая
роль образования и самообразования, перенос центра общественной жизни из
экономической во внеэкономическую (публичную, гражданскую, духовную) сферу,
приоритет экологии и гуманизации общественных отношений — все это свидетельства
культуризации общества.
1.3 Конфликтная модель
общества. Конфликт, насилие и ненасилие
В
структурно-функциональном подходе подчеркивается ориентация на порядок,
стабильность и равновесие. Но в реальном развитии общества установившиеся
порядок и стабильность на определенном этапе и в определенных условиях способны
превращаться в консерватизм и застой. Поэтому в западной социологии появились
альтернативы, прежде всего конфликтная модель общества. И. Кант (вслед за Руссо
и Гельвецием) полагал, что условием изменения к лучшему человека и общества
является разрешение конфликтных ситуаций. Конфликты, по мнению философа,
возникают из-за присущих людям эгоистических побуждений, корыстолюбия,
властолюбия. Без этих негативных, с точки зрения морали, страстей все
превосходные природные задатки и таланты людей остались бы неразвитыми,
скрытыми в их зародыше. М. Вебер рассматривал социальный конфликт в рамках
отношений господства и подчинения в системе власти. П. Сорокин причины
конфликтов видел в характере неудовлетворенности «базовых» потребностей, не
осмысленных рационально, но связанных с инстинктами самосохранения,
самовыражения, потребности в пище, жилье, одежде, сексе, свободе.
Конфликт — один из видов
социальных отношений, заключающийся в противостоянии индивидов или групп людей,
отстаивающих свои интересы. Конфликтная парадигма исходит из того, что
определяющими факторами социальной жизни являются не интеграция и согласие, а
скорее дезинтеграция и разногласие. Подавление конфликта (по Дарендорфу) ведет
к его обострению, а рациональная регуляция — к контролируемой эволюции.
К конфликту ведет
принуждение людей к определенному поведению. Подчинение людей, господство одной
воли над другой есть насилие. В традиционном (доиндустриальном) обществе
насилие выступало в форме враждебной реакции на «чужого», вплоть до его
уничтожения. В Новое время силовой подход распространяется как на природу,
которая фигурировала как мастерская для манипулирования ею человеком, так и на
общество (социальная революция рассматривалась как способ его переустройства).
В XIX — XX вв. была обнаружена ограниченность классовой и политической
трактовки насилия, раскрыты механизмы насилия в таких формах, как защитная
инстинктивная реакция организма на среду (Лоренц), проявления бессознательных
устремлений человека (Ницше), наличие внутренней агрессивности человека
(Фромм). В индустриальном обществе были зафиксированы скрытые формы насилия,
когда его инструментом становятся интеллект, информация, высокоорганизованные
технологии.
Насилие отчасти
оправдано, например, в случае сопротивления агрессору, положительных
последствий социальной революции и т.д. Насилие (в меру), наряду с другими
методами воздействия, допустимо к лицам, совершающим правонарушения. Однако в
конечном счете насилие носит деструктивный характер, что ведет к поиску
альтернативных насилию стратегий поведения человека. Оппозицией насилию
выступает ненасилие, в основе которого лежат отношение к человеку как высшей
ценности мира, а также такие нравственные принципы, как милосердие, терпимость,
взаимопонимание и взаимопомощь, сочувствие и т.д. Концепцию ненасилия развивали
JI.H. Толстой в форме идеи непротивления злу насилием, М. Ганди через
разработку таких методов воздействия, как убеждение, уступки, честность,
сотрудничество, прощение вместо мести, Мартин Лютер Кинг, сформулировавший ряд
принципов ненасилия: в борьбе нельзя унижать противника; духовное насилие также
недопустимо, как и физическое; содействуя справедливости через любовь и
ненасилие, мы вносим свой вклад в гармонию Вселенной и др.
Ненасилие есть выражение
компромисса в социальном взаимодействии индивидов и общностей. Получила
распространение и более широкая трактовка ненасилия как «диалогической
философии» (Бубер, Бахтин, Мейер), этики товарищества по существованию
(Гвардини), экологической этики и этики благоговения перед жизнью (Леопольд,
Шепард, Швейцер), концепции «интегрального гуманизма» (Маритен), теории
коммуникативной рациональности (Хабермас, Апель).
Современная
диалектико-материалистическая философия также уделяет значительное внимание
выяснению роли конфликтов в развитии общества. Законы социального развития
приводят к возникновению разделенного (структурированного) общества. Социум
расслаивается на социальные группы с различающимися, даже трудно совместимыми,
доходящими до антагонизма интересами и притязаниями. Накал борьбы между
отдельными личностями, группами, классами, государствами и т.п. умеряется их
заинтересованностью в сбережении общих ресурсов для сохранения и дальнейшего
развития цивилизации. Разделение (дифференциация) общества становится
источником серьезных конфликтов, а необходимость устранения или локализации
этих конфликтов превращается в источник новых напряженностей. Чтобы этого
избежать, в обществе должны формироваться социальные и духовные механизмы
сглаживания, смягчения неизбежных противоречий на основе использования разумных
компромиссов, этических норм, требующих учитывать сбалансированные притязания
всех слоев разделенного общества.
В целом между тенденциями
движения социума к стабильности и к конфликтности имеется подвижное
соотношение.
Формирование каждой из
рассмотренных концепций развития общества обусловлено усложнением проблемного
поля социальной реальности. Анализ показал, что различные исследовательские
программы обществознания по целому ряду позиций пересекаются и дополняют друг
друга.
1.4 Историческая
необходимость и свобода личности. Роль народа и личности в истории
Многофакторность и
нелинейность общественного развития еще не означают, что в социуме отсутствуют
причинно-следственные связи и общая детерминированность. Историческая динамика
в конкретных своих проявлениях альтернативна и многовариантна. Если же
учитывать общую логику истории, то исторический процесс в целом и основном
выступает как необходимость, закономерен.
Современная философия,
используя идеи синергетики, подчеркивает, что действие социологических законов
(соответствия производительных сил и производственных отношений, смены
общественно-экономических формаций и цивилизаций, возвышения и усложнения
потребностей и т.д.) проявляется исподволь, исходя из собственных сил и форм
образования, потенций. Вместе с тем, в динамике социума стихийно-спонтанное
начало переплетено с целеволевым началом, объективная заданность процессов и
состояний соединена с субъективными устремлениями людей. Развитие социума не
гарантируется самим по себе ходом истории, а находится в зависимости от усилий
и поисков социальных субъектов. Человек отдельным обусловленностям придает
дополнительную энергию, к другим относится нейтрально, третьи направления
потока пытается пресекать. Человек как субъект среды творит мир и самого себя.
До уровня субъекта исторического процесса поднимаются те представители народа,
кто осознает свое место в обществе, руководствуется как личными, так и
общественно- значимыми целями и участвует в их осуществлении. В народ входят
те, кто создают материальные блага и духовные ценности, решают в данную эпоху
прогрессивные исторические задачи и обеспечивают удовлетворение личных и
общественных потребностей населения, всей совокупности людей, проживающих в
определенных пространственно-временных координатах. Условием существования
народа является преодоление одноликости общества, вычленение из однородной
массы людей индивидов.
Постановка вопроса о
субъекте истории не носит характера дилеммы — народ или личность творит
историю. Н.А. Бердяев подчеркивал, что народ это не механическая бесформенная
масса, а некий организм, обладающий характером, дисциплиной сознания и воли,
знающий, чего он хочет. Народ — не обезличенная толпа, масса, а совокупность личностей.
Д. Белл в книге «Конец
идеологии» (1960) сформулировал ряд значений понятия «масса»: 
а) недифференцированное
множество; 
б) синоним
невежественности; 
в) механизированное
общество (т.е. человек воспринимается как придаток техники); 
г) бюрократизированное
общество, где личность теряет свою индивидуальность в пользу стадности; 
д) толпа, которая
уничтожает Я, не рассуждает, а подчиняется страстям. 
Вероятно, еще одним
признаком массы является созерцательная завороженность неким идолом.
Словосочетание «народные массы», на наш взгляд, оправданно лишь тогда, когда
подчеркивается количественная сторона народа (народ — преобладающая в
количественном отношении часть населения).
Во взаимоотношении «народ
— личность» действует диалектический принцип «и — и». Возрастание роли народа
(общее), выражающееся через деятельность классов, социальных групп, этнических
общностей, различного рода коллективов, политических партий (особенное) ведет к
увеличению значения как рядовой, так и выдающейся личности (единичное) во всех
исторических деяниях. В современных условиях нарастающей интенсификации
общественной жизни решающее значение имеет не столько количество людей,
участвующих в действиях, сколько их качество: образованность, воспитанность,
компетентность, профессионализм, политическая и нравственная зрелость человека,
интеллектуальность, творческие потенции у индивидов и т.д.
Вовлечение граждан в
состав активных участников преобразования социума происходит по этапам: 
1) воспроизводство в
деятельности традиций, исторической памяти, знаний и представлений,
транслируемых от прошлых поколений; 
2) опривычивание неких
замыслов и схем деятельности, их типизация; 
3) выход за границы
стереотипов, овеществление в деятельности творческих устремлений отдельных
индивидов; 
4) легитимизация
модернизаторских настроений элиты, охват ими все увеличивающегося количества
людей.
Народ — величина
переменная. Выпадают из состава народа эгоцентристы (их интерес чрезмерно
направлен на удовлетворение лишь собственных амбиций) и люди, потерявшие свое
«лицо», ставшие членами «массы», «толпы», мыслящие и действующие по принципу «я
как все». Человек становится членом толпы вследствие безволия, отстраненности
от информационных потоков либо некритически воспринимающий информацию.
Каждый человек противоречиво
воздействует на исторический процесс и культуру: одними своими «гранями»,
сторонами деятельности оказывает прогрессивное воздействие на общество, а
другими — реакционное, на одних этапах жизнедеятельности ускоряет ход истории,
а на других замедляет. С изменением общественных условий и качеств «рядового»
гражданина его роль в диапазоне прогрессивной, нейтральной и негативной роли по
отношению к обществу меняется. Так, в пространстве СНГ некоторые люди (рабочие,
инженеры, служащие и т.п.), по тем или иным причинам (неудовлетворенные
зарплатой, ставшие безработными и т.д.) занявшиеся куплей-продажей вещей и
продуктов, перестали быть создателями материальных благ и духовных ценностей,
утратили свои профессиональные навыки и знания и как бы вышли из состава
народа. Вместе с тем, у части таких людей развились предприимчивость,
психологическая закалка, состязательность как черты характера,
рыночно-хозяйственное сознание и поведение и эти граждане вновь стали
содействовать прогрессу общества. Итак, более сложной стала динамика ролей
человека в функционировании социума, перемены мест представителей народа и
ненарода.
Выдающимся личностям
принадлежит роль новаторов, зачинателей и в значительной мере организаторов
движения. Эти личности не могут изменить историю в масштабе
всемирно-историческом, нарушить ее общую объективную логику, но как выразители
потребностей и задач своей эпохи на форму движения истории, как отмечал Г.В.
Плеханов, в некотором роде оказывают влияние. Когда предложения (запросы)
общества созвучны с устремленностью выдающейся личности, то в ней как бы
аккумулируется гигантская воля общественной силы и тогда роль такой личности
увеличивается многократно. К выдающимся личностям, во многом определяющим
колорит эпохи, помимо политических деятелей, относятся гениальные ученые,
изобретатели, представители искусства, философы и т.п.
Действия людей лишь в
конечном счете сопряжены с объективными законами природы и общества. Каждое
поколение людей вступает в независящие от них условия своей жизни и деятельности.
Последние во многом определяют круг интересов людей, их стремлений. Однако люди
обладают и значительной свободой в определении целей своей деятельности,
поскольку в каждый исторический момент существует не одна, а несколько
возможностей развития. Люди также более или менее свободны в выборе средств для
достижения поставленных перед собой целей. Выбор, в широком смысле слова, есть
ответная реакция организма на фрагменты — раздражители внешней среды. В ходе
естественного отбора биологические преимущества особей передаются их
непосредственным потомкам. Благодаря свободе выбора достижения отдельных
индивидов — накопление знаний, опыт, изобретения, нравственные и духовные
ценности — потенциально могут восприниматься всеми людьми, имеющими к ним
доступ. Отсюда — колоссальное ускорение общественного прогресса в сопоставлении
с темпами биологической эволюции.
Множество устремлений и
воздействий человека на внешний мир порождает массовую статистику — ведущие
тенденции развития. Есть одержимые (чрезмерно активные), есть пассивные,
существуют своеобразные биороботы, «зомби», лишенные возможностей выбора.
Развитие общества не есть
историческое выпрямление диалектики, а представляет собой непрерывную борьбу
различных альтернатив. Историческая альтернатива — один из способов реализации
назревшей исторической необходимости — предполагает выбор: «или — или», что
свидетельствует о динамизме общества. Важное значение имеет движение от узкого
выбора из двух или ограниченного числа возможностей к многозначному выбору, учитывающему
коренные основания человеческого бытия. Обстоятельства порождают выбор, а выбор
углубляет обстоятельства. Выбор есть разрешение назревшего социального
противоречия, связан с изменением понимания путей дальнейшего развития
общества. Выбор осуществляют активно действующие социальные и политические силы
общества. В результате выбора общество выходит то ли на новый вариант
формационного развития, осуществляемый в ходе социальной революции, то ли на
варианты внутриформационного развития (реформы, перестройки). Названные
варианты сочетаются с общецивилизационным развитием.
Скачок человечества из
царства необходимости в царство свободы, движение от несвободы к свободе,
считал Ф. Энгельс, осуществляется по мере того, как чуждые человеку природные и
общественные силы «поступают под контроль самих людей. И только… тогда
приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преобладающей и
всевозрастающей мере и те следствия, которые они желают». Однако следует иметь
в виду, что сложные системы природы и общества с их коллективными эффектами «не
поддаются контролю и не предсказуемы на достаточно большом промежутке времени».
Всегда относительное движение к свободе не исключает необходимость.
Необходимость отражает
преимущественно нечто относительно устойчивое, сохраняющееся, упорядоченное,
отраженное в социальных законах. Свобода же выражает в большей степени
появление разнообразного, новых возможностей, но на базе необходимости.
Необходимость — развитие производительных сил и производственных отношений,
иных общественных отношений, т.е. выступает как овеществление человеческой
деятельности. Итак, отношение между необходимостью и свободой коррелятивное:
они взаимно превращаются друг в друга. Преодолеть «царство» необходимости и
вступить в «царство» только лишь свободы нельзя, так как необходимость и
свобода — дополняющие и оппонирующие друг друга стороны единства.
Человек свободен, так как
он может самостоятельно распоряжаться собой, осуществлять выбор своего
жизненного пути. Одновременно человек несвободен, поскольку существует внешний
мир, который диктует людям выбор форм и способов деятельности, их
последовательность. Границами свободы являются интересы другого человека,
социальных групп и общества в целом. К тому же, всегда существуют ограничители
деятельности — конечность существования каждого человека, ограниченный уровень
физических сил и умственных способностей индивидов, технических возможностей и
т.д.
Свобода не есть
вседозволенность, она — импульс деятельности по изменению бытия, завершающийся
воплощением в конкретной форме несвободы. Несвобода характеризует развитие как
процесс детерминированный, закономерный. Свободе присуще привнесение в развитие
элемента неустойчивости, случайности, вероятности. Любые биологические
организмы и социальные объекты-субъекты автономно независимы, свободны и вместе
с тем несвободны от среды, которая дает им жизненный потенциал, несвободны от
генетических и социальных программ. Самые оригинальные проекты, мысли, идеи
содержат в себе элементы несвободы от ранее полученного знания.
В работе «Бегство от
свободы» Э. Фромм поставил вопрос: «Может ли свобода стать бременем?»
Действительно, далеко не всегда свобода является для человечества благом. Так,
безудержная свобода потребления, агрессивного национализма, индивидуализма,
свобода от морали, свобода любви, заменяемая животными инстинктами и т.п.
пагубны для людей.
Список использованных
источников
1. В.И. Стрюковский Основы философии:
Учебное пособие / В. И. Стрюковский — Ростов-на-Дону, 2005
2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное
пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
3. Каверин Б.И., Демидов И.В.
Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф.Б.И. Каверина — М.:
Юриспруденция, 2001. — 272 с.
4. Демидов, А.Б. Философия и
методология науки: курс лекций / А.Б.Демидов., 2009 — 102 с.