Московская Государственная Академия Водного Транспорта
РЕФЕРАТ
На тему: «Философия и религия»Учащегося группы СМ-51
Комардина Д.В.
МОСКВА
2000
1. Формирование религиозных
и философских представленийРелигия, как и философия, является мировоззрением, правда,
специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и
действия, которые основываются на вере в существование нескольких
(политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое
является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию
человеческим разумом. «…Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является
не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил,
которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в
котором земные силы принимают форму неземных».
Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления
человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным,
возникло около 40 — 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было
обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда
человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде
образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В
дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные
представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи,
явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами,
фетишами, словами.
В течение многих тысячелетий религиозные верования носили
политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени
существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого
периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально
сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое
можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так
как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был
крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи
первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в
мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные
явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т.
п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к
творчеству и познанию самого себя.
Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так,
древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими
качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность
и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие,
хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу,
которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный Зевс в
«Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исход поединка героев Гектора
и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих героев на
чаши золотых весов. Судьба Гектора, любимца Зевса, предрешена, так его
жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не может изменить. Гектор
погибает от копья Ахилла.
Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно
общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные
союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги,
наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и
возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и
жестокость — через эти образы древние греки могли лучше понять свои
человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки,
объективно оценить свои силы.
В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых
государствах религия по своему характеру являлась родо-племенной, а в
дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В
последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые
из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией
является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и затем
ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их
национальной принадлежности, языка или общественно-политического
устройства.
Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное как формы сознания
были первыми из известных мироощущений человека окружающего его мира. Они
выступали не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько
своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении
происходящего.
О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией в
последующие годы будет сказано через призму взаимодействия христианства с
европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью показать
сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.
Известно, что философское осмысление мира начинается значительно
позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере
распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления
философов милетской школы (Фа-леса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней
Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само
по себе неудивительно, так как философское осмысление — это более высокий
уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени
появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в
известной степени появлению философии, но и философия, как к античности,
так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства.
Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.
Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие. Первый,
кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии)
был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике
Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию
богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить
антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую
концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в
противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в
этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и
Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его
идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о
бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его
учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют
непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления,
представлений о мире и божественном.
Характеризуя античный период в истории развития человеческой
цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного
и философского мироощущений, происходящих в мире событий. Первые из
дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские «Веды»
представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот
процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то
по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и
религия и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно
объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия
начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время
формируются как независимые, правда, все еще относительно, друг от друга
формы общественного сознания. Первыми известными проявлениями этого
являются становление буддизма в Индии и философии в Древней Греции, что
произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в VII—V
вв. до н.э.2. Взаимоотношение христианства
и философии в эпоху СредневековьяВ Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это
время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не
посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже
помогали друг другу в понимании окружающего мира.
Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала
существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни
христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории
взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который
продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье.
Качественным его отличием является служение философии (сознательное или
вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле
подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном
Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута.
Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть
до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим
образом.
Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления
позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и
организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане
в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать
свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда
встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим
препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется
парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности
мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как,
например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу
эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению
философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова,
служившие своеобразным методологическим руководством в период
Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.
В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие
шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии
и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского
наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных
догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став
государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения,
христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать
его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую
терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться
на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же
заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм,
который первоначально конкурировал с христианством, а после того как
христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом
соответствующей переработки начали служить новой теологии.
Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для
развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства
неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так
как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.
Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления
своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно
использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была
им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л эмпиричности
ими игнорировалась.
Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным
образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма
происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы
церкви» — священнослужители, которые в течение столетий занимались
канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности,
наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и
аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей
для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция
и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и
человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с
целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).
Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью
философии для усиления позиций христианства, является использование
философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки
богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной
литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и
недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили
«отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы
обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение
более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу
вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях
разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для
понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать
время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути
у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до
человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не
имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что
христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все
вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального
укрепления своего учения и его распространения среди населения.
Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время
религии, философия продолжает не только существовать, но и получает
определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и
уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия
Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274). Прежде чем
характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для
философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы
эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было
как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии,
чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания
прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что
философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало
соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье
почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее
протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.
Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами.
Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое
влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и
философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли
богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство
между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на
Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской
деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую
очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в
изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на
религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание.
Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о
возможности познания, попытка объяснить основные категории времени
(настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и
божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном
и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти
августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии
философских и научных знаний.
Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений,
высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о
сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению
закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой
противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания
является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт,
чувственное восприятие мира.
В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви
на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а
порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.3. Религия и философия в эпоху Возрождения
Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху
Возрождения. Не углубляясь в анализ всех сторон этих отношений, укажем на
самое существенное. Прежде всего шаг за шагом философия усиливает свое
влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе. Традиционное
религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в рядах
теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации
Священного писания, то есть Библии, так и в отправлении религиозных
культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает
оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.
Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и
философского мировоззрений проявился в творчестве, пожалуй, самого
глубокого мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401—1464).
Нелишне будет отметить, что Кузанский был не только верующим, как, впрочем,
и все другие мыслители — религиозные и светские этого периода, но занимал
высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом в римской
церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и
современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он
трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог
у него — это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум.
В своих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередко
становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм
Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог
выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время
как универсум, мир-бытие всегда чем-то ограничены и в чем-то конкретны. И
хотя универсум нельзя считать актуально бесконечным, так как это
свойственно только Богу, однако его нельзя считать и конечным, поскольку за
любой далью у него всегда открывается новая даль. Как теолог Кузанский
отдавал предпочтение вере, вместе с тем, и в этом его огромная заслуга
перед наукой, он значительно расширил границы человеческого ума для
познания. Так, он считал, что если актуальная бесконечность, то есть Бог в
целом, непознаваемы с помощью ума, то потенциальную бесконечность —
универсум — можно представить такой областью, которая выступает как
расширяющееся и углубляющееся познание природы. В учении Кузанского вера
продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство для
философского осмысления мира.
Еще более решительный шаг в деле очеловечивания представлений о мире,
и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает
итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469—1527). Следует отметить две
важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые серьезно ослабляли позиции
богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли
не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех
проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеи заключалась в
утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат
человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения.
Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли
для ее могущества и поспешила предать их анафеме.
Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление
позиции философии принадлежит религиозным движениям XV—XVII вв.,
прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что они
ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая
пространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко
коснуться их характера и направленности.
Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно
ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил
немецкий священник Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных расхождений
Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении, что
верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных церковных
ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от
Бога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о резком
снижении статуса церковного клира и существенном ограничении его роли в
духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрести
спасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось после смерти его
основателя в самостоятельное религиозно-общественное движение на половине
Германии, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью
посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем
не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным
интересам. А это серьезно расширяло сферу распространения научных, в том
числе философских, знаний.
Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху
Возрождения стал французский священник Жан Кальвин (1509— 1564). В
доктринальном плане, Кальвин, в противоположность догматам римско-
католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события так, что
bee люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой (а человек верит
потому, что предопределен к этому Всевышним), ни своими земными делами
человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода из жизни.
Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным — вечные страдания. По
существу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от
необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе
с тем его доктрина призывала и даже обязывала верующих отдавать все свои
силы трудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности,
проявлявшиеся в богатстве, служили как бы косвенным признаком
принадлежности людей к той части, которую Христос относит к числу
избранных.
Что касается осуществления ритуальных церковных служений, то Кальвин
еще больше их упростил. В кальвинистской церкви первичная религиозная
община верующих приобретала значительные права, которые конкретно
проявлялись в избрании ею своего помощника, и притом на ограниченный срок.
Кроме того, кальвинисты стремились к тому, чтобы новая церковь определяла
религиозные и общественные нравы людей, а светские власти в своей
деятельности руководствовались церковными предписаниями.
Кроме лютеранства и кальвинизма в этот период дали о себе знать и
другие менее значительные церковные движения. Несмотря на некоторые
различия, в целом все они вели к одному знаменателю — ослабляли позиции
церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической,
научной, духовной и после многовекового преобладания церковной идеологии
освобождали пространство для распространения светских человеческих знаний о
мире.4. Усиление философии в Новое время
Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией
происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца
XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия
только-только подготавливает пространство для самостоятельного
существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и
доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт
социально-политической жизни общества.
Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря
потребностям экономического развития преимущественно европейских
государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали
эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных
связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к
познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо
религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию,
ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных
областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления
определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические
результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация
открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления,
которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные
связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных
знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный
подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения
мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути
его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно
невозможные в предшествующие столетия. На примере деятельности некоторых
философов этого периода покажем, как это происходило реально.
Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки
для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон
(1561—-1626). Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов,
определивших лцпо новой философии. Прежде всего Бэкон делает попытку'
радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как
созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное
познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает
по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни
человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может
подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия. Бэкону
принадлежат крылатые слова: «Знание — сила».
Бэкон является также родоначальником английского материализма и всей
современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы
считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся на опыт и
эксперимент, которые выступают главной основой нового взгляда на мир и
формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в обществе
принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу и
возможности его познания.
Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и
усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод
познания, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов,
наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное
использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к
истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных
фактов к более общим положениям, а от них — к общим аксиомам. Бэкон был
сторонником «двойственности истины». Он не отрицал божественную истину, то
есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а
это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие
возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий
назад.
Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве
познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому
мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Прежде всего он утвердил в праве на
самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление,
независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по
Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того,
без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим.
Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я
существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в
течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога
существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета
человеческого разума нельзя было присту-' пать к констатации или анализу
любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а
следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть
предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый,
рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания
и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал
новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое
направление, которым начинается новый период философии— Он исходил из
требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее
философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви,
было, начиная с этого времени; отвергнуто».
В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его
основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть
человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является
источником и средством постижения знания.
Исходя из сказанного, можно полным на то основанием утверждать, что
после Декарта философия не только уравнялась с богословием в дровах на
существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила
кое-какие преимущества Б том, что касается роли человеческого ума в
познании мира.
Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли
французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории
общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы
объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под
сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того,
богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности,
в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали
средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и
высказывания французских мыслителей-просветителей.
У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье
(1664—1739), французский философ-материалист, болыпую часть своей жизни
проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких
предшественников — Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению
необходимость существования церковного клира или некоторых церковных
обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы
католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само
содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде
всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях
Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о
могуществе Хряста, то Мелье увидел в них различные вариации мифов,
существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и
пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались
нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье
показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают
существование Бога. Творцом всего он считает cavy природу. И вообще
объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации
материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения
мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного
культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по
отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к
богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его
«Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа.
Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им
глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все,
сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые
я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал
христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий
культ и поклонение богам» — это не только «заблуждение», но также
«злоупотребление», «обман и шарлатанство».
Антирелигиозная направленность идей Мелье получила дальнейшее развитие
в трудах других французских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро
(1713—1784) и Гольбаха (1723—1789). Французские философы дают всестороннюю
критику и самой религии, и ее проповедников. Прежде всего они подвергают
сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку, можно
сказать, первую в истории общественной мысли, объяснить ее земное
происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века
существования христианской веры насчитывалось несколько десятков только
Евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили
пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие
аргументы,Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного
писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению
Дидро, во всех религиях «от имени бога говорили всегда люди», у которых
никто никогда не видел божественных. «верительных грамоты Аналогичную
позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает
Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в
частности, Спинозе выражает сомнение, что Моисей действительно является
автором Пятикнижия, то есть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся
к тому, что в этих книгах, излагающих основы иудаизма, «упоминаются города,
которых не существовало в эпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго
до того, как у евреев они появились. Наконец, в этих книгах говорится о
смерти и погребении Моисея». На основании этих и некоторых других фактов
делается вывод, что «произведения, приписываемые Моисею, написаны разными
людьми в разное время».
Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства
Дидро, Гольбаха, других мыслителей-безбожников подрывали фундамент самой
христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.
Следующим объектом критики являются различные «чудеса», которыми
изобилует Священное писание и которые служат доказательствами ее
«боговдохновенности». Дидро обращает внимание на наличие «чудес» в
священных книгах, преданиях и летописях всех народов мира и единственным
критерием, подтверждающим истинность «родных чудес» и ложность «чужих»,
является авторитет своей религии. Не говоря уже о том, что большинство
чудес просто невозможны с позиций достижений естествознания, Дидро
отмечает, что в истории всех народов есть события, которых нельзя отрицать,
не впавши в нечестие, и которых нельзя признать, не впавши в слабоумие,
«Боговдохновенность» христианства отрицает и Гольбах. Этот тезис он
обосновывает тем, что в проповедях Иисуса еще нет четко сформулированных и
обозначенных христианских догматов и культовых правил. Их скорее можно было
рассматривать как сектантские отклонения от основ иудаизма. И только уже в
посланиях, автором которых называют апостола Павла, эти отклонения,
согласно Гольбаху, и превращаются в новую религию, то есть в Христианство.
Исследуя источники, оказавшие влияние на формирование религии, Дидро
прямо указывает на заимствование христианством у язычества некоторых
догматов, таких, как непорочное зачатие «божьей матерью», воскресение
умертвленного «Сына Божия» и Его вознесение на небо, очеловечивание Бога,
которые, по мнению самих христиан, имели человеческое происхоящение, но
отнюдь не божественное. Еще один источник земного происхождения
христианства, и в частности, его догмата о триединстве Бога, Дидро
обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях.
Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит
Гольбах. Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса
конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких
источников является иудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его
образе в Евангелиях), которые призывали верующих расстаться с светским
образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению
Гольбаха, у «набожных и фанатичных евреев, известных под именем эссенов,
ессеев или терапевтов…».
Гольбах обнаружил и такой мирской источник христианского вероучения,
как платоновская идеалистическая философия. Фундаментальный для
Христианства догмат троичности божества явно заимствован из фантазий
Платона — Платон дотекал три ипостаси или вида существования божества.
Первая — это всевышний бог, вторая — логос, слово, божественный разум,
порожденный первым богом, и третья — дух, или душа мира. По-видимому,
первые учителя Христианства, были платониками. Если бы они не проявляли
неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом
церкви.
Однако главным земным источником происхождения религии почти все
французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия,
иарнвише в его среде, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно
эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих,
а затем христианского.
Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые
уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности
религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и
общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную
власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии
церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и
влияния между религией и философией. С этого момента религия начала
постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах
духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и
независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в
общественной жизни.
Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и
философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее,
продолжает сохраняться и в наше время. Светские человеческие науки
привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также
остаются достаточно прочными и даже сейчас трудна сказать, на чьей стороне
перевес.
Современные теологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в
отдельных регионах христианского мира, тем не менее уверены в могуществе
религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для
этого у них отсутствуют серьезные основания.5. Религия и философия в
истории Российского государстваДо принятия христианства на территории Древней Руси проживали племена
полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей и других славян, которые
исповедовали язычество. Суть языческого мировоззрения связана с признанием
добра и зла как двух равнозначных и самостоятельных начал бытия мира.
Нетрудно представить, каким образом эти «истины» влияли на бытовую жизнь во
всех ее проявлениях. Ведь если добро и зло равноправны и естественны для
человека, то он вправе руководствоваться ими в своей жизни. И народы,
которые исповедовали язычество, не отличались «дружелюбием» не только к
другим племенам, но и к своим соплеменникам. Исторические хроники дают
немало примеров «дикой жесткости», проявленной язычниками. Так, после
победоносных походов, на земле побежденных оставались в буквальном смысле
горы трупов, далеко не всегаа появлявшиеся в результате только военных
сражений. Достаточно вспомнить завоевательные походы чужеземного для России
язычника Александра Македонского. Не опличались милосердием и русские
князья-язычники. В быту язычников также царили жестокие обычаи. Так, вместе
с умершим воином на погребальном костре должны были быть сожжены и его жена
или жены (славяне, например, признавали многоженство).
Крещение Руси и принятие в 988 г. христианства способствовали не
только объединению на основе исповедывования одной веры различных племен в
один русский народ (разумеется, с учетом других факторов и в течение многих
десятилетий), но и внесли в мировоззрение и повседневный быт новые
принципы, в основе которых находится нравственный идеал, соборность народа
и державность государственного устройства.
Первым проявлением нового религиозного мировоззрения на Руси и
одновременно философского видения мира является «Слово о законе и
благодати» русского митрополита Илариона. Условно содержание этого
произведения можно разделить на три раздела. В первом акцент сделан на
религиозной трактовке мира, мировой истории, объясняемых как переход от
ветхозаветного закона, которым руководствуется один иудейский народ, до
новой благодати, заключенной в Новом завете, открытой и доступной всему
человечеству. Второй и третий разделы — это в известной степени светская
философская трактовка событий в принявшей христианство Руси, а также
восхваление деятельности князей Владимира, Святослава и Ярослава на благо
Руси. Как видим, уже в первом из дошедших до нас произведений крещенной
Руси, дано религиозное и философское видение мира. В дальнейшем эта
тенденция, вплоть до конца XIX века, постоянно присутствует и ползает
дальнейшее развитие. Приведем лишь два примера. Это, прежде всего,
подтверждается религиозными и философскими яцеями игумена Иосифа Волоикого
(1439—1515) и царя Иоанна Васильевича Грозного (1530—1584), чаще всего
известного под именем Иван IV, или Иван Грозный.
Иосиф Волоцкий, мирское имя которого было Иван Санин, «стал русским
выразителем древнего православного учения о «симфонии властей» — церковной
и государственной, об их взаимном гармоничном отношении и дополняющих друг
друга обязанностях». В своих трудах церковный мыслитель последовательно
проводил идею об общественном служении Церкви, Пропагандируемая им идея
осознания жизни народа как общего ^Божия тягла» закономерно включала в себя
царя и выступала своеобразным выражением единства религиозного мышления и
светской власти. Согласно религиозному мыслителю, единство религии и ее
церковных институтов со светской властью получает подтверждение в
деятельности монастырей на Руси, которые являлись не только средоточием
просвещения, книгоиздания, религиозной культуры в целом, но и своеобразными
экономическими центрами, которые в неурожайные и бедственные для русского
государства годы оказывали ее гражданам продовольственную помощь.
Фигура царя Иоанна Грозного в истории России отмечена явными чертами
судьбоносности. При нем произошло окончательное становление русского
государства. Его правление также венчает период формирования русского
религиозного самосознания. Именно при нем, и не в последнюю очередь
благодаря вышеперечисленным обстоятельствам, произошло окончательное
оформление русского народа как этнически однородного, завершилось
формирование его взглядов на свою сущность, свою роль в истории, на
народные и государственные формы своего бытия.
Известно, что на Руси, как, впрочем, и в большинстве других стран мира
того времени, считалось, что царская власть имеет божественное
происхождение и поэтому изначально русские православные князья короновались
сначала на княжение, а затем на. царствование. Иван IV стал первым русским
царем, над которым было совершенно высшее церковное таинство) он стал
первым Помазанником Божьим на царском троне. Тем самым единение светского и
религиозных начал достигло своего высшего уровня. Соборность народа, его
державность и святость как бы слетись воедино. Вся деятельность Ивана
Грозного была направлена на укрепление самодержавия, то есть силы и мощи
русского государства и усиление позиций Православия. Благодаря этой
деятельности Россия при Грозном значительно расширила свои территориальные
границы и превратилась в мощное государство.
В последующие столетия взаимодействие религии и философии продолжало
укрепляться, что в свою очередь способствовало развитию и укреплению
русского государства, его превращению в мощную державу. Своеобразным
подтверждением этого единства являются слова графа Уварова, царского
министра просвещения, сказанные им в 1855 г. о том, что сущность и будущее
российского государства можно определить тремя словами; православие,
самодержавие, народность.
В советский период развития нашего общества позиции религии были
серьезно ослаблены, в том числе и административными мерами. В последние
несколько лет, судя по всему, церковь получила некоторые возможности для
своей деятельности, проводятся, хотя и нечасто, встречи за «круглым столом»
философов и богословов. Имеются основания считать, что в будущем контакты
теологов и философов станут более частыми, а это в целом может привести к
позитивным результатам.
