МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГОКАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”
Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.ГОМЕЛЬ 2001.
ПЛАН.
Униатская церковь.
Восточно-католическая церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.
Литература.УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать
эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы
элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы,
словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных
территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не
менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его
своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были
завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского
общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его
нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее
лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две
национальности — национальность греческая и национальность латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались
перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его
восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова
среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь
о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь
к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.
Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде
пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились
разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах
молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и
церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем
обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную
форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных
обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух
обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда
возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви,
которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту
ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в
действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а
только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого
обряда, а другая — латинского.
Эти наименования получили еще более определенный характер, когда
Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали
соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной
империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви,
осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это
то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших
времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках
своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора
и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.
Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского
патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые
друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое
положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством
Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они
признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях
апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать
церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением
времени возникали национальное соперничество, политическая ревность,
амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и
мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все
более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно
разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее,
неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и
восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы
установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к
сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что
деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось
найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.
Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то
протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких
условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.
Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно
присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение
различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии,
свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую
веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого
греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами,
греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих
католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они
рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и
составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их
разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня
греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и
несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под
владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные
священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления
своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви,
вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование
весьма ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской
кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся
к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди
викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская
епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько
греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности
группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к
греко-униатскому обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к
патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне
находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение
которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В
европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая
болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в
собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между
этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской
национальности, а вторая — к национальности греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на
континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них
есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два
епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о
приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в
Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и
деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы
полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-
униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно
прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей
недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех
миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем
положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на
мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ
принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми
учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это
не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во
многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно
сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого
обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по
многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только
они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии
относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и
положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние,
содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или почти везде
покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь
бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко-
униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что
им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует,
конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим
знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно
неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние
слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не
все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь
лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют
с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого
оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году,
простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-
крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство
предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском
соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все
поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся
под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности,
нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие «обряд», согласно которому
группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую
дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко
поддерживали католические правительства стран, где православные находились
в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате,
небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом
деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом
вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были
связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов,
характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви
зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная
для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме
конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое
положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию
для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862
году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся
миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и
мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую
другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и
располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно
назывались «униатскими», но этот термин воспринимается сегодня как
оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви — препятствие на пути
примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в
так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции
свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом
сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим
учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в
православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и
способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании
католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение
православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные
общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье
пребывание в Католической Церкви — ненормальное явление, вызванное внешним
насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы
обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum
касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с
латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои
самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных
католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии
с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви
подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская
и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская
и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-
католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-
католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он
избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и
интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды
патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии
из числа кандидатов, утвержденных Римом.ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской
империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос
начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело
было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины
возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,
где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди
прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло
первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер
в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов,
бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две
упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских
городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического
Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные
православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам,
последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами
милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах
больницу «Паммакаристо», которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь — резкая противница существования этой Церкви, в
которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До
сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение,
типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты
православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-
католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции
большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без
священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7
священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в
1975 году)
Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в
греции
Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а) Русские.
С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи
был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о
веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для
них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла
коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.
28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический
экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община,
члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством
иезуитов был основан колледж «Руссикум», который готовит священников для
работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России
и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они
практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).
б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после
заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-
католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были
подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община
белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в
ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них
был назначен апостолический визитатор, в 1940 году — экзарх. После Второй
мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь
была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После
распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году
независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году
действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-
католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее
десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной
принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным
университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-
католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них
есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия).
в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году
миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало
католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на
создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились
католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая
группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую
литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,
организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х
годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых
латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в
Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в
настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два
монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская
католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.
г) Албанцы.
Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на
берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в
1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В
1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе
Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского
монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический
администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату
в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа
прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя
атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом
апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины
насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому
обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного
священника византо-католического обряда.ЛИТЕРАТУРА.
1. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под
ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.
2. Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.
3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.
4. Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.
