Московский Государственный Технический Университет имени Н.Э.
Баумана
факультет Фундаментальные науки.
Реферат по культурологии студента группыСоциодинамика культуры
Москва , 1998
“Социодинамика культуры” — так называлась книга французского
культуролога Абраама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот
термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей
культуры -прежде всего приложением теоретико-информационного ,
кибернетического подхода к культурным процессам . Сегодня , когда мы
столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка ,
когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в
ней огромную роль начинают играть средства массовой информации работа
Моля приобретает все большую актуальность.
Однако здесь следует учитывать , что иные социально — исторические
условия порождают и принципиально отличные исторические формы ,
своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры .
Поэтому для понимания развития , скажем , отечественной культуры ,
работа Моля мало что дает , однако это не означает , что сама идея
социодинамики культуры не универсальна. При рассмотрении культурных
процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать , что в
разных случаях действуют свои , во многом отличные механизмы культуры
, а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют
различные типы социодинамики национальной культуры . Наконец , следует
учитывать и национальное своеобразие культуры , которое во многом
определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными
механизмами , которые возникают в истории каждой национальной культуры
на разных ее этапах.
Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин
(один из основоположников “социокультурной динамики” как отдельной
научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в
ее историческом развитии) считал , что “всякая культура есть не просто
конгломерат разнообразных явлений , сосуществующих , но никак друг с
другом не связанных , а есть единство , или индивидуальность , все
составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом ,и
выражают одну , и главную ценность . Доминирующие черты изящных
искусств и науки такой единой культуры , ее философии и религии , этики
и права ,ее основных форм социальной , экономической и политической
организации , большей части ее нравов и обычаев , ее образа жизни и
мышления (менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий
принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит основой и
фундаментом всякой культуры . По этой причине важнейшие основные части
такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в
случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются
схожей трансформации” . В таком плане и следует рассматривать культуру
: во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных
компонентов национального целого , именно так и рассматривается
культура с позиций социокультурной динамики.
Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении ,
изменении , развитие культуры в зависимости от изменения , развития
общества , в связи с ним (societas -лат.: общество; dynamikos — греч.:
движение). То есть предметом изучения становится не столько культура
сама по себе , сколько движущие ее общественные факторы , или
социальные механизмы культуры . В отличие от традиционной истории
культуры социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции
тех или иных явлений культуры , сменяемости определенных культурных
фактов , а также описанием известных культурных процессов — она
пытается понять закономерности происходящих процессов и тенденций ,
теоретически их объяснить и осмыслить . Таким образом , социодинамика
культуры — это теоретическая дисциплина , предметом которой является
культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры.
Сейчас , после крушения мертвых теоретических схем , являвшихся
продолжением политических доктрин и идеологических догм , значение
теории для понимания культуры не только не понизилось , но даже
возросло. Возникла необходимость в выработке новой теории культуры —
более глубокой , более точной , более органично связанной с историей
культуры , более приближающейся к истине. Для этого предстоит заново
переработать культурно-исторический материал , почувствовать его ,
попытаться понять — с тем чтобы по возможности корректно
сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности .
Необходимо , учитывая всю возможную полноту культурных фактов ,
анализировать , интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели
, а не иллюстрировать конкретными примерами из культуры готовую
теоретическую концепцию “натягивая” факты на теорию. Подобный подход к
изучению культуры назавеется ”понимающей культурологией ”.
Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых , а
подчас и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же
культурных явлений с различных философских и идейно-мировоззренческих
позиций , с разных этических , религиозных и политических точек
зрения. Это позволяет не только представить реальный разброс оценок и
установок , наблюдаемый одновременно в общественном мнении и культуре
в определенный исторический момент , но и воссоздать культурно-
исторический процесс во всей многогранности и объемности.; выявить
движущие противоречия культуры и тенденции ее развития , на каждомее
переломном этапе , когда размежевание и конфронтация социокультурных
сил нации преобладает над их консолидацией и единством , когда
намечается перелом в дальнейшем развитии культуры , разветвление ее
дальнейшего пути.
Перед исследователем и интерпретатором культуры открывается , таким
образом , возможность осмыслить факторы социокультурного развития ,
движущие силы культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил
(навязанных ей извне — по логике формационного развития , в силу
хозяйственной или политической необходимости и т.д.): экономических ,
социально-политических , географических ,а как проявление собственных
возможностей культуры , закономерностей ее саморазвития. Тогда же ,
когда культурно-историческое развитие действительно предопределяют
внешние по отношению к культуре факторы (географические ,
хозяйственно-экономические , социально-политические) , они должны
рассматриваться в специфически освоенном , преломленном культурой виде
, то есть не прямо , а как формы самой культуры.
В результате такого подхода рождаются как бы заново теоретические
концепции той или иной конкретной культуры — из анализа и осмысления
историко-культурного процесса , как обобщение и объяснение истории
культуры . Причем не истории всей мировой культуры без какой-либо
дифференциации (что было одним из недостатков в частности марксистской
теории культуры ) а каждой национальной культуры по-своему .
Необходимо учитывать ,что различным национальным историям культуры
соответствует не единая , общая для всех теория культуры , а своя ,
особая теоретическая модель , своя социодинамика , обладающая
определенным национальным своеобразием . Таким образом в настоящее
время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике культур:
усилился интерес к национальному менталитету , к лежащему в основе
каждой национальной культуры типу рациональности , к национальным
образам и картинам мира и т.д.
В советской теории культуры социодинамика русской культуры
традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от
материальных; собственно культурных — от экономических , политических и
социальных факторов. Такой подход страдал определенной
односторонностью и догматизмом , являлся слишком упрощенным и зачастую
неверным. Рассмотрим например русскую литературу ХIХ века и степень
литературного влияния на общественно-исторический процесс в России.
Согласно классической концепции В.И. Ленина три этапа развития
русской революционной мысли (дворянский , разночинский и пролетарский )
выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен ,
Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину Герцен был “разбужен “
декабристами ,выступление которых в 1825г.было следствием кризиса
крепостнической системы , и деятельность Чернышевского , Добролюбова и
других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе
буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если посмотреть
историю , то мы увидим , что мысль о противоестественности крепостного
прав ,о необходимости либеральных реформ в России проявляется задолго
до восстания декабристов — в произведениях А. Радищева и Н. Новикова.
А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития
либеральной , оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До
декабрьского восстания поэзия А.С. Пушкина была более вольнолюбива ,
Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более
усиливающимися настроениями спада , пессимизма , мотивами трагической
безысходности , обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в
творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева (50-ые) и др. Налицо
кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х , 30-х и 40-х гг.
Возьмем другой этап — разночинский. Все те примеры демократических
реформ , которые обрели после 1861г. силу реальных экономических ,
политических и правовых процессов получили свое словесное выражение
задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все
произведения “шестидесятников” продолжали начатое Белинским и Герценом
еще в 40-е гг. , а демократическая литература второй половины ХIХ века
развивала традиции “натуральной школы” , которая и явилась литературным
выражением разночинской идеологии. В конце 60-х — начале 70-х в
разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления , оно
стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с другой —
в революционный терроризм.
Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает
правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного
движения , развитие же русской культуры и общественной мысли в этот
период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления ,
не философские идеи , не произведения искусства следовали за
событиями социально экономической и политической истории — но
культурные явления по своим идеям , пафосу , предшествовали политике и
экономике , подготавливали их осуществление в материальной форме.
Освободительные идеи , возникая в творческом воображении представителей
культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно
материализовались в политике и экономике , в практической деятельности
людей , когда для этого складывались объективные социально-
экономические и исторические условия. Искусство , литература ,
философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в
том или ином направлении , побуждали к развитию в духе порождаемых ими
теорий.
Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как
осуществляется социодинамика ,в данном случае русской культуры:
начавшись в качестве чисто социального ,экономического явления ,каждая
значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась
в культуру и затем , уже в качестве культурного явления , начинала
влиять в обратном направлении — на социально-экономические процессы ,
способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры . Таким
образом выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга
социально-экономических и культурных процессов , которая может быть
прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном)
. Важно определить сам момент перехода социального в культурное и
наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое
социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое
культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое
основание.
В свое время еще Г.В. Плеханов высказал предположение относительно
того , что между собственно культурными и собственно социальными
явлениями нет непреодолимых границ , наоборот между ними существует
своеобразное связующее звено , позволяющее “переводить”
социокультурные явления с одного языка (например художественного) на
другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие
“социологического эквивалента” каждого культурного (литературного ,
художественного , философского ) явления . Однако он не ограничивается
историко-материалистическим пониманием культуры , согласно которому
социальное однозначно обусловливает культурное , а материальное —
духовное. ”Особенности художественного творчества всякой данной эпохи
всегда находятся в самой тесной причинной связи с тем общественным
настроением , которое в нем выражается .Общественное же настроение
всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными
отношениями” — писал он.
Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для любого
культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности)
его социальный эквивалент , так и для любого социального явления
существуют свои культурные эквиваленты — в литературе и в искусстве , в
науке и идеологии , в философии и религии . Социальное в культурном и
культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во
взаимном соответствии между собой : проекция социума в культуру и
проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий основной
предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в
культурные и наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается
в том , что каждый элемент социального не буквально соответствует
аналогичному элементу культурного и наоборот. В каждом конкретном
случае механизм такого перехода особый , неповторимый связанный со
специфическими историческими условиями .
При исследовании социодинамики культуры уже выяснилось
существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии
социальной и культурной подсистем общества . Так различают социальный
предмет как элемент социальной (в узком смысле ) системы общества ,
культурное значение как элемент культурной системы и их отношение
(отношение соответствия) как элемент общественной системы , включающей
в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких
соответствий в общественных системах между предметами и значениями
характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем
.”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл ,
что социальная и культурная системы являются лишь относительно
взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную жизнь и
развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах взаимного
обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и
культуры ”.( О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором “все
значения реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется
состоянием социокультурной полноты . Такое состояние общества по
Генисаретскому “эквивалентно устойчивости общественной системы , когда
сохраняется непрерывность существования и самодостаточность
общественной системы ”.
Такое состояние социокультурной полноты часто не характерно для
истории культуры . Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую
неустойчивость , нестабильность общественной системы . В этом случае
можно вести речи о преимущественно дискретном характере
социокультурной истории .Причем переход от одного замкнутого в себе
социокультурного этапа к последующему невозможен постепенным ,
эволюционным путем — это каждый рвз резкая , внезапная ломка целостной
и единой социокультурной системы . Такое развитие общества и культуры
характерно , в частности , для России.
Очень интересным и плодотворным является развиваемое в последнее
время представление о социодинамической модели культуры как о
диалектическом триединстве взаимодействующих друг с другом трех
подсистем культуры : мировоззренческо-познавательной (наука , философия
, в некоторые исторические периоды религия) , художественно-
эстетической (всевозможные разновидности искусства) , соционормативной
(мораль , этика , политическая культура). Между этими подсистемами в
истории культуры помимо определенной борьбы все время складывались
временные или относительно постоянные “союзы”. Так , религия часто
связана с нравственностью и этическими учениями , проникает в философию
и политику , часто сама подвержена политическим влияниям . Эстетика
неотделима от искусства , но с другой стороны связана с публицистикой
, которая находится под влиянием политической идеологии . И таких
примеров можно привести множество .
В свете этой концепции каждое явление и каждый процесс культуры
должен рассматриваться с точки зрения трех его возможных и необходимых
эквивалентов : понятийно-концептуального , образно-ассоциативного и
практически-действенного , аддуктивного . Таким образом элементами
любого культурного явления , рассматриваемого с точки зрения его
социодинамики выступают взаимосвязанные и взаимодействующие между
собой три эквивалента культурных подсистем : понятие , образ и
действие.
Такой подход позволяет добиваться перевода образного содержания на
язык логики , научных или философских категорий ; понятийного
содержания (научных и философских концепций ) — на язык художественных
образов , а вместе образного и понятийного содержания — на “язык
социологии” , то есть в план действий , практических интересов и целей
людей . В этом смысле оказывается возможным говорить о культурном
смысле исторических событий , и наоборот , явления культуры предстают
в качестве факторов исторического развития .Литература:
Сорокин П.А. “Человек. Цивилизация. Общество” Москва , 1992
Моль. А. “Социодинамика культуры” Москва ,1973
Генисаретский О.И. “Опыт методологии конструирования общественных
систем ”//”Моделирование социальных процессов” Москва ,1970
Кондаков И.В. ”Введение в историю русской культуры” Москва ,1997
