|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |Малые народы России                                  |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|                |                                                     |              |
|1. ИТЕЛЬМЕНЫ             | |                                                        |
|Ительмены — один из древнейших, но, к сожалению, малочисленных народов Севера. Анализ|
|археологических раскопок на Камчатке показал, что самым ранним памятникам            |
|ительменской культуры 5200 лет.                                                      |
|Самоназвание “ительмен”, производное от “итэнмэн” (живущий), было впервые            |
|зафиксировано российскими исследователями Камчатки, участниками Второй камчатской    |
|экспедиции 1733 — 1743 гг. Г.В.Стеллером и С.П.Крашенинниковым.                      |
|Наиболее обоснованные сведения о численности ительменов в конце XVII-XVIIIвв. дал    |
|Б.О.Долгих. Он использовал материалы ясачных книг и пришел к выводу, что в 1697 г.   |
|численность ительменов равнялась 12 680 чел., а в 1738 г. — 8448 чел. Основными      |
|причинами уменьшения их численности являлись завезенные заразные болезни (оспа,      |
|“гнилая горячка” и так далее), колониальная политика царизма и процесс ассимиляции   |
|ительменов с русскими.                                                               |
|У ительменов из-за малой численности нет своей автономии, живут они преимущественно в|
|Корякском АО. В 1950-х г. в связи с укрупнением колхозов началось сселение           |
|ительменов. Жители Сопочного, Морошечного и Утхолока переселились в Ковран, жители   |
|Аманино, Напаны и Седанки Оседлой — в Тигиль. В настоящее время основная масса       |
|ительменов живет в селах Ковран, Тигиль, Палана и Хайрюзово.                         |
|Язык ительменов не похож ни на какой другой, однако по некоторым признакам           |
|исследователи относят его вместе с чукотским и корякским к северо-восточной группе   |
|палеоазиатских языков, хотя у ительменского много своих особенностей, своеобразия и  |
|отличий.                                                                             |
|Ительмены были в первую очередь типичными речными рыболовами. Все другие промыслы    |
|(сухопутная и морская охота) играли в их жизни второстепенное значение. Второе по    |
|значимости место в производственной деятельности ительменов занимала заготовка разных|
|дикорастущих трав и корней — одни употреблялись в пищу, другие применялись в народной|
|медицине, третьи использовались для вязания сетей, плетения циновок и других         |
|предметов быта. Для ительменов характерна комплексность хозяйства.                   |
|Поселения ительменов в начале XVIII века соответствовали семейным общинам.           |
|Расселялись они на одной реке и были связаны кровным родством и единством рыболовных |
|угодий. Обычно все родственники жили в одной полуземлянке. Названия большинства      |
|острожков соответствовали названиям рек, на которых они располагались. Организатором |
|всего населения острожка являлся старейшина. В его юрте принимались все решения,     |
|регулирующие внутреннюю жизнь острога, обсуждались все общественно- значимые дела,   |
|здесь проводились празднества жителей острога.                                       |
|По представлениям ительменов, все предметы и явления природы наделены духами, которые|
|живут собственной жизнью. Степень почитания тех или иных духов была в прямой         |
|зависимости от степени их предполагаемого влияния на материальное благополучие       |
|человека. Особо почитали дух моря, дающего основной продукт питания — рыбу; в честь  |
|него устраивали праздник “очищения “ в ноябре. Культ огня при этом выступал как      |
|святыня. Собирательство нашло отражение в верованиях ительменов в форме установки    |
|столбов — идолов в местах промысла. Мир ительмены считали вечным, души —             |
|бессмертными. Создателем народа, первопредком они считали Ворона (Кутха).            |
|Одним из видов религиозных воззрений был фетишизм. Мужчины и женщины носили амулеты в|
|виде идолов.                                                                         |
|Существовал у ительменов и шаманизм, хотя шаманы не имели обрядовой одежды и         |
|атрибутов.                                                                           |
|Огромную роль играли всякого рода поверья и приметы: так, весной нельзя разбирать    |
|старые дома и балаганы, в которых много юкольной моли, последнюю боится рыба и может |
|уйти из реки. Категорически запрещалось спасать утопающего или засыпанного снежной   |
|лавиной, так как считалось, что тем самым лишаются желаемой пищи духи воды и гор.    |
|Традиционные верования ительменов были обусловлены их образом жизни, социальной      |
|организацией и экологической средой.                                                 |
    2. ДОЛГАНЕ
    По свидетельству историков, первые письменные упоминания об Анабаре,
    где компактно проживают долгане, относятся к середине XVII века, где
    сообщается, что из Монголии были поселены стрелецкие отряды на
    государеву службу в новую землицу на Анабаре — реке (Б.К. Москаленко
    “Путешествия по Анабару”). А в начале XVII века в низовьях реки Анабар
    жили предки авашских нганасан — тавги, которые откочевали на запад за
    Хатангу, как предполагают, под натиском тунгусов (эвенков), в свою
    очередь вытесняемых с территории Центральной Якутии. По свидетельству
    известного советского историка И.С. Гурвича, в середине XVII века в
    наши края проникли и якуты небольшими группами “на дальние края —
    Оленьке и Анабаре”. Процесс проникновения на север Красноярского края,
    к полуострову Таймыр, в устье Енисея и Хатанги, якутов и эвенков также
    проходил примерно в это же время.
    Таким образом, к приходу русских на Таймыр и примыкающие к нему
    приморские земли в XVIII — XIX веках на этой суровой территории
    совместно проживали разные по своему происхождению этносы (племена) —
    нганасаны, энцы, ненцы, эвенки, якуты. И здесь на базе смешения
    различных групп, проходил процесс формирования совершенно иной
    этнической общности, которая отличалась как языком, так и укладом
    жизни, т.е. возникла первооснова будущего долганского народа. Б.О.
    Долгих на большом фактическом материале доказал, что “основным ядром”
    современной долганской народности являются родовые образования долган,
    донгот, эдян, каранто вышеуказанных племен (этносов).
    Таким образом, долгане — это ныне один из малочисленных народов Севера
    Российской Федерации, который проживает на территории Таймырского
    (Долгано-Ненецкого) АО Красноярского края и Анабарского улуса
    Республики Саха (Якутия) и населяет обширную территорию от низовьев
    реки Енисей на западе до реки Анабар на востоке. Численность долган
    сегодня примерно 6 тысяч 200 человек, из них 5200 живут в Таймырском
    автономном округе, а 935 — человек — в Республике Саха (Якутия), в том
    числе компактно проживают в Анабарском улусе 879 человек. Язык в
    основном перенял якутский.
    К началу Октябрьской революции эта группа населения находилась в
    ведении Енисейской губернии Туруханского края как Ханангский район с
    административным центром (условно) в населенном пункте Носко (ныне
    поселок Хатанга).
    27 апреля 1922 года ВЦИК РСФСР обнародовал постановление об образовании
    Якутской АССР, которым в законодательном порядке были установлены
    внешние территориальные границы Якутии. Этим же постановлением ВЦИК
    Хатанго-Анабарский район был передан в состав Якутии и он вошел в
    Булунский округ. С этого времени вплоть до 1930 года начинается тяжба
    между якутским правительством и Енисейской губернией за владение
    Хатанго-Анабарским районом.
    Но все-таки основная масса населения этой земли из-за отсутствия
    реальной помощи со стороны Туруханского края тяготела к Якутии. Она
    подтверждается в письме уполномоченного ЯЦИКа Кононова: “Енисейская
    администрация за 300 лет управления не дала местному населению ничего.
    Она требовала от него своевременного взноса в казну “Ясака”, а тем
    временем население разорялось в борьбе с безобразными условиями
    тундровой жизни, гнуло спину от бесправия администрации. Эта мрачная
    обстановка наложила известный отпечаток на психологию населения. Теперь
    каждое нововведение, каждая попытка разъяснить новые веяния культуры
    вызывает инстинктивные опасения и боязнь, а там и
    недоброжелательность”.
    Такое положение фактически и сегодня сохраняется в жизни малочисленных
    народов, проживающих в Красноярском крае. Но те долгане, проживающие в
    Республике Саха (Якутия), как и все остальные малочисленные народы,
    имеют определенные льготы и преимущественное право согласно имеющимся
    законам “О статусе малочисленных народов Севера РС (Я)”, “О кочевой,
    родовой, родоплеменной общине РС (Я)” и многим постановлениям
    Правительства РС (Я) на возрождение традиционного уклада жизни, на
    развитие культуры и языка. Основное занятие долган — оленеводство,
    охотопромысел и рыболовство. Это истинно оленеводческий народ. И не зря
    первым Героем Социалистического Труда в 1957 году из оленеводов стал
    долганин из Анабарского улуса Илья Константинович Спиридонов. Имеются и
    свои, общепризнанные в республике поэты — С.С. Кылтасов, К.Н. Шубин,
    Л.А. Тунрин, профессиональный художник Ю.В. Спиридонов, известный не
    только в республике и России, но и за рубежом, и очень много
    оленеводов, охотников, награжденных несколькими орденами и медалями
    СССР и России. Очень популярен в республике детский долганский ансамбль
    “Хэйро”, много самодеятельных мелодистов, чьи песни пользуются большими
    успехами.
    Женщины-долганки — в основном все хорошие мастерицы по пошиву
    национальной одежды, по украшению оленьих снаряжений, по оформлению
    домашней утвари для кочевой жизни.
    В Анабарском улусе в основном долгане — 732 человека — компактно
    проживают в с. Юрюн-Хая у самого моря Лаптевых. Имеются свои средняя
    школа, фельдшерско-акушерский пункт, детский сад и сельский клуб.
    Правда, клуб очень старый, планируется строительство культурного
    центра.
    Не хватает учителей по профилирующим предметам. Из-за суровых
    климатических условий, в связи с отсутствием элементарных бытовых
    условий трудно привлечь педагогические кадры, и получается, что школу
    заканчивают с прочерком по одному из основных предметов.
    3. КЕТЫ
    Кеты — один из самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным
    переписи 1989 года их насчитывается 1084 человека. Расселены они в
    северной части Красноярского края. Большинство кетов сосредоточено на
    территории Туруханского района. Там они расположены компактными
    группами по притокам Енисея — Елогую, Сургутихе, Пакулихе и Курейке.
    Центр елогуйских кетов — пос. Келлог, сургутинских — Сургутиха,
    курейских — Бакланиха (Серково). Отдельные семьи кетов живут среди
    русского населения во многих приенисейских поселках Туруханского
    района. Подкаменская группа (центральная усадьба — пос. Суломай ),
    согласно современному административному делению, входит в Байкитский
    район Эвенкийского автономного округа.
    Название «кеты» происходит от слова кет — человек. Оно утвердилось в
    русском языке с 20-х годов текущего столетия. До этого кеты были
    известны под наименованием «остяки», «енисейские остяки», «енисейцы».
    Предки современных кетов сформировались, видимо, в эпоху бронзы на Юге
    междуречья Оби и Енисея в результате смешения европеоидов Южной Сибири
    с древними монголоидами. Позднее (в 1-м тысячелетии нашей эры) они
    вступили в контакт с тюрко-, самодийско- и угроязычным населением. В
    результате миграций (возможно, нескольких волн) произошло оседание на
    Енисейском Севере немногочисленных групп. Известны три родовые
    локальные группы: земшаки — в низовьях Подкаменной Тунгуски, богденцы —
    в устье Бахты и инбаки — в бассейне Елогуя. В дальнейшем, с
    продвижением отдельных семей на Север, образовались смешанные
    территориальные группы. В некоторых из них соседями кетов были селькупы
    и эвенки.
    Кетский язык занимает изолированное положение и не входит ни в одну
    родственную группу языков Северной Азии. Лингвистические исследования
    последнего времени все чаще обращают внимание на общие черты в основных
    принципах построения кетского языка с некоторыми языками кавказских
    горцев, басков и североамериканских индейцев. Кетский язык разделяется
    на имбатский и сымский диалекты, которые значительно отличаются друг от
    друга фонетикой, морфологией и лексикой. Письменность разработана на
    основе русской графики.
    В традиционной культуре кетов сочетались элементы культуры пеших
    рыболовов и охотников таежной зоны (землянка, способы заготовки
    продуктов впрок, меховая парка и составная обувь, культы земли,
    промысловых животных и др.) и южно-сибирских и центрально-азиатских
    кочевников (чум, халатообразная одежда, кузнечество, шаманство и др.).
    Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота на лося и оленя,
    водоплавающую и боровую дичь. С введением ясака, а затем развитием
    товарных отношений первое место заняла пушная охота (на соболя, белку и
    др.). Заимствованное во 2-й половине ХVII-ХVIII в.в. у самодийцев
    (ненцев, энцев) транспортное оленеводство распространилось не у всех
    кетов. Часть их, в том числе вся подкаменнотунгусская группа,
    оставались безоленными.
    Домашними занятиями мужчин были обработка дерева, кости, кузнечество.
    Кетские луки и орудия труда (ножи, скребки и др.) славились на
    Енисейском Севере и были предметом обмена. Женщины выделывали шкуры
    (зверей, птиц и рыб) и бересту, изготовляли из них одежду, предметы
    утвари.
    Традиционное жилище кетов — конический чум из шестов и берестяных
    покрышек, а также землянка с каркасом из наклонных бревен. Временные
    укрытия — яма в снегу, шалаш из гнутых прутьев и другие хозяйственные
    постройки: оленьи сараи с дымокурами, свайные лабазы. Первые срубные
    дома у кетов появились в начале ХХ в. Перекочевывали на места летнего
    рыболовства, а осенью к охотничьим угодьям на больших лодках (илимках)
    с крытым берестой жилым верхом. Широко бытовали долбленки —
    однодеревки. На зимнем промысле пользовались ручными и оленьими
    нартами, волокушей из шкуры лося, широкими лыжами, оклеенными снизу
    мехом (камусом).
    Мужская и женская национальная одежда состоит из суконного и стеганного
    халатов на подкладке из заячьих шкур; меховая парка (у мужчин короткая,
    из одной оленьей шкуры). Нижнюю одежду и летнюю обувь шили из ровдуги.
    Зимняя обувь состояла из мехового черка и суконных голенищ. При
    переездах на оленьих нартах надевали меховую одежду с капюшоном и
    меховую обувь.
    Пища — вареная и жареная на рожне рыба и мясо. Использовались
    заготовленные впрок сухие юкола и порса, рыбий жир, вяленое мясо. Пища
    готовилась на костре, пресные лепешки выпекали из муки в золе костра
    или глинобитной печи. Летом рацион питания кетов пополнялся ягодами,
    клубнями сараны, отварами трав, заменявшими покупной чай.
    Сохранились традиционные верования и культы, сформировавшиеся на основе
    ранних мифологических представлений о мире. В образе Верхнего бога Есь
    («небо», «бог») олицетворяли небо и связанные с ним явления природы.
    Ему противостояла хозяйка Севера носительница зла Хоседэм, насылающая
    беды, порчу, мор, болезни. Юг персонифицировался в образе хозяйки
    перелетных птиц Томэм. Существовали культы огня, духов — семейных
    охранителей, духов — хозяев.
    Добыча медведя сопровождалась циклом обрядовых действий («медвежий
    праздник»). Шаманство у кетов не было профессиональным. Главной
    функцией шаманов было лечение и предсказание. Популярностью
    пользовались загадки и песни — импровизации. Распространенным
    музыкальным инструментом был костяной или деревянный варган.
    Традиционное изобразительное искусство — вышивка подшейным волосом
    оленя, резьба по кости, дереву, орнаментация бересты, меховая
    аппликация и др.
    В период советской власти шло разрушение традиционного образа жизни.
    Хозяйственные реорганизации (колхозы — промхозы; организация поселков с
    переводом на оседлость и последующая ликвидация отдельных из них)
    привели к сокращению роли кетов в охоте и рыболовстве; утрачено
    оленеводство. Изменилась социально-профессиональная структура. 17,8%
    кетов — городские жители. Появилась собственная интеллигенция, часть
    кетов ориентирована на промысловые занятия. С развитием коммуникативных
    связей в быту стали преобладать городские формы ( в одежде,
    оборудовании и интерьере домов и др.). Сохраняются ставшие
    межнациональными транспортные средства( лыжи, ручные нарты, лодки) и
    зимняя обувь, а также отдельные орудия труда, имеющие тенденцию к
    сокращению из-за постепенной утраты культуры производства. Сокращение
    уникального производства, опыта предков, материальных и духовных
    ценностей приводило к деформации национального самосознания. В среде
    интеллигенции растет интерес к своему историческому прошлому
    национальной культуре. Восстановлено прерванное в 30-е годы ХХ в.
    преподавание кетского языка в школах. Созданы букварь и другие пособия
    на кетском языке. Предпринимаются меры по организации сельских музеев и
    культурных центров.
					







    4. КУМАНДИНЦЫ
    Кумандинцы — это этническая группа северных алтайцев, проживающих
    компактно в Солтонском, Красногорском районах и городе Бийске
    Алтайского края; Турачакском районе и городе Горно-Алтайске Республики
    Алтай. Кроме того, дисперсно они проживают как в Алтайском крае и
    Республики Алтай, так и за их пределами. Алтайский край и северная
    часть Республики Алтай являются исторической родиной народа.
    По численности кумандинцев определится трудно, но исходя из переписи
    1989 года в Алтайском крае более 2 тысяч, в Республике Алтай около 700
    человек. Традиционное занятие коренных жителей — это охота,
    рыболовство, животноводство, сбор лекарственного сырья, сбор ягод,
    орехов, трав и т.п. Кроме того, кумандинцы работают врачами, учителям,
    инженерами, строителями и т.д.
    В городе Бийске много коренных жителей работали на лесозаводе, который
    занимается заготовкой леса, его первичной обработкой, а также
    производит готовую продукцию. Но завод в данное время работает на грани
    закрытия, и в связи с этим многие кумандинцы потеряли рабочие места.
    Кумандинцы, проживающие в сельской местности, в основном работали в
    колхозах, совхозах и других сельскохозяйственных предприятиях, но в
    последнее время и эти формы хозяйствования утрачивают деятельность и
    опять — потеря рабочих мест. В связи с низким профессиональном уровнем,
    плохой адаптацией к рыночной политике государства, невозможностью сбыта
    своей продукции, хищническим отношением к природе (вырубка леса, сплав
    древесины и т.п.), укрупнения сел, потери рабочих мест многие
    кумандинцы стоят на грани выживания.
    Общественная самоорганизация кумандинцев — это “Ассоциация
    кумандинского народа”. Основная цель организации — сохранить этнос,
    возродить и сохранить язык, осуществлять социально-культурная
    деятельность, защищать законные интересы народа. Алтайская краевая
    общественная организация “Ассоциация кумандинского народа”
    зарегистрирована в июне 1998 года и является правопреемником общества
    “Возрождения кумандинского народа”. Высшим органом организации является
    съезд, руководящий орган между съездами — Совет.
    Ассоциация проводит мониторинг по Федеральной целевой программе
    “Социально-экономическое развитие коренных малочисленных народов Севера
    до 2000 года”. К большому сожалению, программа не работает, с 1998 года
    не поступает финансирование.
    Много проблем в сфере родного языка. Дети и часть взрослого населения
    не знают своего родного языка. Социально-культурная работа не на
    высоком уровне.
    5. МАНСИ
    Численность – 8459 человек.
    Язык –финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков.
    Расселение – Ханты-Мансийский автономный округ Тюменской области.
    Живут на Оби и ее левых притоках (с. Сосьва, Конда), ближайшие
    родственники хантов и венгров.
    Этноним манси – «человек» – самоназвание, к которому обычно прибавляют
    название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит –
    сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя
    манси махум – манси народ. С хантами их объединяет общее название –
    обские угры ( в отличие от венгров – дунайских угров). Устаревшее
    название вогулы происходит, по одной версии, от названия одного из
    приуральских племен вокыл (хант. выкли), по другой – от коми-зырянского
    вагол – иноплеменнец, дикий, невежественный.
    В 1989 г. мансийский язык считали родным 62,7% . Мансийская
    письменность с 1931 г. – на основе латинского, с 1937 г. – на основе
    русского алфавита, литературный язык основан на сосьвинском диалекте.
    Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским,
    верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским
    диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и
    нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура в настоящее
    время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных
    (кондинских) манси.
    Как этнос манси сложились в результате слияния местных племен уральской
    неолитической культуры и угорских племен, двигавшихся во втором-первом
    тысячелетии до н.э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и
    Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных
    охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре
    народа сохраняется и поныне.
    Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с
    появлением в тех местах коми и русских, в XI-XIV вв. переселились в
    Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с
    новгородцами, относятся к XI в. С присоединением Сибири к Российскому
    государству в конце XVI в. русская колонизация усилилась и уже в конце
    XVII в. численность русских превысила численность коренного населения.
    Манси постепенно переселились на север и восток, частично
    ассимилировались, в XVIII в. формально были обращены в христианство. В
    становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными
    народами. В частности, прослеживаются параллели с культурами хантов
    (особенно северных), ненцев, коми, татар, русских, башкир и др.
    Традиционная культура носит типично таежный облик, хозяйство
    комплексное. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично
    оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим
    занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались
    преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной
    ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила
    товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и
    водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые появились в XVIII в.,
    использовали луки и стрелы. Стрелы имели длину около 50 см, древко было
    утолщенное к верхнему концу, на нижнем конце имелась развилка для
    тетивы, выше прикрепляли три пера из крыльев и хвоста орла или ястреба.
    Железный наконечник вклеивали в древко серой и обматывали ниткой.
    Наконечники делали нескольких конструкций: развилкой – на уток, копьем
    – на медведя и выдру, узкий копьеобразный – на птиц, с неглубокой
    развилкой и в виде ножа – на лося, с зубцами – на рыбу. Для охоты на
    белку использовали тупой наконечник, не портящий шкурку. Применяли
    самострелы, разнообразные капканы и ловушки, на просеках натягивали
    сети-перевесы, в которых запутывались птичьи стаи. На путях миграции
    животных ставили длинную, до нескольких километров изгородь в две
    жерди. В изгороди оставляли проходы, иам и настораживали луки-
    самострелы с большими стрелами и железными наконечниками в виде ножей.
    Чтобы отбить запах человека, лук натирали пихтовыми ветками. Лось
    задевал насторожку, стрелы спускались и зверь становился добычей
    охотников. В проходах делали также «подрези» – настороженные
    балансирующие жерди с ножеобразным острием, ранившие животных при
    проходе.
    Для рыбной ловли существовали различные ловушки, заграждения-запоры и
    сети. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, там, где часть
    северных манси могла летом в горах выпасать оленей, их основным
    занятием являлось оленеводство. Оленей было немного и их использовали
    преимущественно в транспортных целях.
    Поселения (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными
    (весенние, летние, осенние). В них обычно насчитывалось до десяти домов
    с постройками, располагавшихся по берегам рек. Как правило селения
    находились на расстоянии дня езды одно от другого. Основной тип жилища
    – срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В постройках,
    находившихся возле воды, делали фундамент из 2–4 бревен. В низких
    местах срубы ставили на столбы-сваи. Крышу покрывали жердями, досками,
    бревнами или берестой, иногда засыпали землей или покрывали дерном. По
    краю крыши устраивали водосточный желоб из выдолбленного дерева,
    нередко заканчивавшийся резной головкой зверя. Вход в жилище обычно
    очень низкий находился во фронтонной стене, обязательно обращенной к
    реке. Жилище отапливалось и освещалось очагом-костром или чувалом, окно
    почти всегда находилось в боковой стене дома напротив чувала. В
    качестве временных жилищ использовали каркасные постройки из жердей и
    коры, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и
    съестных припасов служили наземные и свайные амбары, а также навесы-
    помосты на столбах. В стороне от жилища ставили глинобитные с остовом
    из жердей печи для выпечки хлеба. Для проведения собраний и праздников
    строили общественные здания размером больше, обычных. Для беременных и
    рожениц полагались специальные постройки (мань кол –»маленький дом»). В
    труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в них
    хранили изображения предков.
    Традиционная женская одежда – платье на кокетке, халат хлопчатобумажный
    или суконный, зимой сахи – двойная меховая шуба. Одежда была богато
    орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой
    мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный
    неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со
    свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у
    хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин – старших родственников
    мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания).
    Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и
    пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим
    снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур – глухая с
    капюшоном (малица, гусь). В сильные морозы поверх малицы надевали парку
    глухого покроя из шкурок телят оленя, мехом наружу. Капюшон парки
    обычно украшали оленьими ушами с прикрепленными к ним кисточками из
    разноцветного сукна. Лузан – мужская охотничья одежда – представляет
    собой прямоугольный кусок кожи на войлочной подкладке с круглым вырезом
    посредине для головы.
    Зимнюю обувь (ерн вай – «ненецкая обувь») длиной выше колен шили из
    камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна.
    Короткую обувь (няра) шили из продымленных лосиных, оленьих, конских
    камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы
    выкраивали из прочных и не скользящих «щеток» и шкуры, снятой со лба
    оленя. Няры надевали на толстый, длинный чулок (вай) из сукна, брезента
    или ровдуги, либо вязаный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского,
    кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и
    женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.
    Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной,
    мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы
    вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с
    ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и
    водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в
    основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку,
    бруснику и клюкву заготавливали впрок.
    У манси существовало деление на две экзогамные половины (фратрии) Пор и
    Мось, существовали также генеалогические (генеалогия – родословная)
    тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером
    экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из
    одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater – отец, locus – место,
    когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления
    пережиточной матрилокальности (от лат mater – мать, locus – место:
    какое-то время муж мог жить в семье жены).
    Система религиозных представлений в целом традиционна – это вера в
    существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у
    женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как
    тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-
    хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека,
    но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой
    живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере,
    вниз по реке. Вторая душа («уходящая вниз по реке») представляется в
    виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время
    сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание,
    заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают
    татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки)
    на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья,
    «сонная душа» (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В
    отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает
    к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке
    колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы
    малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если
    покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим
    представлением связан известный по фольклорным источникам обычай
    скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая
    душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают
    особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы,
    в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от
    тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы
    заместителем умершего на этом свете.
    Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ)
    проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения «вместилищ
    душ», днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия
    на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.
    Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем
    располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем
    ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых
    сил.
    Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой
    или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была
    сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать
    душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за
    здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал
    эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин
    Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума
    Мир Сусне Хум – «За миром смотрящий человек», – покровитель людей,
    посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его
    зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто
    представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у
    манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения
    этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа).
    Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также
    духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от
    которых зависит благополучие местных жителей.
    Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является
    медвежий праздник.
    Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из
    весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний
    день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот
    день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей.
    Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни,
    благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня
    отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание
    костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с
    целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше
    ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты,
    связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У
    оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с
    окончанием линьки у оленей.
    В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные.
    К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о
    сотворении мира, мифологические «медвежьи песни» («Пу апи-арых», «Уй-
    эрыг»), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-
    заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания
    иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр
    составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках.
    Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа
    быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды
    (Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись
    после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их
    исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.
    Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными
    наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также
    повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она
    родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых
    ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.
    В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего
    праздника – йалпын хотал – северный стиль и йал`пэн хэтэл – южный
    стиль, включающая ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы,
    театрализованные сцены. В первую половину ночи исполняются сакральные
    песни о медведе и мансийских богах: начальная песня-гимн для
    «пробуждения» медведя; призывная песня, обращенная к родовым духам и
    богам; «звериная песня», – песенная галерея мансийских тотемов; «танцы
    духов», представляющие мифологические образы в песнях и пантомимах.
    Вторая половина ночи включает театрализованные сценки с песнями и
    танцами, составляющие профанный (обыденный) ряд действа. Последняя ночь
    медвежьего праздника – кульминация священнодействия. Здесь поются
    «тайные песни богов», при их исполнении женщины и дети удаляются из
    дома. В перерывах же между песнями медвежьего праздника звучат
    обрядовые наигрыши на цитре или арфе, которые повторяют мелодию
    исполненной песни, либо «перестраивают» слух участников на новый
    мелодический лад.
    Шаманская музыка (кайне эрыг – северная, кайх ерэй – южная) является
    персональной формой музыкального общения с духами. Шаманские напевы
    сопровождаются ударами в бубен.
    Эпическая (повествовательная – от слова эпос) музыка включает:
    мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические
    песни – о подвигах героев племени, песенные вставки в сказках. Мелодии
    эпических песен могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой
    лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными
    импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
    6. НАНАЙЦЫ
    Нанайцы относятся к южной ветви тунгусо-манчжурской группы. Их
    численность составляет 12 000 человек. Основная масса нанайцев живет на
    территории Хабаровского края (в Нанайском, Ульчском, Солнечном,
    Комсомольском и других районах), а также в Приморском крае и
    Сахалинской области. Самоназвание — нанай — означает “человек Земли”.
    Как и все другие народы, нанайцы имеют свой родной язык. В основу
    нанайского языка положен найхинский диалект. Он занимает срединное
    положение между верхнеамурским и нижнеамурским диалектами. А
    традиционное верование — шаманизм.
    Основные занятия моего народа — рыболовство и охота. Кроме того,
    занимались сбором дикоросов, домашним производством, а с XIX века —
    огородничеством и домашним животноводством.
    Нанайцы употребляют в пищу продукты рыболовного промысла. Известно
    несколько видов обработки рыбы для длительного хранения: вяление,
    замораживание, соление, копчение, квашение. Мясная пища у нанайцев тоже
    распространена. Едят в сыром виде мозг костей, печень, ноздри и
    некоторые другие части добытых животных. Из разделанной туши зверей
    отбирали мясо для вяления, копчения и соления. Остальное мясо варили и
    жарили на костре.
    А из рыбьих, оленьих, лосиных кож и шкур и из других материалов
    изготавливали национальную одежду. У нанайцев тип одежды зависит от
    пола, сезона и назначения (повседневная, праздничная, промысловая,
    свадебная, погребальная, ритуальная).
    Возрождаются культура, язык нанайцев в Нанайском, Комсомольском
    районах, где созданы общественные организации и Ассоциация. Стали
    выходить книги, учебники на нанайском языке, есть музеи. Проводятся
    фестивали, праздники.
    Все это важно сохранить и развивать не только в этих районах, но и в
    других, где проживают нанайцы. Есть у моего народа нерешенные вопросы,
    один из них — это вопрос о земле, о территориях традиционного
    природопользования.
    7. НЕГИДАЛЬЦЫ
    Негидальцы относятся к тунгусо-маньчжурской группе.
    Их численность в Российской Федерации 622 человека, в Хабаровском крае
    насчитывается 502 человека. Говорят на негидальском языке, имеющем 2
    диалекта: низовской и верховской, первый имеет много общего с языком
    ульчей, орочей, нанайцев; во втором заметно влияние эвенков.
    Традиционное верование — анимизм, шаманизм.
    Этническая основа и исторические пути негидальцев тесно переплетались с
    историей живших по соседству нивхов, ульчей, нанайцев, эвенков.
    Негидальцы были исконными рыбаками и охотниками. У верховских
    негидальцев рыболовство и охота дополнялись оленеводством (основное
    отличие от низовских). Однако их нельзя приравнять к кочевникам —
    оленеводам (эвенкам), так как они пользовались оленями только в
    транспортных целях и вели оседлый образ жизни.
    Для рыболовства пользовались заездками, небольшими неводами, сетями,
    крючками, удочками, острогами. Каждая семья делала для себя большие
    запасы сушеного лосося — юколы. Использовали и кожу рыб разных пород
    для изготовления одежды, обуви, бытовых поделок. Женщины умели
    выделывать шкуры и кожи, шить из них одежду и обувь, украшать их
    затейливым тонким орнаментом, изготовлять утварь из бересты.
    В конце XIX века в рацион негидальцев входит картофель, который они
    выменивали на рыбу у живших по соседству русских. Постепенно некоторые
    низовские негидальцы сами начали сажать картофель.
    Современные негидальцы проживают в основном в Ульчском районе и районе
    им. Полины Осипенко. Жизнь их не отличается от других народов. Все
    находятся в одном положении, но при этом внутреннее содержание в
    характере негидальцев несколько отличается.
    Имеют приусадебное хозяйство, содержат крупный рогатый скот, свиней,
    птиц, имеют приусадебные участки, сажают овощи. На зиму заготавливают
    впрок консервы.
    Только горько осознавать, что со временем может исчезнуть с лица земли
    такая национальность, как негидальцы, их язык, культура, и очень
    хочется, чтобы на местах были инициативные люди и делали все возможное
    для создания среды обитания негидальцев. Восстановить, воссоздать на
    местах начиная с ясельного и садовского возраста родной язык. Какая
    форма? Вариантов много. Да хотя бы привлечь тех людей, которые могут
    говорить на своем языке, которые могли бы создать частные детские сады.
    Обратиться к этнографам с просьбой о создании своей письменности и
    букваря, художественной литературы.
    8. НГАНАСАНЫ
    Численность – 1278 человек.
    Язык – самодийская ветвь уральской семьи языков.
    Расселение – Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ
    Красноярского края.
    Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре,
    севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских
    нганасан, с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка, и восточных или
    вадеевских с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е
    гг. и образован от нганаса – «человек, мужчина», самоназвание – ня –
    «товарищ». В дореволюционной литературе они известны по названию их
    наиболее многочисленных групп как тавгийские, авамские, вадеевские
    самоеды или просто самоеды.
    Нганасанский язык признают родным 83,4% нганасан, русским языком
    пользуются 56,8%. Различаются авамский и вадеевский говоры.
    Анализ археологических данных дает основание полагать, что нганасаны
    сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра,
    неолитических охотников на дикого северного оленя, смешавшегося с
    самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан
    входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки,
    тидирисы, тавги и другие) и вплоть до второй половины XIX в. в эту
    общность включались новообразованные долганские роды.
    Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки,
    стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской
    самояди». Ясак платили ровдугой.
    Главные традиционные занятия – охота, оленеводство, рыболовство.
    Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Счет времени по
    нганасанскому календарю велся по лунным месяцам китеда. В течение
    солнечного года проходило два года ху – летний и зимний.
    Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь).
    Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ. В
    августе-ноябре охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали
    им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями
    между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и
    приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки
    и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а
    также в загороди – сходящиеся ряды кольев. Существовала и
    индивидуальная охота – с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным
    щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время
    линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были
    установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли
    сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев
    ловили петлями.
    Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными
    потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещавшим убивать
    самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей.
    Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди),
    нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное
    оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату),
    костяными спицами (федир).
    Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено основному
    занятию – охоте на дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на
    третьем году жизни. Для перекочевок за стадом дикарей каждой семье
    требовалось не менее 40-50 голов домашних оленей. Забой домашних оленей
    допускался лишь в исключительных случаях – при голоде, травмах или
    болезнях животного.
    Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны
    быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов
    для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида
    (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспоротные
    олени – яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов.
    Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным
    вырезом на ушах.
    Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка – легкие
    ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали двух-трех оленей.
    Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять
    оленей. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к
    ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или
    пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог,
    который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э –
    грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих
    камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и
    нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
    Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между
    холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так,
    чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной
    зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не
    пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей
    зимы.
    Традиционное жилище – конический чум (ма) по конструкции близок к
    ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нем людей (обычно
    от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в
    поперечнике. Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые
    расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума
    использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой,
    зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре
    (изнанка шкуры) оленьих шкур. Открывалась дверь в зависимости от
    направления ветра – справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали
    завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума,
    напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки
    для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие –
    дымоход. За очагом – «чистое место» (сиенг), куда запрещалось ступать
    женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же
    укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой
    – помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали
    циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах
    поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем
    выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали
    полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи
    полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
    С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление балок –
    прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или
    брезентом.
    Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Мужской костюм
    состоял из глухой двойной малицы (лу), сшитой из белой оленьей шкуры и
    отороченной белым мехом собак, которых разводили специально для этого.
    В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном, с
    высоким султаном из меха надо лбом. Женская одежда состояла из
    ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими
    бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки (лифарие). Вместо капюшона
    женщины надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из
    черного собачьего меха.
    Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по
    которым определялось, к какой социальной или возрастной группе
    относится ее обладатель (мужчина, женщина, ребенок, девушка, замужняя
    женщина, мать, сильный шаман и т.д.). Украшение одежды – трудоемкий
    процесс, поэтому аппликации спарывали со старой одежды и использовали
    несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы – из
    оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе)
    камусов. Она не имела выема в подъеме, представляя собой как бы
    цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У
    женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили
    ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них – пояс с кольцами
    на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали
    огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет.
    Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки
    (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на
    кожаных ремешках. Волосы и женщины, и мужчины заплетали в две косы,
    смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески
    (няптухяй).
    Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части
    туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом
    и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Вяленое мясо (тириби)
    развешивали длинными полосами (лентами) на вешалах (чиедр) – нартах,
    поставленных друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали
    с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали
    оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления
    похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком
    шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа
    кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в
    ящиках изо льда. Употреблялись также мясо гусей, куропаток, песцов,
    зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу,
    нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу – юколу
    (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в
    мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не
    употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались
    лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из
    муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных
    продуктов пользовались чаем и табаком.
    Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские –
    на шесть. Руководителями рода были старейшие люди, которых позже
    выбирали в «князцы». «Князцы» представляли свой род перед русской
    администрацией. В их функции входил сбор ясака, разбирательство
    правонарушений. Среди членов рода и между дружественными родами был
    распространен обычай взаимопомощи. Нетрудоспособных членов обедневшей
    семьи отдавали на прокорм в зажиточные хозяйства.
    Места традиционного кочевания и поколок были закреплены за группами из
    шести-семи родственных семей и считались собственностью рода. Границы
    этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между
    родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма
    или отработки за невесту были обязательны. Распространен был левират.
    Случаи многоженства – редки и встречались в основном среди зажиточных
    людей.
    Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – добрых духов
    всевозможных явлений природы (неба, солнца, земли и др.). К ним
    относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов,
    баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались
    порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери
    Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и
    т.п. Почитались также родовые и семейные покровители (койка) – в виде
    камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У
    духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезни и
    пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман, который общался с
    миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие.
    Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся
    после окончания полярной ночи. Он обычно длился от трех до девяти дней.
    Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивался праздник прохождения
    через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил
    камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через
    специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния
    проводился праздник Аны`о-дялы, которым руководила самая старая
    женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание
    копья, накидывание аркана и т.п.).
    Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой
    кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным
    шитьем подшейным волосом оленя.
    Фольклор нганасан стал изучаться с конца 20-х годов нашего века. В
    эпических сказаниях (ситтабы) воспеваются подвиги богатырей. Ситтабы –
    длинные ритмизованные сказания, которые исполняли в долгие зимние
    вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои
    богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями.
    Все остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны, называются
    дюруме – «вести», «известия». Самая большая группа дюруме – рассказы с
    сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах
    (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены
    иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки
    (боду).
    Мифологические предания, как и у многих народов, почитаются
    достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира,
    возникшем по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-
    нгу, сын которых, человек-олень, становится первым обитателем земли и
    покровителем людей.
    В преданиях переплелись как реальные взаимоотношения нганасан с
    ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления
    о неведомых «безголовыхІ и «волосатыхІ людях.
    Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования
    и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанровая
    система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и
    инструментальными традициями. Песенная традиция основана на принципе
    персонального сочинительства напевов, нередко импровизации. Практически
    у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские
    песни (н`уона балы) создаются родителями для детей, которые по мере
    взросления разучивают их и поют как собственные именные песни.
    Колыбельные песни (л`андырсипса балы) являются семейной традицией и
    передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры).
    У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~
    кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют
    сказания (сита би), которые поются на персональные мелодии главных
    героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских
    напевов. Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на
    выдохе (нарка кунты). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц
    занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и
    лирических напевов, шаманского обряда.
    Мелодии шаманских песен (нада балы), по представлениям нганасан,
    принадлежат различным духам (д`амада) и чередуются в процессе
    многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников
    ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни,
    соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы – созывание
    духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к
    духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир) или
    посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары
    палочкой с позвонками (хета`а), которую обычно используют для ударов по
    бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство
    подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают
    духов (койка) и имеют соответствующую форму: н`уоны – гагары, кокэры –
    журавля, денкуйка – лебедя, чедо – луны и др.
    Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками
    (д`аптудо), пришиваются на детской одежде в качестве звукового оберега.
    По дуге над колыбелью (каптыси) скребли палочкой либо трубочкой,
    успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
    Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), которые сейчас
    известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
    9. НИВХИ
    Нивхи — небольшой народ, населяющий районы Дальнего Востока: остров
    Сахалин и бассейн Нижнего Амура. Вплоть до 30-х годов в литературе
    нивхов называли гиляками. Под этим именем они были известны и соседним
    народам. Слово “гиляки” на тунгусо-маньчжурских языках означает “люди,
    передвигающиеся при помощи парных весел на больших лодках”. Сами себя
    они называют нивхами, что означает “человек”.
    По территориальному признаку нивхи делятся на две группы — островную
    (сахалинскую) и материковую. На Сахалине нивхи жили на всей территории
    острова, теперь, главным образом, занимают северную его часть.
    Материковые нивхи населяют нижнее течение Амура, побережье Амурского
    лимана, Татарского пролива.
    Хозяйство нивхов было комплексным и носило в основном промысловый
    характер. Видами промысла, которые определяла окружающая среда, были
    рыболовство, морской зверобойный промысел и охота. Наряду с этим нивхи
    также занимались собирательством и животноводством. Эти занятия и
    составляли материальную основу их жизни.
    В комплексном занятии нивхов особое место занимает промысел рыбы;
    первостепенное хозяйственное значение имел промысел лососевых пород.
    Нивхские рыбаки в результате многовековой практики изучили водоемы
    своих районов и рыбные ресурсы этих вод, а также особенности миграции
    лососевых рыб. Как исконные рыболовы они достигли в этом известной
    степени совершенства. По течению рек, по метеорологическим условиям
    нивхи определяли, вдоль какого берега пойдет больше рыбы. И на основе
    своих предположений они строили в этих местах заездки и располагали
    рыболовецкие станы.
    Важное место в хозяйстве нивхов занимал зверобойный промысел.
    Практически эта отрасль имела для нивхов такое же значение, как и
    рыболовство. Она давала жир и мясо, корм собакам, шкуру для одежды и
    обуви, кожу и так далее
    Продукты охотничьего, морского зверобойного промысла были существенным
    подспорьем в хозяйстве.
    Нивхи широко пользовались дарами природы — леса и моря. Растительные
    продукты: ягоды, орехи, травы, водоросли и моллюски, вносили
    существенное разнообразие в рацион питания.
    Собаководство было древней отраслью нивхов. Собак использовали как
    транспорт на охоте. Собак приносили и в жертву. В результате
    многовековой практики нивхи выработали систему биологического отбора
    лучшей породы, систему дрессировки и свой тип упряжки.
    Жили нивхи родами. Род являлся основной самоуправляющейся ячейкой.
    Высшим органом самоуправления нивхов являлся Совет старейшин.
    Представляет особый интерес духовная жизнь нивхов. Сохраняя
    первоначальное мировоззрение на природу, создавая ее культ, нивхи в
    процессе длительного исторического развития сумели создать свое
    изобразительное искусство, представляющее довольно высокую
    художественную ценность. Нивхи были творцами оригинального духовного
    мира, различных жанров устного народного творчества, красочного
    орнаментального искусства, несомненных признаков культурного прогресса.
    До середины XIX века нивхи оставались вне влияния какой-либо
    государственной власти. Поэтому все о чем что было написано выше,
    использовалось в прошлом. В результате колонизации нивхских земель
    Россией, варварской и уничтожающей политикой советского периода все,
    что было создано многовековыми деяниями нивхов, уничтожено. Сегодня
    Россия стала демократическим государством, но положение нивхов, как и
    других малочисленных народов Севера, не становится лучше, потому что
    Россия хоть и стала на путь демократии, но до сих пор не хочет
    признавать, что коренные народы в соответствии с международными правами
    имеют право на самоопределение, на землю. В силу этого права они
    свободно могут определять свои взаимоотношения с властью, свободно
    осуществлять свое экономическое, социальное, культурное и духовное
    развитие, а также свободно выбирать формы самоуправления в соответствии
    с их историческими традициями.
    10. ОРОКИ
    Численность – 190 человек.
    Язык – тунгусо-маньчжурская ветвь алтайской семьи языков.
    Расселение – Сахалинская область.
    Ульта – народ на острове Сахалин. Самоназвание – уйльта, ульча, ольча
    (возможно, от ула – олень). Айны, их южные соседи, называют их ороко,
    орокхо, нивхи – оронгта, орнышку. Этнонимы нани, наннени – «местный
    человек» считались маньчжурскими; этноним ороки, как и орочи, орочоны –
    от оро (олень) указывал на главное занятие этих народов. Сейчас зовут
    себя ульта.
    Возможно с середины XIX в и ранее, в языке существовал южный говор,
    отличный от северного, письменность отсутствует. В 1989г. орокский язык
    считали родным лишь 44,7%.
    По данным археологии, лингвистики, этнографии, ороки — наследники
    общего с приамурскими этносами древнего субстрата (от лат. sudstratum –
    основа), вобравшего в себя разные по происхождению элементы.
    К середине XIX в., а возможно, и много ранее, сформировались две
    территориальные группы: одна из них, северная, заселяла срединную часть
    северного Сахалина, а другая, южная, включала 12 селений ороков,
    находившихся в южной части острова среди айнов, от залива Терпения до
    залива Анива. На острове Хоккайдо также проживает очень небольшая
    группа южных ороков.
    В формировании культур обеих групп многое зависело от их контактов с
    другими аборигенными народами – нивхами, айнами, амурскими народами и
    др. Начиная с середины XIX в., для добычи уникального местного соболя
    на Сахалин ежегодно приезжали жители Нижнего Амура, поддерживавшие с
    ороками давние связи, вплоть до совместно организуемой охоты. Некоторые
    амурские охотники оставались на Сахалине, создавали с орокскими
    женщинами семьи. В тот же период северная группа переселилась на Амур,
    в район, где проживали ульчи.
    Хозяйство народа имело комплексный характер. Северные занимались
    оленеводством, охотой, рыболовством, морским зверобойным промыслом.
    Оленеводство имело транспортное направление. Оленей доили. Каждая семья
    держала 20-30 оленей (вьючных, верховых или запрягаемых в нарты). Зимой
    отправлялись на оленях в тайгу, охотились с луками, копьями, позже с
    огнестрельным оружием на медведя, северного оленя, с петлями на соболя,
    с давящими ловушками (капира, нангу) на мелких зверей, с самострелом
    (дэнггурэ) на лисиц. С наступлением весны перебирались на оленях на
    восточное побережье Сахалина, жили здесь до осени. Промышляли нерпу,
    сивуча, ларгу, др., а также рыбу, прежде всего лососевых. Морского
    зверя добывали гарпунами (пара) с костяной головкой и железным
    вкладышем, а также острогами (дарги) с очень длинными – до 15 м
    древками и «рулем» – насадкой (лаху) на переднем конце. С конца XIX в.
    в морском промысле стало широко применяться огнестрельное оружие. Для
    лова рыбы, особенно лососевых, пользовались разнообразными сетями
    (адули), неводами (кэрэку) строили запоры-заездки (пинди). Некоторые
    породы рыб ловили удочками (лочо, умбу), острогами (падари, дэгбо).
    На зиму запасали сушеную рыбу (юколу), рыбий жир, мясо лесных и морских
    зверей (сало последних употреблялось зимой для освещения), а также
    шкуры морских зверей и диких оленей для пошива одежды, обуви, др. Было
    распространено собирательство.
    Южные ороки поначалу имели небольшое количество оленей, но из-за
    неподходящих природных условий стали безоленными. Основными их
    занятиями были рыболовство, морской зверобойный промысел и пешая охота
    в тайге, с ручной нартой и одной-двумя собаками. В начале ХХ в.
    некоторые южные ороки нанимались рабочими на промысловые предприятия
    японцев. В обмен на пушнину получали муку, крупы, ткани, металлические
    инструменты (ножи, пилы, копья), огнестрельное оружие и боеприпасы.
    Средством передвижения служили нарты, причем у северных ороков была
    оленья нарта с широкими полозьями трехгранного сечения, а копылья на
    них устанавливались так, чтобы верх нарт был значительно уже низа. На
    нарту садились верхом, поставив ноги на полозья. Нарты были грузовые
    (дан оксо) и ездовые (нути оксо) для одного-двух оленей. В каждом
    хозяйстве был необходимый набор вьючных и верховых седел, переметных
    сум. Южные ороки использовали ручную нарту амурского типа (оксо),
    узкую, с двусторонне загнутыми полозьями и прямыми копыльями, либо
    сохранившуюся старую оленью нарту, в которую припрягали одну-двух
    собак. Лыжи были аналогичны амурским – голицы (каяма) и подволоки,
    подклеенные снизу камусом или нерпичьей шкурой (кумултэ, сунгилта). Для
    передвижения по воде использовали лодки, которые изготовляли, а чаще
    приобретали у нивхов долбленки (угда), у айнов – плоскодонки.
    В течение многих лет жили в небольших летних и зимних поселениях.
    Некогда зимой ороки жили в землянках, отрытых в склонах сопок, а при
    передвижениях возводили временные конические жилища из жердей и коры
    (аундау). Летние жилища (каура) двускатной формы сооружали из крупных
    хвойных деревьев. На расстоянии нескольких метров ставили две
    бревенчатые треноги, а на них укладывали сверху горизонтальную
    перекладину, «конек». Наклонные жерди от конька до земли составляли
    каркас стен, который покрывали корой хвойных деревьев. Вокруг сооружали
    хозяйственные постройки – амбары на сваях (далу), лабазы – помосты на
    сваях, вешала. Зимними жилищами служили конические чумы (каундау),
    основой конструкции которых была тренога из массивных бревен со
    связанными верхушками. По кругу, диаметром до шести метров, к треноге
    крепили тонкие жерди. Сверху чум покрывали покрышками (гуйдэ) из
    нерпичьих, оленьих шкур, рыбьих кож, бересты. В центре был очаг. В
    самые суровые три-четыре месяца северные ороки перебирались с оленями в
    верховья горных незамерзающих рек, перевозили туда и вновь ставили свои
    чумы которые в конце зимнего сезона разбирали, жерди складировали в
    лесу, а покрышки сворачивали и увозили с собой. В отличие от северных,
    южные иногда оставляли свои зимники на местах. Зимой жили также в
    четырехугольных каркасных домиках с двускатной крышей, покрытых
    берестой.
    Одежда ороков близка одежде соседей – нивхов и других народов Нижнего
    Амура. Комплект одежды практически не отличается от амурского: короткие
    штаны (пэру) из ткани, рыбьей кожи или шкуры, ноговицы (гару) на пояске
    (тэлэги), летний тканевый халат (покто). Женские халаты из рыбьей кожи
    (вэлтэли, уттэури) сохранились лишь в памяти стариков, поскольку одежду
    стали приобретать на ярмарках. В начале ХХ в. распространились мужские
    рубахи русского покроя из ткани, якутские суконные халаты на подкладке
    (ульбаху). Промысловая одежда – куртки (пэтэгэ), юбки до колен (хоссэ)
    из нерпичьих шкур, нагрудники (ауту, даллу) из оленьей шкуры. Зимняя
    верхняя одежда – шубы (сун) из осенних шкур диких оленей, а женские
    шубы – из меха оленя, лапок соболя, лисицы. Мужские и женские головные
    уборы имели форму капора, по разному скроенного. Непременной частью
    свадебной и праздничной женской одежды были нагрудники из сукна (нэллу)
    эвенкийского типа, орнаментированные бисером и вышивкой (иногда их
    использовали также как элемент погребального комплекта). В начале ХХ в.
    у северных ороков появились фартуки, украшенные пуговицами, бисером,
    подпоясанные поясом. Женщины носили серебряные украшения: нагрудные
    (сэлтэ), накосники (узи), ушные и носовые серьги, ручные и ножные
    браслеты. Обувь – амурская (поршневидная) и тунгусская (башмаковидная).
    Для обозначения видов обуви существовало много терминов (эмтирэ, монд,
    доки, муру, хосома утта).
    Традиционная пища – сырая, вяленая, мороженая, вареная, копченая и
    соленая рыба и мясо сухопутных и морских животных, ягоды, орехи,
    съедобные растения, морская капуста и др. Ритуальным блюдом считалось
    мясо собаки, которое ели отварным перед уходом на промысел.
    Из рыбы приготавливали юколу. Ее брюшки и наиболее жирные куски ели,
    обжарив на углях и запивая рыбьим или нерпичьим жиром. Из юколы варили
    суп, заправляя крапивой, стеблями кувшинок, морской капустой, добавив
    рыбий жир. Бульоны варили также из мяса нерпы, оленя, др. диких
    животных, раковин. В рыбный или мясной бульон клали листья молодой
    полыни, крапивы, борщевика. Из морской капусты готовили студенистую
    массу, которую ели с вареной рыбой. Делали рыбные или мясные шашлыки,
    рыбный паштет и ели его с ягодами, черемшей, диким чесноком. Варили
    кишки кеты. Толстые кишки оленей (мипу) наполняли кровью оленей и
    отваривали. Из кожи кеты и горбуши готовили студень (мусин). Во время
    медвежьего праздника кроме отварного медвежьего мяса ели супы, жидкие и
    густые каши, растительные блюда (отварные папоротник, борщевик, полынь,
    стебли и корни кувшинок, корни лопуха), а также черемшу, дикий чеснок и
    дикий лук и ягоды: морошку, голубику, чернику, шикшу, бруснику,
    шиповник, кедровые и стланиковые орехи. В большом количестве
    использовали рыбий и нерпичий жир, медвежье сало, масло, сбитое из
    молока оленей. Из ягод черемухи пекли лепешки.
    У ороков было 13 родов, восемь из которых были «парные» – «большие»
    (дан) и «маленькие» (нути), например, Дан Баяуса – Нути Баяуса.
    Некоторые роды ороков находились в родстве с амурскими ульчами,
    удэгейцами.
    Религиозные верования близки верованиям народов Амура. Стараниями
    православной миссии в конце XIX в. ороки были обращены в христианство,
    посещали церкви, крестили детей, хранили иконки, сохраняя при этом
    прежние анимистические представления, промысловый культ: почитали духов-
    покровителей, духов-хозяев зверей, рек, тайги, сопок, обращались к ним
    с просьбами о благе, здоровье, об успешной охоте. У них существовал
    культ морских животных, согласно обряду возвращения главному духу-
    хозяину, черепа добытых животных бросали в море. Хозяину моря духу
    Тэуму приносили жертвы весной и осенью – бросали пищу из особой
    ритуальной посуды. Перед началом охоты на пушного зверя приносили в
    жертву (удушением) собаку, мясо ее съедали, кости помещали в сруб около
    места, где собирались охотиться. Широко известен у ороков культ
    медведя. Добытому в тайге зверю устраивали торжественную встречу в
    поселке: уложив на земле тушу, расставляли перед мордой кушанья.
    Пойманного в лесу медвежонка растили в срубе до двух лет, затем
    устраивали медвежий праздник.
    В шаманстве присутствовали многие элементы, широко известные у ульчей и
    нанайцев, а в костюме и аксессуарах шамана особенно много аналогий с
    ульчами.
    После русско-японской войны 1904-1905 гг. южная часть Сахалина почти на
    полвека отошла к Японии, в связи с чем южные ороки подверглись сильной
    японизации.
    Среди жанров фольклора выделяются следующие: космогонические мифы
    (нинма(н) о происхождении Вселенной, Земли, людей, о культурном герое
    Хадау; тотемические – о происхождении орокских родов от животных
    (медведя, нерпы и пр.); а также героический эпос (нинма(н)) о богатырях
    с оленьим копытом, о небесных женщинах-богатыршах; бытовые, волшебные,
    детские сказки (нинма(н)) о животных (хитрой лисе-обманщице, жадной
    злой вороне, о красных волках); сказки с заимствованным сюжетом
    (сахури); устные рассказы (турпин); предания, были, мифологические
    рассказы (тэлунгу) – легенды о межродовой борьбе, переселении родов,
    родовой мести, сильных людях и выдающихся личностях рода, о тотемных
    животных; топонимические предания; календарные, лирические, свадебные,
    колыбельные, ритуальные песни (яя(н), хэхэ~хэ-хеккэ); частушки (яята);
    пословицы, поговорки, шутки, дразнилки, приметы, загадки (гайаво),
    запреты (эннэври~эннэури,папу(н)).
    Главным персонажем космогонического мифа является культурный герой
    Хадау. Он творит Землю, ландшафт, спасает жизнь на Земле, создает
    культурные ценности и шаманский ритуал.
    В жанрово разнообразной музыке центральное место занимают песенные
    импровизации (хээгэ).
    Общий термин для обозначения музыкальных инструментов – тэккэрэ,
    бытовали койо – свисток из тальника (либо из кости), пупа – пищалка-
    манок из бересты, буриккэ – охотничий лук, хули – тетива, а также два
    типа варгана: кунга – деревянный пластинчатый и мухан`е – металлический
    дуговой. Шаманский бубен (дали) относится к амурскому типу. В число
    погремушек шамана входил и бронзовый диск-зеркало (толи), который,
    согласно преданию, отражал стрелы злых духов.
    11. ТОДЖИ
    Общепринятый взгляд на многие аспекты культуры и жизнедеятельности
    тувинцев является неполноценным по той простой причине, что народ,
    населяющий территорию Республики Тыва (Тува), представляет собой не
    единую этнокультурную целостность, а состоит из нескольких субэтносов,
    объединенных как по языковому и территориальному, так и по
    социокультурному признакам. Жители каждого региона Тувы, будь то
    западный, южный, восточный, центральный или северный, имеют свои
    отличия как в сфере общественно-хозяйственного устройства, так и в
    культурной сфере. Наиболее своеобразной и отличающейся от других
    этнической группой являются тувинцы-тоджинцы (самоназвание — тожулар).
    Тоджинский кожуун (район), территория которого является местом
    исторического проживания тоджинцев, относится к районам Крайнего
    Севера. Общая территория Тоджи 44,8 тыс. кв. км, что составляет 26,2%
    от всей площади республики, плотность населения — 1 человек на 10 кв.
    км. Температура летом от +17 до +35, а зимой от -18 до -50 градусов по
    Цельсию, влажность низкая.
    Со всех сторон Тоджа окружена высокими горными хребтами. Равнинная
    часть земли местами болотистая, 62% территории покрыто лесом, что
    составляет 41% лесного фонда республики. По сравнению с другими
    районами в Тодже расположено самое большое количество озер и рек,
    которые спускаются с вершин и впадают в могучий Бий-Хем, чтобы
    соединить свои силы с великой рекой Улуг-Хем (Енисей). Наш район по
    праву называется самым красивым, экологически чистым и богатым
    природными ресурсами.
    За 1997 год численность тувинцев-тоджинцев, компактно проживающих в
    Тоджинском кожууне, составляет 3262 человека, т.е. 53,4% от всего
    населения. Динамику роста или снижения численности коренного населения
    вывести сложно по той причине, что перепись тувинцев-тоджинцев до 1996
    года производилась без выделения их из общей массы населения района. Но
    стоит сказать, что коэффициент естественного прироста на 100 населения
    снизился с 6,3 до 1,9.
    Издревле тувинцы-тоджинцы состояли из нескольких больших родовых
    ветвей. Перечислю некоторые из них. Это род Ак-Чооду, населявший
    бассейн реки Хам-Сыра, подножия и склоны гор Улуг-Даг; род Кара-Чооду —
    горы Одуген, река Серлиг; родовые общины Кол, Тодут, Ак и т.д.
    Впоследствии все эти и другие родовые сообщества были объединены в два
    самых многочисленных рода — Чооду, Тодут и Кол, остальные родовые ветви
    являются незначительными по количеству и населяют разные районы Тоджи,
    в большинстве своем в бассейне реки Бий-Хем.
    Традиционными видами хозяйствования тувинцев-тоджинцев являются
    оленеводство, рыболовство, охотничий промысел и сбор ягод, орехов, трав
    и т.п. Зимой тувинцы-тоджинцы живут в деревнях, селах или на зимних
    стоянках, а летом кочуют на обширные горные пастбища, уходят в тайгу на
    охоту или на берега рек и бескрайних озер за рыбой. Охотой занимаются
    также и в зимнее время. Жилищем пастуха оленей или охотника является
    чум, который изготовляется или из бересты деревьев, или из оленьих
    шкур, но также встречаются деревянные хижины и обычные юрты. В
    настоящее время чум как традиционное жилище тоджинцев стал
    использоваться все реже.
    Традиционные верования тувинцев-тоджинцев представляют собой систему
    шаманских воззрений, точнее, их ветвь — сибирский шаманизм.
    Традиционные обряды тесно переплетены с окружающей природой, основаны
    на ней. У каждой, даже небольшой горы, у каждого дерева, у каждого
    озера или реки есть свои духи. Мир разделяется на три мира — Верхний,
    Средний и Нижний. Посредником между людьми и духами является шаман.
    Шаманы разделяются на разные категории, в основном по своему
    происхождению. Так, выделяются шаманы, ведущие свое происхождение от:
    1. Шаманов-предков. 2. Духов земли и воды. 3. Неба. 4. Злых духов
    “албыс” и 5. Злых духов “аза”. Но настоящим шаманом является только
    шаман, имеющий наследственное происхождение.
    Народ, населяющий Тоджу, каждый день посвящает песни своей родине,
    воспевая родные места. По сей день любой приезжий, будь то ученый,
    журналист или просто турист, безотчетно влюбляется в эту дикую,
    первозданную красоту, и она навсегда остается в его сердце.
    12. УДЕГЕЙЦЫ
    Всего удэгейцев 2000 человек, они относятся к тунгусо-манчьжурской
    группе и живут в Хабаровском крае (район им. Лазо, Нанайский район) и в
    Приморском (Пожарский, Красноармейский, Тернейский районы). Все
    удэгейцы делятся на этнические группы: бикинские, самаргинские,
    иманские, хорские и анюйские — по наименованию рек. В основном они
    селились в тех местах, где были река и тайга. Их родной язык
    бесписьменный, традиционное верование — шаманизм. Исконными видами
    деятельности удэгейцев являются охота, рыбная ловля, сбор дикоросов.
    Рыба и мясо — основные продукты питания. В результате контактов с
    русскими и китайцами удэгейцы стали активно осваивать новые земли, и
    пища стала более разнообразной, но до сих пор не исключаются из рациона
    рыба и мясо в сыром виде.
    Удэгейцы, проживающие в Приморском крае, занимаются промыслом женьшеня
    и пантов (в последнее время добыча пантов временно запрещена, так как
    уменьшилось количество изюбров из-за интенсивной вырубки тайги).
    До становления советской власти удэгейцы жили родами, но с приходом
    советской власти стали строить деревни, где появились школы, больницы и
    другие объекты соцкультбыта.
    В то же время началось насильственное обучение русскому языку с
    запретом говорить на родном, а религия (шаманизм) подверглась гонениям
    со стороны властей. Результатом всего этого явилось то, что нынешнее
    поколение мало что знает о своей культуре, своем языке.
    Одежда, обувь, головные уборы в общих чертах сходны у мужчин и женщин:
    тканевый халат покроя кимоно с застежкой на правом боку. Женский халат
    длиннее мужского и орнаментов побольше, под халатом штаны с ноговицами
    у мужчин и женщин. Обувь короткая (олочи), сшитые из шкуры сохатого или
    кабана. Маленькая меховая шапочка, а под ней матерчатый шлем зимой
    спасает от попадания снега на шею.
    Фольклор удэгейцев богат: мифы о создании Вселенной, о духах, волшебные
    сказки о животных, загадки, пословицы, поговорки. Своеобразен
    музыкальный фольклор, песни складываются “на ходу”. Помимо шаманского
    бубна используются музыкальные инструменты кункай и кенгола (дудочка).
    В настоящее время среди удэгейцев есть своя интеллигенция: врачи,
    учителя, юристы, экономисты, инженеры, известные писатели: Н.С. Дункай,
    В.Т. Кялундзига, Джанси Кимонко; художник И.И. Дункай; кандидат
    математических наук П.Б. Суляндзига.
    Как и все представители коренных малочисленных народов, удэгейцы в
    настоящее время переживают экономическую нестабильность. Гибнет
    культура народа, теряется язык. Уменьшается численность из-за снижения
    рождаемости и увеличения смертности, распространения заболеваемости
    туберкулезом, ассимиляции (преобладание смешанных браков).
    13. УЛЬЧИ
    Ульчи (самоназвание: нани — местные люди) — коренной народ Приамурья.
    По переписи 1989 г. в Хабаровском крае проживало — 2710 ульчей, 3200 —
    в Российской Федерации. В основном они живут в Ульчском районе. По
    статистическим данным на 01.01.96 г. в районе насчитывается 2328
    человек этой национальности.
    В прежние времена органом местного самоуправления была сельская община,
    состоящая из нескольких родов. Община регулировала хозяйственные и
    спорные вопросы внутри селения, а род контролировал брачные союзы, не
    допуская объединения пар из одного рода.
    Ульчи ведут оседлый образ жизни. Их исконное традиционное занятие —
    рыболовство и охота. За каждым родом был закреплен конкретный участок
    водоема, на котором только представители этого рода могли добывать
    рыбу. Иногда сородичи менялись местами лова: сидевший сегодня на плохом
    месте, переходил завтра на хорошее и наоборот.
    Чтобы заниматься рыбной ловлей на территории чужого рода, требовалось
    разрешение, которое нетрудно было получить.
    Каждая семья ловила столько рыбы, сколько требовалось для пропитания.
    Законы лова строго соблюдались, а особенно был недопустим вылов рыбы в
    нерестовых речках.
    По неписанному закону были распределены родовые угодья. Никто из
    другого рода на них не претендовал. По древнему обычаю мясо добытых
    диких животных делили между всеми односельчанами. Раньше было сильно
    развито чувство коллективизма, взаимопомощи.
    Женщины кроме домашних дел занимались выделкой рыбьей кожи, оленьих,
    лосиных и нерпичьих шкур для пошива обуви и одежды, а также плетением
    циновок, корзин из корней и прутьев тальника, обработкой бересты для
    изготовления домашней утвари.
    Мужчины, кроме охоты и рыбной ловли, занимались резьбой по дереву и
    кости, украшая предметы быта орнаментом. Из-за недостатка материалов —
    рыбьей кожи и ровдуги, — в настоящее время исчезают некоторые элементы
    в национальной одежде. Исчезла и технология приготовления некоторых
    рыбных блюд.
    Департамент по рыболовству администрации Хабаровского края ограничил
    народам Севера вылов рыбы для личного потребления. Разрешено ловить до
    50 кг на человека в год и только рыбу лососевых пород.
    Ульчи — гостеприимный народ. Можно обидеть хозяев, не отведав их
    угощений. Испокон веку основным продуктом питания считается рыба и мясо
    диких копытных животных. В национальной кухне больше преобладает
    вареная, вяленая, жареная, печеная, сушеная рыба, а некоторые породы
    рыб едят и в сыром виде.
    По древним представлениям ульчей небо, тайга и вода имеют своих духов.
    Этим духам охотники и рыбаки приносят жертвоприношения для удачного
    промысла. Во всех обрядах, связанных с культами неба, тайги и воды,
    шаманы не участвовали.
    Одним из древнейших культов был культ близнецов. Их рождение считалось
    большим событием. Близнецы по их представлениям были священными людьми:
    один — таежный, другой — водяной.
    Основой шаманских верований являлась вера в существование духов. У
    каждого шамана были свои духи — помощники и духи — защитники. Шаманы
    делились на две категории: «врачеватели» и касата-шаман (большой шаман,
    который кроме «лечения» больных, «переправлял» души умерших в загробный
    мир, хранил и оберегал от болезней душу ребенка).
    В удивительных сказках, легендах и загадках ульчей рассказывается о
    хозяйственной деятельности, быте, о событиях давно минувших дней, о
    происхождении родов. К сожалению, все меньше и меньше остается
    сказителей в селе Булава , которое ульчи считают своим неофициальным
    центром, есть люди не только бережно хранящие свой фольклор , но и
    передающие его молодому поколению.
    В 1956 году заслуженный работник культуры РФ Петр Леонтьевич Дечули,
    основал ульчский фольклорный песенно-танцевальный ансамбль «Гива»,
    достойным преемником стала Надежда Даниловна Дуван. Ансамбль — участник
    районных, краевых, региональных фестивалей и праздников. С большим
    успехом «Гива» выступала во Франции, Германии, Италии, Швейцарии и в
    США.
    В 1988 году был создан ульчский детский фольклорный ансамбль «Диро».
    Руководит ансамблем преподаватель Булавинской школы искусств Мадо
    Сопчовна Дечули. В июле 1995 г. творческий коллектив стал дипломантом
    международного фестиваля хореографического искусства «Ритмы планеты»
    (Хабаровск), а уже в сентябре — международного фестиваля «Дни мира на
    Тихом океане» (Владивосток).
    В этом же селе живут талантливые мастера декоративно — прикладного
    искусства . Николай У с детства занимается резьбой по дереву и
    графикой. Его работы экспонировались в Москве, Италии, Японии, Америке
    и получили наивысшую оценку специалистов. Иван Павлович Росугбу —
    мастер резьбы по дереву и кости, единственный мастер в крае по
    изготовлению ульчских музыкальных инструментов и обрядовой атрибутики.
    Много сил и здоровья отдал Дмитрий Иванович Ангин, собирая по крупицам
    материал для создания сельского музея. По его эскизам был построен
    культурно — этнический центр в с. Булава.
    С участием Клары Федоровны Дечули был разработан и издан ульчский
    букварь. Светлана Васильевна Ангина разработала учебники для первого и
    второго классов на ульчском языке. Можно назвать еще немало одаренных
    людей , готовых отдать опыт , знания ,талант на благо своего народа.
    Для того чтобы сохранить свою культуру, нужна не только финансовая
    помощь, но и воспитывать в детях любовь к своему народу, гордость за
    свой народ.
    14. ЮКАГИРЫ
    Юкагиры — один из древнейших народов северо-восточной Азии. Они некогда
    занимали огромную территорию от Таймыра до Анадыря, и от Прибайкалья до
    Ледовитого океана. Это было одно из могущественных, воинственных и
    многочисленных племенных объединений, состоявших ко времени прихода
    русских казаков из двенадцати самостоятельных племен с общей
    численностью от 5 до 9 тыс. человек. Самоназвание верхнеколымских
    юкагиров «одул», у нижнеколымских- «вадул», что значит «могучий» и
    «сильный».
    В настоящее время юкагиры проживают в верховьях и низовьях Колымы, в
    низовьях Яны и Индигирки, на территории Республики Саха (Якутия). По
    данным Всесоюзной переписи населения 1989 года их насчитывалось 697
    человек. Остальные 415 юкагиров проживали на территории Чукотки (с.
    Марково). Родной язык частично сохранили только нижнеколымские и
    верхнеколымские юкагиры. Остальные приняли в большинстве случаев
    русский и якутский языки.
    Культура протоюкагиров датируются археологами вторым тысячелетием до
    нашей эры. Юкагирский язык входит в уральскую семью языков.
    На протяжении трех с половиной веков соприкосновения с русскими,
    якутами, чукчами, коряками и другими соседними народами численность
    юкагиров сильно уменьшилась. По данным переписи 1959 года в Якутии их
    оставалось лишь 285 человек. Это явилось следствием военных
    столкновений в ХVII в. (с русскими, коряками и чукчами), упадка и
    разрушения хрупкого хозяйства от ясачного режима царизма, частых
    эпидемий, принудительных наборов в качестве проводников, каюров и
    прислуги в многочисленных походах русских на восток в ХVII — ХVIII в.
    в.
    Наряду с христианством , существует поклонение культу предков, духам
    Огня, Солнца, Охоты, Земли, Воды и другим божествам.
    Основное традиционное занятие юкагиров — полукочевая и кочевая охота на
    дикого северного оленя, лося, горного барана, соболя, песца, а также на
    мелкую дичь и рыбная ловля. Оленеводство имело транспортное значение.
    Разводили ездовых и охотничьих собак.
    В настоящее время у юкагиров Якутии существуют три кочевые родовые
    общины: «Чайла» — в Нижнеколымском, «Тэки Одулок» — в Верхнеколымском и
    «Янугайл» — в Усть-Янском улусах. В производственной сфере «Чайла»
    занято 115 человек, в «Тэки Одулок» — 57 и «Янугайл» — 7 человек. Всего
    — 179 человек.
    Родовая община «Янугайл» (глава Томский И. И.) занимается промыслом
    диких северных оленей и рыболовством. Имеет одну машину марки «Урал», 4
    снегохода «Буран» и 4 моторные лодки. Домашних оленей, ездовых собак
    нет. В 1995 году «Янугайл» сдал, преимущественно случайным
    потребителям, 3 тонны мяса дикого оленя и 8 тонн рыбы. В год потребляет
    20 тонн горючего'.
    «Чайла» — самая крупная родовая община юкагиров (глава Курилов С. И.).
    В начале года в ней работало 86 человек. В общине около 4 тыс. оленей,
    200 голов конного, 20 крупного рогатого скота. Хозяйство занимается
    рыболовством, охотпромыслом на диких оленей и песцов. Имеется
    мастерская по пошиву меховой одежды, значительный парк тракторного и
    автомобильного транспорта.
    Родовая община «Тэки Одулок» (глава Шалугин Н. И.), расположенная в с.
    Нелемное, находится в наиболее трудном положении. В результате
    разгосударствления совхоза «Верхне — колымский» она лишилась оленей,
    крупного рогатого скота, зверофермы и даже части своей территории.
    Община не имеет ничего, кроме полусотни лошадей, одного трелевщика,
    одной автомашины и двух тракторов. Основными занятиями юкагиров Верхней
    Колымы всегда была охота на лосей и пушной промысел на соболя. Эти
    направления хозяйства пришли в упадок. В 1996 году охотники не сдали ни
    одной шкурки соболя. В среднем за год заготавливают около 20 тонн сена
    и сдают 3-4 тонны рыбы. Люди годами не получают заработную плату. До
    80% трудоспособного населения не имеют постоянного места работы, а 26 %-
     безработные.
    Деградация традиционных отраслей хозяйствования, неблагоприятная
    экологическая обстановка, падение уровня и качества жизни привели к
    тяжелому положению народа. По данным Института проблем малочисленных
    народов СО РАН средняя продолжительность жизни у мужчин составляет 45
    лет, у женщин — 54 года. Крайне высока смертность, а по детской
    смертности юкагиры занимают одно из первых мест в республике.
    Органом местного самоуправления издавна является сход жителей —
    Суктуул. Попытки воссоздания Суктуула юкагиров, как формы национально-
    территориального органа самоуправления, пока не привели к положительным
    результатам. Президент Республики трижды отклонял проект Закона о
    Суктууле юкагиров.
   Религиозные представления и общественные отношения у древних юкагиров.
    В настоящее время юкагиры компактно проживают в четырех районах
    Республики Саха (Якутия). Они потомки двенадцати юкагироязычных племен,
    расселявшихся к приходу русских землепроходцев во второй половине XVII
    в. на огромной территории Сибири от Таймыра до Аляски. Численность
    юкагиров, по данным ученых, составляла от 5 до 12 тысяч человек,
    зафиксированных как плательщики ясака. Юкагиры занимались в основном
    охотой на дикого северного оленя и сохатого, рыбной ловлей и
    оленеводством.
    Традиционное мировоззрение юкагиров складывалось под влиянием
    окружающей среды и гармоничного отношения человека с природой. У
    юкагиров свой пантеон богов и духов. Духи имеются у всех предметов
    окружающего мира и могут выступать как покровителями, так и
    противниками людей. Наиболее почитаем культ Солнца, которое призывают в
    свидетели во время спора. Кроме Солнца существовал культ промысловых
    животных ( Лося, Северного Оленя и других) — Огня, Воды и других духов.
    Считают, что тени умерших попадают в айбидзи, откуда помогают живым.
    У юкагиров существовало шаманство в форме родового шаманизма. Умершие
    шаманы сами становились объектом культа. Их тела расчленяли и части его
    хранили в роду, как священные реликвии. Им приносили дары и считали их
    покровителями рода.
    Во главе рода лесных юкагиров стоял старейшина — лигэйэ шоромох. Он был
    советником в вопросах охоты, военных действий, путей кочевок и решал
    проблемы межродовых отношений, касающиеся жизни рода. Фактически
    вопросами охоты ведали молодые и признанные охотники — хангиче, а
    военными действиями руководил тонбайа шоромох — сильный человек. Кроме
    них одним из руководителей рода был алма — шаман. Женщины и подростки,
    начавшие путь воина и охотника, обладали таким же правом голоса, как и
    другие члены рода. Хозяйственные вопросы решали пожилые женщины —
    матери, их авторитет в решении многих вопросов был непререкаем. В
    начале лета отдельные роды собирались на праздник «Сахадзибэ», где
    старейшины разных родов рассказывали новости соплеменникам, решали
    общие вопросы, молодежь веселилась и складывались будущие семьи и все
    племена радовались окончанию суровой зимы.
    Весь быт и общественные отношения складывались в условиях необходимости
    выживания в суровых климатических условиях Севера.
                            РЕФЕРАТ ПО ГЕОГРАФИИ:
                           «МАЛЫЕ НАРОДЫ РОССИИ».
                                  2003 год.
                                 СОДЕРЖАНИЕ:
       1. ИТЕЛЬМЕНЫ.
    2. ДОЛГАНЕ.
    3. КЕТЫ.
    4. КУМАНДИНЦЫ.
    5. МАНСИ.
    6. НАНАЙЦЫ.
    7. НЕГИДАЛЬЦЫ.
    8. НГАНАСАНЫ.
    9. НИВХИ.
    10. ОРОКИ.
    11. ТОДЖИ.
    12. УДЕГЕЙЦЫ.
        13. УЛЬЧИ.
    14. ЮКАГИРЫ.