Реферат
АРАВИЯ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ.
ОБРАЗОВАНИЕ ОБЩЕАРАБСКОГО РАННЕФЕОДАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА.


План
					







Аравия в раннее средневековье. Образование общеарабского
раннефеодального государства. Возникновение ислама
Список литературы



Аравия в раннее средневековье. Образование
общеарабского раннефеодального государства. Возникновение ислама

В VII в.
основным центром объединения Аравии стал Хиджаз, район сравнительно развитого
земледелия, ремесла и торговли. Здесь были такие крупные города, как Мекка,
Ясриб и Таиф. Эти города имели давние и довольно прочные экономические и
религиозные связи с кочевыми скотоводческими и оседлыми племенами всей Аравии. Необходимо
отметить, что Хиджаз был одним из экономически ведущих районов Аравийского
полуострова, не подпавшим под иностранное господство.
В Хиджазе движение за
государственное объединение Аравии подкреплялось проповедью монотеистического
учения, получившего название ислама (предание себя богу и его власти). Проповедником
и идеологом этого учения был мекканец Мухаммед (570-532).
Наряду с проповедью единобожия
Мухаммед Выступил против мекканских богачей, крупных купцов, ростовщиков,
против «обмеривающих и обвешивающих», за материальную помощь бедным,
сиротам, вдовам. Выкуп рабов на волю или их освобождение он объявил богоугодным
делом. Бедные горожане Мекки и рабы в этих проповедях усмотрели серьезную
оппозицию мекканским рабовладельцам и стали собираться вокруг Мухаммеда, воспринимая
его религиозное учение.
Вначале некоторые группы богатых
мекканцев, выполнявшие жреческие функции в храме Кааба, опасаясь потерять свои
экономические и религиозные позиции, выступили против проповеди Мухаммеда. Они
даже вынудили Мухаммеда и его приверженцев покинуть Мекку. В 622 г. сторонники
нового учения ислама во главе с Мухаммедом переселились в соседний Ясриб-Медину.
Для распространения своего
политического влияния на население этого земледельческого оазиса и ремесленного
центра Мухаммед нашел благоприятную обстановку. В Медине происходила
ожесточенная борьба между верхушкой двух племен за господствующее положение. Эти
противоречия и использовал Мухаммед в своих интересах.
По словам выдающегося русского
востоковеда Бартольда, «Мухаммед был принят в Медине как законодатель и
устроитель, но не как вероучитель. Мединцы обязывались отдавать на суд Аллаха и
его посланника свои споры».
Мединцы начали вооруженную
борьбу с мекканцами, они нападали на мекканские караваны, грабили их. Мекканцы
с союзными племенами осаждали Медину. Эта борьба закончилась заключением мира в
630 г., согласно условиям которого мекканцы обязывались признавать власть
Мухаммеда и принять его учение ислам, Но они выговорили себе выгодные уступки. Мекка
была признана религиозным центром, храм_Кааба стал главным святилищем ислама. Каждый
правоверный мусульманин — давал обет совершить паломничество к этому храму. Однако
все идолы и языческие святилища были разрушены.
Таким образом, Мухаммед сумел
примириться со своим сильнейшим врагом и сохранил возможность распространения
своего политического влияния на племена, посещавшие ежегодно Мекку.
Если на первом этапе своей
деятельности в Мекке Мухаммед обличал произвол мекканских богачей, то в Медине
он выступил сторонником создания сильной политической власти и подчинения ей
арабских кочевых племен и оседлого населения земледельческих районов и городов
всей Аравии.
В VII в.
происходило образование первого общеарабского раннефеодального государства,
что получило идеологическое обоснование в идее единобожия, подчинения всех
власти единого бога Аллаха, заменившего не только родовые и племенные божества,
но и те, которые в свое время приобрели общеарабское значение. На этой основе
было
создано вероучение, отвечавшее
интересам нового нарождавшегося класса арабских феодалов и направленное на
укрепление авторитета Мухаммеда как главы государства, который осуществлял как
светскую, так и религиозную власть.
Мухаммед — «посланник бога»
— единолично решал все важнейшие вопросы. В Коране сказано: «Когда бог и
ёго посланник решают какое-либо дело, тогда верующий и верующая должны
подчиниться, и кто воспротивится богу и его посланнику, тот считается заблудшим».
Всем запрещалось говорить о неприязни или сопротивлении «посланнику».
При Мухаммеде существовал
своеобразный совет из его ближайших сподвижников, который имел лишь
совещательные права.
В распоряжении главы государства
имелось войско, ядро которого состояло из ближайших сподвижников Мухаммеда и
первых его последователей. Войско складывалось из ополчений племен и было
организовано по племенному принципу.
Оплата войска происходила путем раздела
военной добычи. На жалованье воинам выделялось 4/5 добычи (причем всадники
получали больше, чем пешие, 1 долю за себя, 2 доли за коня или за верблюда). Остальная
часть добычи попадала в распоряжение Мухаммеда. Из его доли должна была
выделяться часть для помощи «сиротам, бедным и путешественникам».
Глава первого общеарабского
государства Мухаммед носил сан пророка и осуществлял и светскую, и духовную
власть. Это соединение светского и духовного начала, наложило отпечаток на все
последующее развитие мусульманских стран, на развитие идеологии, историографии,
правоведения, экономической мысли и т.д.
Источником по истории
общеарабского раннефеодального государства служат Коран и жизнеописания
Мухаммеда. Коран (на русский язык переводится как «чтение»), по
мнению подавляющего большинства специалистов, содержит проповеди Мухаммеда, его
высказывания по тем или иным вопросам. По Корану, бог непосредственно
обращается к Мухаммеду и вкладывает в его уста собственные мысли и решения. Коран
отражает исторические, экономические и иные представления своего времени. В то
же время претендует на функции судебника, ниспосланного от бога: «и так мы
ниспослали его как арабский судебник«. По этому »арабскому судебнику»
можно установить социально-профессиональный состав общества и основные виды
хозяйственной деятельности арабов в VII в. Коран
упоминает о богатых и бедных, о рабах, о занятии земледелием, ремеслом,
скотоводством, торговлей, ростовщичеством. Привлекает внимание тот факт, что
наиболее часто. Мухаммед упоминает богатых и бедных, обращается к проблемам
имущественного положения и неравенства и пытается дать объяснение этому
неравенству.
Однако главная мысль Корана — божественное
происхождение имущественного и социального неравенства. Отношения между
богатыми и бедными определяются их имущественным положением. Богатые берут в
услужение бедных, и это зависимое положение бедняков тоже предопределено богом.
Формы зависимости в Коране не оговорены и не уточнены. Главное заключается в
признании святости зависимости одних от других. Это признание было направлено
на предотвращение социальных конфликтов, на предотвращение противодействия
расширению сферы эксплуатации. В VII в. в Аравии
впервые были объединены в одну политическую и идеологическую систему и оседлые,
и кочевники — почти все население Аравии, и была предпринята попытка всех
подчинить единой власти и унифицировать их обязательства перед государством. Это
представляло большие трудности. Главное требование Корана в этом отношении — необходимость
безусловного повиновения всех власть имущим. Мухаммед использовал в своей
деятельности и уговоры, и угрозы по отношению к тем, кто оказывал ему
противодействие. Теме повиновения посвящены многие изречения Мухаммеда,
относящиеся к различным периодам его деятельности. «Повинуйтесь Аллаху и
Посланнику! А если отвернетесь… то ведь Аллах не любит неверных!» или же
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди
вас».
Арабское государство и ислам
создавались в условиях сомнения одних, препирательства и споров со стороны
других и прямого противодействия третьих, и нужно было для каждой стороны найти
необходимые слова и меры.
По Корану земля объявлена
принадлежащей богу, и не каждый может рассчитывать получить или сохранить за
собой земельное владение. Необходимо отметить, что слова о земле вложены в уста
пророка Моисея: «… сказал Муса своему народу: »Просите помощи у
Аллаха и терпите! Ведь земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие, кому
пожелает из своих рабов…» Ссылка на авторитет других пророков часто
применяется в Коране для оправдания последующих событий или позднейших явлений.
Коран утверждает принцип неприкосновенности частной собственности,
предупреждает о недопустимости присваивать чужое имущество, входить в чужие
дома «с задней стороны» или входить без разрешения. Строгое наказание
определено ворам. «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что
они приобрели… «. Хотя Мухаммед порицает скупых, любящих богатство,
золото и серебро, тем не менее проявляет большую заботу о сохранении богатства,
выступает против расточительства, излишней траты средств, призывает к
бережливости. «И не поедайте ваших достояний меж собой попусту и не
отдавайте его [на подкуп] судьям. И давай родственнику должное ему, и бедняку,
и путнику и не расточай безрассудно, ведь расточители — братья сатаны, а сатана
своему господу не благодарен…»
Все верующие обязаны были тратить
часть своего имущества «на пути божьем», давать очистительную
милостыню. Милостыня Корана не обычная добровольная благотворительность, это
своего рода единое обложение всех принявших ислам, благотворительность,
возведенная в степень общерелигиозного и общегосударственного обязательства. Как
раз это обстоятельство встречало большое сопротивление среди грабов, особенно
среди бедуинов. С большой страстностью обличает Мухаммед тех, «которые
скупятся и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от
своей щедрости!»
Мухаммед обличал тех, кто
рассматривал милостыню как пеню. Обязательная милостыня в условиях Аравийского
полуострова выступала как общегосударственный налог, который вводился впервые
для всех районов, населенных и оседлыми, и кочевыми племенами, и ее утверждение
потребовало немалого времени. Любой, принявший ислам, обязывался к уплате
милостыни. Эти две вещи — ислам и милостыня — связаны неразрывно.
Хотя в Коране неоднократно
подчеркивается, что милостыня только бедным, сиротам, путникам, на практике
действительно на благотворительные цели выделялась 1/5 часть поступавших
средств. Благотворительность, объявленная как общегосударственная политика, с
одной стороны, маскировала, по существу, принудительный характер обложения, с другой
— была направлена на смягчение социальных противоречий, неизбежно появлявшихся
с усилением имущественного неравенства. В связи с этим большой интерес
представляет отношение Корана к рабам.
Милостыня предназначена не
только для помощи бедным: «Милостыня — только для бедных, нищих… на
выкуп рабов, должникам, на пути Аллаха, путникам…»
Основной источник рабства — пленные,
по Корану, освобождаются после окончания войны за выкуп или без выкупа. Отпуск
раба на волю объявляется богоугодным делом, признаком благочестия. При
совершении некоторых преступлений или проступков верующим предписывается отпуск
раба на волю. Но не просто отпуск на волю. Каждый обязан был своим
вольноотпущенникам дать письменную отпускную, если они того пожелают, и
наделить их каким-либо имуществом. Верующих невольников и невольниц Коран
ставил выше многобожников.
По Корану, были установлены
правила, по которым военная добыча первоначально переходила в руки посланника,
однако затем посланник оставлял себе только одну пятую часть. «Они
спрашивают тебя о добыче. Скажи: «Добыча принадлежит Аллаху и посланнику; бойтесь
же Аллаха, упорядочите между собой и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если
вы веруете!» В дальнейшем 4/5 добычи стали делить между участниками похода.
«И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и
посланнику, и родственникам, и сиротам, и беднякам, и путнику…» Эта
практика была утверждена Мухаммедом, и никакие претензии мусульман не
принимались в расчет. Например, добыча, захваченная после, насильственного
выселения племени Бану Надир, не была разделена между всеми мусульманами, как
того ожидали они. Их претензии не были удовлетворены, и Мухаммед сказал им:
«И что дал Аллах в добычу от них своему посланнику, для этого не
приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть своим
посланникам над кем хочет. Аллах мощен над всякой вещью. Что дал Аллах в добычу
посланнику своему от обитателей селений, — то принадлежит Аллаху, и посланнику,
и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это
распределением между богатыми из вас. И что даровал вам посланник, то берите, а
что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен
наказанием». Земли в данном случае были распределены между бедными
мухаджирами, а добыча целиком перешла посланнику.
В Коране большое внимание
уделяется урегулированию экономических отношений, часто упоминаются торговые
сделки по наличному или безналичному расчету. Аллаху приписывается разрешение
торговли. Торговыми делами занимался сам Мухаммед.
Хотя торговля и благословлена и
разрешена богом, Мухаммед призывал мусульман во время молитвы прекращать ее и
упрекал тех, кто не делал этого.
Коран требует от мусульман
верности в оплате долга, определяет процедуру заключения и записи долгового
обязательства.
В случае близкой смерти каждый
мусульманин, если он оставляет какое либо имущество, обязан составить «завещание
для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих». Считается
грехом изменение чужого завещания.
По доисламским обычаям,
наследство переходило к прямым наследникам по мужской линии, т.е. к тем, кто
способен охранять и сохранить данное имущество. По обычному праву женщины и
дети не наследовали, хотя были исключения. Некоторые авторы считают, что
обстоятельства заставили Мухаммеда внести изменения в обычное право. В первые
годы хиджры в столкновениях и боях с противника» ми многие его сторонники
пали, и Мухаммед дал право вдовам и сиротам наследовать мужьям и отцам. Раздел
имущества, согласно указанным установлениям, происходит после исполнения
завещания и уплаты долга. Хотя по этим правилам женщины получают половину доли
мужчины, Коран предупреждает верующих: «Не разрешается вам наследовать
женам по принуждению. И не препятствуйте им уносить часть того, что вы им даровали,
разве что они совершат мерзость очевидную. Обходитесь с ними достойно».
Преимущественное положение
мужчин, ранее укоренившееся в Аравии и признанное в обычном праве, своеобразно
объяснено в Коране: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним
преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества».
Последнее указание очень важно для определения места мужчины в обществе. По
всей вероятности, здесь имеется в виду расходование части имущества на пути
божьем, как предписывает религия.
В Коране специально
рассматриваются положение сирот и обязанности тех, кто назначен опекуном над
ними. Мухаммед предупреждает опекунов отдавать сиротам их имущество и не
заменять хорошее дурным. Кто боится, что будет несправедлив к опекаемым сиротам
женского пола, тот может жениться на тех. которые ему нравятся, на двух, трех и
четырех или на одной.
Общество Аравии первых веков
новой эры знало довольно развитые товарно-денежные отношения. Богатые люди
занимались ссудными операциями, выдавая деньги под большие проценты. Коран
неоднократно обращается к проблеме ростовщичества, осуждает ростовщиков. Мухаммед
не запрещал процента, но всячески устрашал ростовщиков воздаянием от Аллаха:
«А Аллах разрешил торговлю и запретил рост».
Мухаммед увещевает верующих,
чтобы они подавали близким своим, беднякам, путешественникам, что им положено
по праву, и обещает, что их имущество удвоится. А те, которые дают что-либо с
целью извлечения процента, всегда будут в убытке.
Экономическая политика Мухаммеда
была направлена на обеспечение постоянных доходов и подчинение жителей
Аравийского полуострова. В случае, когда политические противники принимали
ислам, они получали покровительство, однако если они отказывались от ислама, то
их облагали поголовной податью. С послами от евреев Макны, например, был
заключен договор об уплате ими ежегодно четвертой части рыбного улова, урожая
финиковых пальм и пряжи. Помимо этого у них не было никаких обязательств перед
мусульманами. Дань с жителей Макны Мухаммед пожаловал двум своим сподвижникам,
один из которых недавно принял ислам.
При Мухаммеде не было выработано
единой политики по отношению к различным этническим и конфессиональным группам
населения Аравии, за исключением арабов-язычников. При каждом конкретном случае
Мухаммед предписывал определенные условия подчинения, и эти условия были
довольно различные. Главным новшеством, введенным Мухаммедом, было изъятие
земли из военной добычи. Земли захваченных областей не подлежали разделу среди
участников похода. С этим новшеством арабы не могли примириться сравнительно
долго, но последующие халифы твердо придерживались земельной политики Мухаммеда.
В зависимости от обстоятельств земли, принадлежавшие «людям писания»,
Мухаммед облагал или хараджем, или ушром. В то время, когда Мухаммед подчинял
своей власти внутренние районы Аравии, не было случаев насильственного
обращения в ислам ни христиан, ни иудеев. Главной целью было политическое
подчинение и взимание налогов в пользу нового государства.
От подушной подати в принципе
были освобождены женщины и дети. Однако в источниках встречается случай, когда
«он (Мухаммед) наложил на каждого взрослого и каждую взрослую один динар
или платье му’афириа такой же стоимости». Это относилось к части населения
Йемена — «людей писания», зато земли их были обложены не хараджем, а
ушром.
Были установлены налоги с
торговли, ремесла и с поголовья скота.
Что касается добычи, то 1/5
часть ее шла в пользу государства, как об этом было сказано выше. Необходимо
отметить, что уже во времена правления Мухаммеда не было единого мнения о том, что
именно считать добычей и что распределять среди участников похода.
Все земли, на которых не было
признаков строений и посевов, пастбища и выгоны были включены в фонд казенных
земель. Никто уже не имел права без ведома государства использовать их. Мухаммед
и его преемники халифы с первых же дней возникновения государственной власти
широко прибегали к наделению своих приближенных и верхушки племен земельными
участками. Эта практика наделения вошла в историю аграрных отношений под названием
института икта. Арабский законовед Абу-Йусуф в «Книге о налогах» сообщает,
что Мухаммед непосредственно после прибытия в Мекку начал наделять людей землей;
«Передают, что к своему прибытию в Медину посланник Аллаха наделил
Абу-Бекра и Омара землями«; »Посланник Аллаха наделял землей людей с
целью снискать их благорасположение к исламу».
Пожалованная земля считалась
наследственной, она могла быть предметом купли и продажи. Продажа пожалованной
земли не была единичным явлением. Земли на правах икта жаловались на условиях
уплаты соответствующего государственного налога.
Уже на первом этапе
существования арабского государства были признаны четыре категории земель: находящиеся
во владении племен и родов на правах общей собственности; частные владения — мулк;
земли, пожалованные главой государства представителям мусульманской знати на
правах икта, и наконец, земли, находившиеся непосредственно во владении
государства, — казенные земли. Земли феодализирующейся знати общин и племен
обрабатывали обедневшие земледельцы, попавшие в зависимость от богатых
землевладельцев, и частично рабы, посаженные на землю и, наделенные имуществом.
Рядовые члены земледельческих
общин в этот период были лично-свободными, и их зависимость еще не была
закреплена никакими юридическими нормами. Наиболее распространенной формой
эксплуатации была испольная аренда. Как правило, арендаторы отдавали
собственнику земли половину урожая. Аренда широко практиковалась и на казенных
землях. Когда Мухаммед завоевал область Хейбара, то земли, зачисленные в фонд
казны, сдал крестьянам на условиях аренды.
После смерти Мухаммеда (632) правителей
выдвигали и назначали из числа его сподвижников и родственников. Они получали
титул халифов, что означает заместитель, в данном случае посланника Аллаха. Последовательно
правили четыре «выборных» халифа: Абу-Бекр (632-634), Омар (634-644),
Осман (644-656), Али (656-661).



Список литературы

1. История стран Азии и Африки в
средние века. Ч.1. М.: Издательство Московского университета. 1987.