План
Вступление
1. Значение принятия христианства для культуры Древней Руси
2. Письменность, развитие образования и науки.
Древнерусская литература
2.1 Письменность, образование и наука
					







2.2 Древнерусская литература и ее жанры
3. Развитие градостроительства, архитектура и ремесло
5. Культурные связи Древней Руси
и меценатство
Заключение
Использованная литература



Вступление

Культура Древней Руси —
выдающееся явление мировой средневековой культуры. Хронологически она
охватывает IX — с. XIII ст. Культура эта развивалась в общем контексте мировой
культуры, но имела лишь ей присущие черты, обусловленные конкретными
историческими обстоятельствами и восточнославянскими традициями, которые
сказались в планировании и застройке городов, в композиционных особенностях
архитектурных ансамблей и отдельных сооружений, своеобразности
декоративно-прикладного искусства и пластики.
Феномен необыкновенного взлета культуры Древней Руси часто
объясняют тесными контактами ее с Византией, Хазарией, странами Центральной и
Западной Европы. Их влияние на развитие культуры Руси в самом деле было
значительным, но не решающим. Чтобы зерна передовых культур, прежде всего
византийской, могли дать густые восхождения в новой среде, они должны были
попасть в хорошо подготовленный грунт. Именно такой был культурный грунт
восточных славян, который вобрал многовековые традиции местного развития,
обогащенного влиянием соседей.
Исследование изделий славянского и древнерусского художественного ремесла
проявляют в них много таких традиций, которые берут свое начало еще в скифской
эпохе. Знаменитый скифский звериный стиль прикладного искусства VI — III ст.д.о
н.э., который развился под влиянием культур Греции и Переднего Востока, заметно
проступает в киевских фибулах, змеевиках, браслетах, галичских керамических
плитках, черниговской резьбе по камню. Близок мифологический мир восточных
славян и к древнеиранскому.
Культура
Древней Руси выросла на грунте материальных и духовных достижений тех народов,
которые на протяжении предшествующих тысячелетий заселяли нашу землю. Частые
миграции населения, которые происходили в старинные времена на ее территории, оказывали содействие культурному обмену между народами.
Но вместе с тем они приводили и к значительному разрушению отдельных культурных
образований, которые иногда и совсем исчезали вследствие ассимиляции или
уничтожения. Из всего разнообразия материальных и духовных достояний грядущих
народов отбирались те, что наибольшей мерой отвечали климатическим и
геополитическим условиям существования на нашей земле, усваивались коренными
жителями этих земель и отвечали общемировым тенденциям культурного развития. В
конце концов, это и образовало самобытную отечественную культуру, обусловило ее
неповторимость.
Как свидетельствуют археологические, лингвистические и прочие данные,
этот процесс начался задолго до возникновения первого государства под проводом
Киева. Киевская Русь уже унаследовала определенную местную культуру тех
восточнославянских и неславянских племен, которые составляли этническое ядро
этого государственного образования (прежде всего полян и древлян). Эта культура
обогащалась и усложнялась за счет распространения территории государства,
включения в его состав других народов и племен и за счет межгосударственных
конфликтов с соседями. Ведь к тому времени войны часто велись ради добычи,
среди которой случались и по-настоящему ценные культурные изобретения других
народов, которые пользовались престижем в Древней Руси, оказывали содействие
развитию ремесел, искусства, культурных традиций местного населения.
Торговля, война, дипломатические контакты оказывали содействие оживлению
культурной жизни русичей. Но культурная поступь Древней Руси предопределялась,
в первую очередь, собственными потребностями и силами, которые их
удовлетворяли. Вот почему посторонние влияния, даже из наиболее передового в
тогдашнем мире государства — Византии, могли лишь ускорить те тенденции,
потребность в которых уже ощущалась. Они не омрачали оригинального вида
культуры средневековой Руси, которое осталось уникальным явлением мирового
значения.
Красноречивым свидетельством этой особенности древнерусской
культуры может служить любая ее область, но, прежде всего это делают наглядно памятки культуры материальной. Несмотря на
торговые отношения с Византией, а через нее и со всем миром, жители Киева и
других городов государства ориентировались на товары, которые вырабатывалось
местными мастерами.
Важным элементом культуры народа есть государственность. Именно она
выступает основным двигателем этнической и культурной интеграции населения.
Первым государством восточных славян была Киевская Русь, которая сформировалась
в конце VIII — ІХ ст. на базе ряда союзов племен. На ранней стадии, как и в
процессе дальнейшего развития, она подверглась влиянию со стороны своих
соседей, в частности Хазарского каганата и Византии. От них Русь позаимствовала
отдельные элементы государственной структуры. Вместе с тем следует помнить, что
процесс создания государства восточных славян имел и собственные глубинные
традиции. В границах территории Украины они относятся к VI-V ст.д.о н.э. Это
греческие города-государства в Северном Причерноморье и скифское государство с
центром на Нижнем Днепре.
Изучение славянских культур рубежа первой половины 1 тыс. н.э. (зарубинецкой
и черняховской), развитие которых происходило в тесном взаимодействии с римской
цивилизацией, показывает, что ряд их элементов возродились и получили
дальнейшее развитие в период Киевской Руси. К ним относятся высокая культура
плугового земледелия, керамическое и эмалевое производство, традиции
строительства домов.
Глубинная закоренелость традиций также заметна в народном творчестве,
литературе, музыке. Языческие песни и танцы, фольклор, свадебные и похоронные
обряды, эпические легенды и влияли на развитие древнерусской духовной культуры,
представляли его неотъемлемую составную часть. Отголосок языческих верований ярко
проступает в «Слове о полке Игоревом» и других литературных
произведениях.
В сущности, в древнерусской культуре нет области, развитие
которой бы не опиралось на многовековые, иногда тысячелетние, народные традиции.
Цель нашей работы — исследование
культуры Древней Руси. Объект — культура, а предмет — культура Древней Руси.
Цель нашего исследования обусловила постановку и решение таких задач: ознакомление
с влиянием христианства на культуру Древней Руси; становление и развитие
древнерусской письменности, литературы, науки и образования; рассмотрение
древнерусской литературы и ремесла; исследование театрального и музыкального
искусства; изучение меценатства и культурных связей в Древней Руси.



1. Значение
принятия христианства для культуры Древней Руси

Без сомнения, важнейшей
культурной составной восточнославянского общества становится принятие Русью
христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем
Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и
Западом, перекрестное влияние на нее разнообразных цивилизаций сделало
плодотворное влияние на духовную жизнь и культуру народа Киевской Руси. Тем не
менее, это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее
истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора.
Несмотря на географическую
близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских
племен шел в северном и южном направлениях. По этому пути из юга, из Византии,
христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения,
что во многом обусловило выбор князя Владимира, равно как и до него — княгини
Ольги, а еще раньше — киевских князей Аскольда и Дира. Таким образом, тесные
экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на
Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском
варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии1.
Не менее важным был и другой
фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального
восприятия мира. «Повесть минувших лет» содержит много сведений о
сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Когда на Русь прибыли
миссионеры из Византии, мусульмане из Дунайской Болгарии, иудаисты из Хазарии,
князь был недоволен проповедями всех, кроме византийцев. Поэтому он послал бояр
в разные страны для выбора лучшей веры. Конечное решение — выбор христианства
византийского обряда — определили такие причины:
«И пришли мы в Греческую
землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или
на земле мы: так как нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем,
как и сказать об этот, — знаем мы только, что находится там Бог с людьми, и
служба их лучшее, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, так как
каждый человек, если укусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не
можем уже здесь находиться в язычестве».
В приведенном отрывке отразилось
то сильное впечатление, которое справило на русичей, византийское богослужение.
По мнению игумена Иоанна, присущее русичам образно-символическое восприятие
мира, их максимализм, стремление достичь абсолюта одним порывом воли, нашло
благоприятный грунт.
Медленное распространение
христианства среди варяжских и славянских дружинников началось в IX веке.
Сначала крещение принимали некоторые воины, которые принимали участие в набегах
на Византию, и в торговле с христианами-греками (профессии воина и купца в то
время очень часто совпадало).
Около 988 г. Владимир Великий
крестился сам, крестил свою жену и бояр и под страхом наказаний заставил
креститься киевских людей и всех русичей. Так Русь стала христианской.
Живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература
Древней Руси находились под большим влиянием христианской мысли.
Формально Русь стала
христианской. Угасли похоронные костры, угасли огни Перуна, но долго еще по
селам насыпали языческие курганы, молились Сварожичу, взыскивали буйные
праздники старины. Язычество начало свой длинный путь слияния с христианством.
Служители древней религии — волхвы упоминаются в летописях еще в XII в. как
организаторы киевского восстания 1113 г.
Поэтому, говоря о прогрессивном
значении принятия христианства на Русь в аспектах внешнеполитическом,
государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единым
определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже, несмотря на
то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся
литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный
взгляд на шедевры древнерусского искусства найдет глубокое их породнение с
наследством архаики: заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и
скульптурные орнаменты соборов, мелодичный порядок церковных песнопений.
Культура Древней Руси вобрала
достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая
Византию и кочевников, а также внесла свой собственный взнос современников,
сформировав самобытность и самостоятельность1.
Итак, христианизация постепенно
входила во все области общественной жизни. Она буквально наполняла ее. Церкви и
соборы становились главными ячейками общественной и образовательной жизни. При
церквях и монастырях основывались и действовали школы, переписывались и сохранялись
книги, летописи. Духовенство влияло на всю общественную жизнь: епископы
принимали участие в советах князей, а князья уважали их за ум и
сообразительность; митрополиты часто руководили киевским вече и имели большее
влияние на их решение, чем слабосильные киевские князья второй половины XII ст.
Они становились символом бывшей единой Руси. Соответственно возрастанию роли и
авторитету духовенства, возрастала и количество епархий. На 1240 год их у нас
было уже 16.
Христианизация Руси сыграла прогрессивную роль в историческом развитии
украинского народа, оказывала содействие укреплению единства государства,
всестороннему обогащению культуры, установлению и укреплению
государственно-политических и культурных связей Киевской Руси с странами
Ближнего Востока и Западной Европы. Органически войдя в давнюю украинскую
культуру, христианство определяло содержание и особенности становления и
утверждение украинского национального духа, наиболее характерные черты нашей
национальной ментальности.



2. Письменность, развитие образования и науки.
Древнерусская литература

2.1 Письменность,
образование и наука

Огромным культурным переворотом,
который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и помог накопить
необходимый опыт, знания, возможность развивать художественное слово,
закреплять и сохранять словесные произведения для потомков и распространять их
среди широких масс, было введение единой письменности.
Фактором, который подготовил
принятие христианства Русью, стало создание во второй половине IX в. славянской
письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких
букв. Создание письменности связывают с именами братьев Кирилла (827-869) и
Мефодия (815-885), которые прибыли из Византии в Великоморавское государство по
приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г. Они не только
создали славянскую азбуку, но и перевели на нее с древнегреческого языка книги
Священного Писания. В Х в. уже есть свидетельство об использовании кириллицы на
Руси. Договор 911 г. между Олегом и Византией был написан на двух языках —
греческом и славянском. О широком распространении грамоты среди разных слоев
общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Так
Новгородские берестяные грамоты повсеместно встречаются, начиная с XI ст1.
Началось бушующее развитие книжного искусства Киевской Руси.
Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой
письменностью. Оно владело собственным составом книг, обязательных для
отправления разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были
обязательными, для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви.
Такими были произведения исторические, церковно-певчие, богословские,
проповеднические и прочие. Все они требовали не только единой азбуки, а и
высокоразвитой письменной системы в целом.
Уже существовало высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром была
переведена «История иудейской войны» Иосифа Флавия.
Наиболее распространенной
грамота была среди городского населения. Горожане оставили надписи — «граффити»
на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей раздумия о
жизни, жалобе, молитве. Владимир Мономах, будучи молодым князем, во время
церковной службы написал на стене Софиевского собора в Киеве — «Ох тяжело
мне» — и подписался христианским именем Василий.
Итак, внедрение христианства активизировало процессы распространения
образования, послужило причиной организации и развитие школьного дела. Тем не
менее, вначале «книжное письмо» не приобрело более или менее
значительного распространения, ограничивалось небольшим числом «лучших
людей« или »нарочитых чадей». Есть сведения, что Владимир после
крещения Руси 988 года создал в Киеве при Десятинной церкви первую школу для
детей местной аристократии. Из летописи известно, что сын Владимира Ярослав
Мудрый в Новгороде в 1054 г. создал школу для 300 детей старост и духовных лиц.
Обучение велось родным языком, а учили в этой школе чтению, письму, основам
христианского вероучения и счету.
Обстоятельства того времени и потребности жизни требовали определенных
знаний, так как просвещенные люди требовались для церкви, и для государства,
для замещения церковных должностей и разных должностей административного
характера, для поддержания широких торговых связей, ведения больших хозяйств в
боярских имениях и др.
Бушующее замко-, храмостроительство, которое развернулось после внедрения
христианства, требовало высококвалифицированных мастеров-художников для их
обрамления, певцов для церковных отправлений. Поэтому кроме общеобразовательных
школ на Руси начали создавать отдельные школы пения, живописи, резьбярства,
гутництва, художественного кузнечества и т.п. .
Дипломатические и торговые связи
Руси с Византией и другими странами требовали от украинцев высокого образования
с обязательным знанием греческого и латинского языка. Его изучение было
необходимым для практической деятельности тогдашнего дипломатического корпуса и
разных торговых, культурных и других связей Руси с заграницей. С этой целью в
нововыстроенной Софии Киевской Ярослав в 1037 году создает
школу, которая продолжая лучшие традиции Владимировской и византийских школ,
была по сути уже школой нового типа. Это первое отечественное высшее учебное
заведение, которое появился, кстати, на столетие раньше, чем первые вузы
Западной Европы. Уровень знаний, которые получали здесь дети, был не ниже за
византийские высшие школы. Учились в этой школе дети знати: будущий митрополит
Иларион, посадники Остромир и Ратибор, кодификаторы (которые свели в единое
целое кодексы «Русской правды») Коснячко и Никифор Киевлянин, дети
самого Ярослава, из десяток благородных иностранцев — претендентов на короны
королей. По некоторым сведениям, в разные времена в школе Ярослава учились дети
английского короля Эдмунда Железнобокого, венгерский королевич Андрей, преемник
датского престола Герман, норвежский конунг Гаральд, сын норвежского короля
Олаф и прочие иностранцы.
Какие же науки изучали в этой высокой школе? Летопись называет рядом с
богословием философию, риторику, грамматику, историю, греческий язык,
высказывание античных авторов, географию и естественные науки. Из ее стен вышло
много деятелей украинской культуры.
После смерти Ярослава Мудрого школы создавали при дворах епископов для
подготовки духовенства. В них учили чтению, писанию, церковному пению, основам
веры и морали, нужных для священников. В приходах, при церквях, существовали
школы начального образования для детей простых людей.
Процессы распространения образования на Руси имели свои особенности.
Главнейшей из них было то, что к образованию приобщались, овладевали ее дети не
только мужского пола. Школьное образование распространялось, хотя и не в таких
масштабах, среди детей женского пола. Относительно этого есть интересное
свидетельство известного историка XVIII ст.В. Татищева, который приводит такой
пример из летописи, датированной 1085 годом: внука Ярослава Мудрого Янка (Анна)
Всеволодовна в этом же году открыла в Киеве специальную школу для 300 девочек,
в которой кроме грамоты учили еще и разному рукоделию. Чрезвычайно
высокообразованными были черниговская княгиня Параскева, Параскева Полоцкая и
прочие женщины в княжеских семьях. Причем они изучали и хорошо знали не только
«афинейские премудрости», а и «философию, риторику и всю
грамматику». Учили их здесь пению, благородному поведению, шитью, вышивке,
портняжничеству.
Много полезного в дело развития образования внес Киево-Печерский
монастырь. Уже в XI ст. здесь возникает центр подготовки высшего духовенства,
художников, врачей, калиграфистов, переводчиков. Только до татаро-монгольского
нашествия из стен монастыря вышло свыше 80 епископов. Здесь появился и приобрел
свое развития феномен летописания. В этом монастыре работали известные
летописцы Нестор, Никон, Сильвестр; в XII ст. был составлен «Киево-Печерский
патерик» — выдающееся произведение, исторический первенец Киевской Руси1.
Кроме грамоты в узком понимании этого слова — умение читать и писать — на
Руси хорошо знали и арифметику. Летопись донесла к нам такой интересный пример:
новгородский дьякон Кирик в 1136 году вычислил, сколько дней прошло от создания
мира — 29 120 652. В «Русской правде» подавались обсчеты приплода
скота на сотни тысяч. Кроме знания четверых правил арифметики, на Руси знали
тогда и дроби и пользовались ими при разнообразнейших обсчетах.
Появление и распространение письменности, развитие образования на Руси
положительно повлияли на процессы развития научных знаний. Научными центрами на
Руси в период расцвета Киевского государства были прежде всего Киев, Новгород,
большое значение имели Полоцк, Чернигов, Галич, Владимир-Волынский. Там
существовали школы, в первую очередь основанные духовенством. Среди них было
много учителей, писателей, ораторов, художников, летописцев, творцов тогдашней
украинской науки, которая, как и вся давняя культура, находилась сперва в
полной зависимости от Византии, которая к тому времени, рядом с Римом, имела
славу второго мирового центра науки и литературы.
Сердцем тогдашней науки была, конечно, теология, часто окрашенная
философским содержанием. Ее произведения связывались не только с мыслями святых
отцов Церкви и античной философии (характерной относительно этого есть полемика
Клима Смолятича с Фомой около 1147 года об использовании теологии Гомера,
Платона и Аристотеля), а и с собственной народной мудростью и ее оригинальным
мировоззрением. Опираясь на теологию и мифологию, тогдашняя наука обрабатывает
также другие области знания — историю, право, природоведение, математику,
астрономию — в таких более или менее объемах, как это было в Византии и
западноевропейских странах. В исторических знаниях выделяются переводы
византийских хроник И. Малали, Г. Амартоли и Г. Синкела, «История
Палестины« Йосифа Флавия; природоведению посвящен »Шестиднев» Василия
Великого и переработаный болгарским экзархом Иоанном, в котором характеризуются
отдельные царства природы соответственно дням их создания по Библии; о разных
животных, вчастности о растениях и камнях повествует «Физиолог», а
«Космография» Козьмы Индикоплова подает общую характеристику
миросоздания. Церковное право разрабатывалось во многих «кормчих» книгах.
Отечественные оригинальные научные опыты в ту пору начинались, как
правило, в таких участках науки, которыми Византия не интересовалась и ничего
нам дать не могла, поскольку славянские земли там знали только поверхностно.
Поэтому наши предки начали сами писать о себе. Попытку этого видим уже на первых
страницах найденной летописи. Летописец широко занимается историей человечества
от создания мира и к сведениям, которые он почерпнул из Библии и греческих
источников, прибавляет свое изложение о происхождении славян, их язык,
этнографическую принадлежность, их странствие и описывает обычаи племен,
которые входили в Киевское государство.
Успешно развивалась историческая наука. Наподобие исторических хроник
Византии разрабатывалась и тогдашняя историография, которая занималась историей
нашего государства, было летописание. Самими древними из тех, что дошли до нас,
есть, безусловно, «Велесова книга» и др., которые сохранились в более
поздних списках, в частности летопись 1039 года, составленная, наверное, при
дворе киевского монастыря такими монахами, как Никон и знаменитый
Нестор-летописец, автор «Повести временных года». Летописную работу
велели и монахи Выдубицкого монастыря — например, игумен Сильвестр; этим делом
занимались и другие монастыри. Рядом с монастырскими существовали и частные
историки-летописцы при княжеских дворах1.
Наиболее древний славянский правовой кодекс XI-XII ст. — «Русская
правда» — свидетельствует о долголетней его подготовке и сравнительных
исследованиях византийского, западноевропейского и собственного,
древнерусского, обычаевого права. Этот сборник законов князя Ярослава и его
преемников лег в основу Литовского устава и законодательства гетманской поры.
Он интересен еще и своим почти чистым восточнославянским языком, без
церковнославянских элементов, прозрачным строением предложений и словарем
сегодня уже не употребительных слов-терминов.
Также следует вспомнить медицину. Первыми врачами на Руси были «ворожбити»
и знахари, различные «вещуны» и «кудесники» — мужчины и женщины.
Лечили заговорами и заклинаниями. Существовала и своеобразная медицина,
которая, кроме разных мазей, порошков и т.п., предусматривала также
водолечение, термотерапию (нагревание, прогревание тела, его охлаждение) и т.п.
Есть одиночные упоминания о хирургическом вмешательстве в организм больного.
2.2 Древнерусская
литература и ее жанры

В Древней Руси большую роль в
литературном процессе играла церковь. Рядом со светской широкое развитие
получила и литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала
только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало
изменило ситуацию вплоть до середины XVIII ст. Материалом для письма служил
пергамент, телячья кожа особого изготовления. Бумага окончательно вытесняет
пергамент только в XV-XVI ст. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в.
использовали гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма:
текст подавался в одну строку без слогораздела, слова, которые часто
встречались сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI-XIII ст. в науке
носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип
древнерусской книги — объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в
деревянное плетение, обтянутая тисненой кожей. Уже в XI в. на Руси появляются
роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Плетение
их оковывалось золотом или серебром, украшалось жемчугом, драгоценными камнями
(Остромирово Евангелие (XI в) и Мстиславово Евангелие (XII в) 1.
В основу литературного языка лег
живой разговорный язык Древней Руси, точнее — областные его диалекты, южные и
северные (Поднепровье и Новгорода Великого). Вместе с тем в процессе его
формирования большую роль сыграл близкий ему, язык старославянский,
церковнославянский. Именно на нем моравскими братьями Кириллом и Мефодием были
переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе
развивалась на Руси церковная письменность, велось богослужение. Будучи одним
из диалектов древнеболгарского языка, церковнославянский имел большой набор
абстрактных понятий, которые осели в древнерусском языке настолько крепко, что
стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, ум, истина.
Вся древнерусская литература
делится на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как
часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской
литературы обусловлен выбор переводных произведений, которые существовали в
рукописной традиции и подход авторов, который прослеживался даже в описании истории,
в бытовых повестях и в других, казалось бы, светских сюжетах. Начальный этап
переводной древнеславянской письменности определялся рядом со Священным
Писанием достижениями раннехристианских родителей церкви IV-VI ст.: Иоанна
Златоуста, Василия Великого, Григория Ниского, Кирилла Иерусалимского.
Переводились также достижения
массовой литературы — Хроника Иоанна Малали, «Христианская топография»
Косьми Индикоплова, апокрифы, патерики. Наибольшей популярностью пользовался
Псалтырь.
Первые оригинальные произведения,
написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI — начала XII ст.
Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет»,
«Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского»,
«Слово о законе и благодати».
Жанровое разнообразие
древнерусской литературы XI-XII ст. небольшое: летописание, житие и слово.
В литературоведении жанром
принято называть тип достижения, которое складывается постепенно и развивается
с течением времени. В связи с тем, что средневековые достижения, как правило,
преследовали утилитарные целые, к формально-содержательным признакам всегда
прибавляется еще и функциональный, который и становится для них основным.
Распределение достижений древнерусской литературы на жанры довольно условно.
Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых
представлений о жанровых категориях. Тем самым, наиболее общим термином «слово»
писатели называли и торжественный язык митрополита Илариона, и воинскую
повесть.
Среди жанров древнерусской литературы
центральное место занимает летопись, которая развивалась на протяжении
восьми столетий (XI-XVIII ст). Ни одна европейская традиция не имела такое
количество анналов, как древнерусская. Преимущественно, хотя и не всегда,
летописанием на Руси занимались монахи, которые прошли специальную выучку.
Составляли летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной
инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или
менее официозный характер, отображая политическую позицию, симпатии и антипатии
заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского
летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же
летописцы проявляли независимость мысли, отбивая точку зрения широких масс на то
или другое событие, нередко подвергали критике действия князей, отображая
«все доброе и недоброе» и «не украшая пишущего».
Древнейшая летопись называется
«Повесть временных лет» (1068). В оригинале она имеет более длинное
название: «Сие повести временного года, откуда пошла Русская земля, кто в
Киеве начал впервые княжить, и откуда Русская земля постоянная существовать».
Дошла к нам эта летопись в рукописных копиях не старшее XIV в. Из них наиболее
замечательные две: сборники 1377 г., условно названный Лаврентевской летописью
по имени переписчика-монаха Лаврентия, который переписал ее для суздальского
великого князя Дмитрия Константиновича, и сборник начала XV в., что получил
название Ипатьевской летописи по месту сохранения — Ипатьевскому монастырю в
Костроме.
Главное расхождение между обоими
списками «Повести» — в ее окончании. Лаврентевская летопись
заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля
1110 г. огненного столба над Киево-Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот
рассказ закончен и за ним вытекают еще несколько сказаний о 1111, 1112 и 1113
г. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры
Нестору, который создал ее около 1113.
Основная идея достижения глубоко
патриотична — единство Русской земли. Княжеские междоусобицы и кровавые распри,
которые начались тогда в Древнерусской земле, осуждаются летописцем. Таким
образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского летописного свода,
который повествует об истории Русской земли в целом.
Другой распространенный жанр
древнерусской литературы — «житие» — буквально соответствует
греческому «жизнь». Он представляет жизнеописания знаменитых
епископов, патриархов, монахов — основателей монастырей, реже биографии
светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда житие в
науке часто называется также термином «агиография» (писание про
святых). Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. К ним
относился неторопливый рассказ в третьем лице, композиционное соблюдение трех
частей: вступления, собственно жития и выводы. Главное действующее лицо
изображалось неопровержимо святым, а отрицательный герой вводился для контраста
и действовал на заднем плане. По пересказу, Нестору-летописцу принадлежит
авторство всех трех первых житий, которые дошли к нам — двух житий первых
христианских мучеников князей-братьев Бориса и Глеба и житие игумена Феодосия —
основателя Киевской лавры.
Языки, которые назывались в
давность поучениями и словами, относятся к жанру красноречия, «золотое
столетие» развития которого на Руси приходится на XII ст., но уже в XIII
в. он приходит в упадок и совсем исчезает из литературного быта в XIV в.
Ярким образцом этого жанра есть
«Поучение Владимира Мономаха», которое дошло к нам в Лаврентеевском
списке «Повести временных лет» 1096 г. В начале «Поучения» один
из выдающихся князей в свое время Владимир Мономах дает своим сынам ряд
моральных наставлений в поучении, выписав для них цитаты из Священного Писания.
Однако очень вскоре эта тема, которая морализирует, заданной церковной
традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сынам, как княжить,
руководить государством. Есть в конце «Поучения» автобиография князя.
Торжественное красноречие —
область творчества, которая требовало не только глубины идейного замысла, но и
большого литературного мастерства. Древнейший памятник этого жанра, который
дошло до нас — «Слово о законе и благодати», авторство которого
приписывают первому киевскому митрополиту Илариону и датируют между 1037 и 1050
г.



3. Развитие
градостроительства, архитектура и ремесло

Больше тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Галичу,
Переяславу, Белгород-Днестровску. Это все города ІХ-Х столетий. В XI ст. в
письменных памятках появляется упоминание еще о 62 городах; в XII ст. — еще о
134 городах, а в начале XIII ст. — еще о 47 городах. На самом деле городов было
значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих
городов сохранились и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие,
богословы, писатели и переписчики книг, кипела умственная жизнь. Своим мировым
значением славянская культура IX и X столетий во многом обязана своему
тысячелетнему развитию, силам, которые накопленные за столетия, мудрости и
опыту, которые передали своим далеким потомкам их могущественные и мудрые
пращуры.
Киевская Русь Х-ХІ столетий — время единства славян, время ее славы и могущества.
Киевская Русь была наибольшим государством средневековой Европы. Уже в Х и XI
столетиях в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами:
крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетение крестьян
становилось все большим, а в XI ст. стало просто невыносимым. Летописцы XI ст.
отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами.
Восстания были придушены, и напуганы ими феодалы пошли на уступки. К тому
времени развилась даже проповедь мягкого отношения к «сиротам» (как
называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые
княжества1.
Киевская Русь была страной
высокоразвитого ремесла: искусство ремесла гончарного, металлообработки,
ювелирного. В Х в. появляется гончарный круг, и на всей территории бывшего
Киевского государства археологи до сих пор находят замечательные шиферные
пряслица, грузики для веретен. К середине XI в. относится первый известный меч
с русской надписью  «Людота ковал», с этих пор русские мечи
встречаются в археологических раскопках в Прибалтике, Финляндии, Скандинавие.
Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а изделия Руси
пользовались большим спросом на мировом рынке того времени.
Много украшений выполнено в
характерной технике зерна (на изделие напаивался узор, который состоял из
великого множества шариков), применялся также скань-рисунок. Делались
высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали,
типично русские украшения.
Под большим влиянием церкви
находился и другой вид древнерусского искусства — архитектура. С приходом на
Русь христианства начинается широкое строительство культовых домов, церквей и
монастырей. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основан
в середине XI ст. Антонием и Феодосием Печерскими. Пещеры — это места, где
сначала селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникали
поселения, которые превращались в общий монастырь. Рядом с Киевским известный
также Иллинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный
историко-архитектурный памятник в толщи Болдиной горы, по пересказам основанный
тем же Антонием около 1069. Также известен Печерский монастырь под Изборском
Псковской области.
Явление пещерного затворничества
пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем его апологета
преподобного Антония. Неординарное явление христианской духовной культуры,
названное еще исихией — это путь духовной практики преобразования человеческого
духа через аскетизм, отход от мира. Подземные монастыри были кострами исихии на
Руси, так как здесь ни звук мира, ни свет солнца не мешали молитвенной
концентрации внимания. Традиционная жизнь в общих монастырях не была такой
суровой. Люди, отрекшись от обычной жизни шли в монастыри, но могли продолжать
выполнять много мирских обязанностей. Игумены монастырей наравне с епископами
выступали как дипломаты, судьи, посредники. Монастыри становились центрами
распространения духовных знаний. Рядовой монах мог стать летописцем, зодчим,
иконописцем. Несомненно, что именно монастыри сыграли определяющую роль в
приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении
образования и создании литературных и художественных ценностей.
После принятия христианства в
конце Х в. на Руси началось каменное строительство. Первые сооружения такого
типа были построены византийскими мастерами. В 989 г. в Киеве была заложена
Десятинная церковь Успенской Богородицы. На ее содержание была отпущена десятая
часть доходов князя. Во время Батыевого нашествия в 1240 г. она была разрушена.
Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси,
осуществленные М.К. Каргером, помогли выяснить, что это здание площадью около
900 кв. м., увенчаное, по словам летописи, 25 верхами, то есть главами, было
грандиозным по замыслу и выполнению. Также многоглавым был Софийский собор в
Киеве, сведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность соборов Киева и
Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией.
Археологические раскопки показали, что храм был окружен крепостной стеной
митрополитского замка. Софийский собор — памятник не только зодчества, но и
искусства изобразительного. Во внутренних помещениях собора сохранились
мозаики, мозаичным был и пол. Много фресок написано на русские сюжеты:
изображенная семья Ярослава Мудрого, бытовые сцены — скоморошьи танцы, борьба
ряженых, охота на медведя.
В 30-е года XI в. были построены
каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. В этом же столетии
были построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском
монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых — князей
Бориса и Глеба — возводится грандиозный храм площадью около 600 м2.
Выдающимся достижением зодчества
Древней Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045-1050), в архитектурном виде
которого уже упоминаются некоторые черты будущего новгородского архитектурного
стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в
симметричном порядке, намного могущественнее и строже составлены из местного
известняка стены.
В интерьере нет ярких мозаик, а
только фрески, но не такие динамические, как в Киеве, и излишек орнаментальных
украшений языческой древности с ясно просматриваемым рисунком узлового письма. [1]
Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них
принимали иностранных послов. В них «сажали на стол» князей, то есть
ставили их княжить, береглись казна, библиотека, работали переписчики книг. В
храме и возле него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах
города и в некоторых церквях сохранялись наиболее ценные из товаров, чтобы
предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчини (общества
купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улиц
или «концов» города.
Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же больших
городов славян блистательностью его парадных въездов, огромными богатыми
площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве
стояли «четыре коня медяны» (медная квадрига коней), привезенные кн.
Владимиром из Корсуня, и два антические алтаря. По свидетельству средневекового
немецкого хрониста Титмара Мерзебурзкого, в Киеве в начале XI ст. было более
чем 400 церквей и 8 торжищ.
4. Театральное искусство. Музыка
В Древней Руси театральное искусство наибольше воплощалось в народном и
так называемом княжеском, дружинном театре. Народный театр получил широчайшее
выражение в свадебной народной обрядности1.
Основой княжеского театра были скоморохи и шпильманы (элемент,
заимствованный из Германии или из Византии). Тем не менее, ни скоморохи, ни
шпильманы, ни свистельники, хотя и оставив о себе широкую популярность (до сих
пор есть даже такие названия сел), были чужды сценическому духу Руси. Они
театра не создали. Княжеский театр опирался на рыцарскую песню, имея за основу
два элемента: речитатив и величание. Репертуар княжеского театра состоял из
драматических поэм, которые, имея речитативный характер, подавались на
музыкальном фоне, в сопровождении музыкальных инструментов. Тематически
княжеский театр пользовался мотивами обороны родины, службы князю, мести за
обиженных, рыцарской чести. С упадком давнего государства княжеский театр
передает народному театру своих персонажей: «князь», «княгиня»,
«бояре», «дружба» (войско) и т.п. .
Музыкальное искусство распределялось на три группы: народная музыка,
музыка княжеских салонов и церковная.
Народная музыка Руси состояла из вокальных и инструментальных мелодий, которые
испокон веков сохранялись в устной традиции народа. Песни с давних времен были
постоянными спутниками наших далеких предков в их работе, бытие и обычаях.
Веселые и печальные песенные мотивы выполнялись не только голосом, а и с
помощью музыкальных инструментов. Первейше, это обрядовая народная песенность (колядки
и щедривки, гаевки и веснянки, купальськие и обжиночные, свадебные и
крестильные песни, похоронные причитания). Стилистически народная песенность
делится на две основные группы:
1) свободный речитативный стиль;
2) стиль с четким ритмом и формой. Произведения первой группы имели
несимметричный свободный ритм и, по сути, составляли монотонное повторение
одного и того же мотива в разных вариантах, сокращениях и распространениях, в
зависимости от длины предложений импровизированного текста. Такую форму
рецитации имели похоронные причитания, которые выполнялись монодично, без
инструментального сопровождения (как правило, профессиональными плакальщицами).
Вторая (основная группа) охватывала весь остаток песенных жанров, то есть
мелодий с четким ритмом и выразительным синтаксическим укладом фраз. Такая
упорядоченность музыкальных элементов переносилась и на тексты песен, творя в
них правильные цезуры и постоянное количество составов. Образцы древнейшей
музыки этого типа встречаем в архаических обрядовых песнях, в особенности между
колядками, щедровками и веснянками.
О музыке княжеских салонов можем судить только на основании упоминаний в
тогдашней литературе, описаний инструментов и тогдашних фресок, главным образом
Софийского собора. Репертуар этой музыки наверное был очень разнообразным —
танцевальный, лирический, бытовой, шутливый и др. Наиболее часто встречаются
упоминания о «пении славы» князьям: воинские и вообще геройские
подвиги князя или его предков («Слово о полке Игоревом»). Кое-где
сохранились даже имена лиц, которые были одновременно поэтами, композиторами и
исполнителями таких произведений: Боян (XI ст), Митуса (XIII ст).
Из инструментов употреблялись свои, извечные: гусли, деревянные трубы,
рога, бубны и различные пищали и свирели. В княжеских дворах употреблялись еще
и инструменты чужого происхождения: кованные, металлические или трубы и рога,
орган, «смыки» или «гудок», смычковые инструменты: псалтырь
(древнегреческий многострунный музыкальный инструмент), лавута, навла, кимбал,
бронзовые и медные колокольчики и колокола. Колокольчики и колокола пришли к
нам от иудеев. Их с готовностью позаимствовала себе христианская церковь.
Носителями музыкального творчества были: певцы героических песен;
скоморохи, которые со временем стали странствующими музыкантами. Скоморохи были
не только музыкантами. Они развлекали слушателей и зрителей различными
способами: пением, танцами, остротами, магическими действами; калеки прохожие,
старцы, творцы внехрамовой набожной песни, предшественники более поздних
лирников.
Церковная музыка пришла к нам из Византии. Из литературных источников
известно, что вместе с греческим духовенством спроваживали тогда на Русь и
греческих профессиональных музыкантов «домественников», которые
организовали у нас церковно-певческое дело, были первыми учителями музыки и
дирижерами («протопсальтами») церковных хоров. Сначала была
позаимствована византийская церковная музыка. Начиная с XI ст. вводится и
распространяется русская церковная музыка, которая из первого источника
церковного пения — Киево-Печерской лавры — быстро распространилась на церкви и
монастыри всей Руси. Это был так называемый «Киевский распев», который
стал основанием местной певческой традиции на долгие века. Известны даже имена
профессиональных знатоков, творцов и исполнителей такой музыки: Стефан в Киеве,
Лука во Владимире-Волынске, Дмитрий в Перемишле1.
Особое развития на Руси
приобрела музыка колоколов, котороя выполнялась обязательно по нотам со знанием
дела. Колокола сопровождали любой христианский праздник, собирали людей на вече
и прочие собрания по случаю решения важных государственных дел. Перекликание
церковных колоколов — это небольшой музыкальный концерт. Во время христианских
праздников (в особенности больших — Рождество, Пасха и т.п.) выполнялось по
несколько десятков таких произведений колокольной музыки.



5. Культурные
связи Древней Руси и меценатство

О широких культурных связях Древней Руси ХІ-ХІІ ст. мы
можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто
вспоминает «прекрасную Русь» — ее коней, ее красавиц, изделия ремесла
и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX ст., тогда как в
Западной Европе их начали производить только в XII ст. Кольчуги русичей были
предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе1.
О Руси, как сказочной и могущественной стране, говорят и скандинавские
саги. Монах Теофил, который жил в ХІ-ХІІ ст., в своем трактате «О разных
ремеслах» ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место
непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы — Византии —
и впереди таких стран, как Германия и Италия.
О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава
Мудрого состояла в браке с польским королем Казимиром, а сестра Казимира была
женой сына Ярослава. Второй сын Ярослава состоял в браке с сестрой трирского
епископа Бухардта. Два других сына Ярослава состояли в браке — один из дочерью
Леопольда, графа Штаденского, а второй — с дочерью саксонского маркграфа
Оттона. Дочь Ярослава Анна была женой короля Франции Генриха II. После смерти мужа она вступила в брак с графом где Креси, а после
смерти графа жила у своего сына — французского короля Филипа — и одно время
правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний.
Вторая дочь Ярослава — Елизавета была женой знаменитого викинга Гарольда
Смелого — в будущем королем Норвегии. Слава о его военных походах гремела по
всей Европе. Погиб он в Англии.
Гарольд был рыцарем, поэтому, упрямо и долго добивался руки и сердца
Елизаветы, и составил в ее честь песню. Любая из 16 строф песни, которая
рассказывала, правда, о подвигах Гарольда, заканчивалась словами: «Только
русская дива с золотой гривной пренебрегает мной». На фресках св. Софии в
Киеве еще и до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по
этой самой золотой гривне на шее.
Династические связи князей Древней Руси с многими наиболее знатными и
владетельными властителями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава
— Евпраксия Всеволодовна — состояла в браке с германским императором Генрихом
IV. Дочь киевского князя Святополка — Предслава — стала женой венгерского
королевича, а венгерский король Коломан был мужем дочери Владимира Мономаха —
Євфимии. Сам Владимир Мономах за жену взял себе дочь последнего
англосаксонского короля Гарольда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в
знаменитой битве при Гастингсе.
Сын Мономаха — Мстислав — носил второе имя, англосаксонское — Гарольд в честь
своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаху, и Мстиславу
Великому о необходимости общего сопротивления врагам Древней Руси.
Широкие династические связи Руси сохранились и в XII ст. с Византией,
Венгрией, Северным Кавказом.
Киев принимал посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, Римского
Папы и послов Востока. Купцы русичей постоянно появлялись в Константинополе, в
Кракове, в Праге. В Регенсбурге — важнейшем центре торговли Германии с Русью,
существовала даже особая корпорация купцов-«русариев», то есть тех,
кто торговал с Киевом.
Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди
«Слово о законе и благодати», произнесенное им в храме св. Софии в
присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она
«ведома и слышима во всех концах земли», а киевский летописец в конце
XI ст., утешая своих современников, которые пережили страшный половецкий набег,
записал: «Да никто не дерзнет сказать, что мы ненавидимы Богом. Ибо кого,
как не нас, так любит Бог… кого так вознес? Никого!».
По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские
князья тоже регулярно осуществляли благотворительные акции, направленные на
развитие науки, культуры и искусства.
Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они
сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали
возможным осуществление крайне дорогих мероприятий — от огромных храмов и
княжеских хором до великолепно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий.
Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные
идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники
городов и сел1.
Наиболее распространенным на Руси в то время было право «подавание»
или «поданне» на строительство церкви. Так, широко известна фреска,
на которой изображен кн. Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена
по всей Европе так изображали донатора (лат. — дарителя, подателя), строителя
храма в значении ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви),
заказчика или другого произведения искусства. Также кн. Ярослав Мудрый был
известным покровителем искусства и науки. В этом случае, наверное, можно
говорить о том, что меценатство начинает приобретать формальное значения
государственного заступничества в виде учреждения библиотек, школ, широкого
поощрения в переписывании книг, летописей и т.п. .



Заключение

Русь как государство формировалось и развивалось на полиэтнической
основе, в ее состав входили и неславянские племена. Элементы их культуры
влились в древнерусскую культуру, сказавшись на этнических и этнографических
особенностях давнего населения ряда территорий Украины.
Тем не менее, культура Древней Руси не стала простым продолжением
культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в общественной жизни (возникновение
государства, формирование древнерусской народности и т.п.) привели к
качественным сдвигам в развитии культуры, в результате чего она за сравнительно
короткий исторический промежуток времени достигла высокого уровня и заняла
достойное место в мировой средневековой культуре.
Тесное взаимодействие народной культуры и культуры княжеских сословий,
объединяющая их идея единства и могущества Руси, общее чувство патриотизма
предоставляли всей культуре общенародный характер и высокою жизнеспособность.
Высокий взлет культуры Древней Руси был обусловлен существенными сдвигами
в разных сферах общественной жизни — развитием феодальных отношений;
становлением древнерусской государственности; обособлением ремесла от сельского
хозяйства; возникновением городов; оживлением торговли; активизацией и
расширением международных контактов; внедрением христианства и др. Новые
явления и процессы в древнерусской культуре — это не только суммарное следствие
действия общественных сил и факторов, а и активный самостоятельный фактор
влияния на разные сферы жизни, то есть культура вместе с тем выступает и как
объект, и как субъект исторического развития.
Феномену культуры Древней Руси присущи такие характерные особенности:
1. Доминирующее влияние христианской религии на развитие материальной
и духовной культуры.
Церковь стала своеобразным центром, в котором органически
синтезировались произведения мастеров разных культурных сфер — архитектуры,
живописи, музыки, скульптуры, литературы. Равно как православная религия была
поставлена на службу государству, культура должна была служить церкви,
свидетельством чего есть абсолютное доминирование в искусстве библейских
сюжетов, в литературе — религиозной проблематики, в архитектуре — культовых
сооружений. В княжескую пору именно церковь становится одним из наиболее
доступных мест удовлетворения эстетичных потребностей народа
2. Заимствование и творческое переосмысление византийских традиций,
знаний и канонов.
Христианство, предоставив импульс государствотворения и культурным
процессам на Руси, оказывало содействие распространению византийского влияния в
разных сферах общественной жизни и в культуре, в частности, это было в
особенности чувствительно в начале христианизации. В этот период древнерусская
литература развивается в рамках византийских канонов, которые определяли жанры
(жития, проповеди, поучение) и сдержанную стилевую манеру изложения. Иконопись,
наследуя византийские образцы, отличается абстрактностью и статичностью. В
архитектуре приобретает распространение византийский стиль зодчества,
заимствуется техника каменной и каменной кладки, проникается опыт создания
фресок и мозаик.
3. Существование на Руси дохристианской культурной среды — базы для
создания местной самобытной культуры.
Конечно, роль византийского влияния на развитие культуры Руси была
значительной, но не решающей, поскольку все византийское в процессе «ослов’янення»
творчески переосмысливалось, качественно видоизменялось под влиянием местных
традиций.
4. Форсированный подъем культуры, появление новых культурных явлений.
Возникновение и становление Древнерусского государства оказывало
содействие заметной культурной поступи восточных славян, обогащению новыми
достижениями.



Использованная
литература

1.   
Брайчевський М.Ю. Утвердження
християнства на Русі. — К., 1988.
2.   
Златоструй. Древняя Русь
Х-XIII веков. — М., 1990.
3.   
Історія України: нове бачення: Т.1. / Під ред.В.А. Смолія. — К.:
Україна, 1995. — 456с.
4.   
Історія української культури.
— К., 1993.
5.   
Культурология. Історія світової культури / Під ред.А.Н. Марковой. — М.:
Юнити, 1998.
6.   
Культурологія. Навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів.
М.: «Фенікс»., 1995.
7.   
Лановик Б.Д., Матейко Р.М., Матисякевич З.М. Історія України: Навч.
посібник. — К.: Т-во “Знання”, КОО, 2000. — 460с.
8.   
Петро Толочко. Київська Русь. — К.: Абрис, 1996.
9.   
Полонська-Василенко Н. Історія України в 2-х т. Т 1, — К.« Либідь»,
1992.
10.
Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. — М., 1982.
11.
Сапронов П.А. Культурология: Курс лекцій по теорії й історії культури. —
СПП.: Союз, 1998.
12. Семчишин М. Тисяча років української культури.
Історичний огляд культурного процесу. — Нью-Йорк; Париж; Сідней; Торонто, 1985.
13.
Субтельний О. Україна: Історія. — К.: Либідь, 1993. — 532с.
14.
Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. — К.: Либідь, 1993.