Министерство
образования Республики Беларусь
Учреждение
образования “Белорусский государственный
университет
информатики и радиоэлектроники”
Кафедра гуманитарных дисциплин
Факультет ВЗиДО
(дистанционное)
					







искусственный
интеллект
Контрольная
работа
по Истории Белоруссии
Культура белорусских
земель в 9 веке.
Минск 2009.
1.
Появление христианства на белорусских землях
В
8-9 вв. начинается массовое расселение славян по всей территории Беларуси. В
начале они большими группами двигаются на север от р. Припять и быстро
расселяются по Днепру, Двине, Березине и Неману, заполняя своей этнической
массой всю Беларусь. Одной из самых важных этнических примет славян являются их
захоронения в круглых насыпях-курганах. До сегодняшних дней курганы, словно
горошины, рассыпаны по всей стране. Точное их количество сложно, но полагают,
что их не меньше 2 – 3 тысяч. Курганы размещаются группами, один рядом с
другим. В группе может быть 1 – 2 и
100
– 200 курганов. Все они, как правило, разной величины. Первые исследователи еще
в 19 в., как и кладоискатели, полагали, что чем выше и больше курган, тем
богаче и знатней в нем похороненный человек. Но планомерные исследования
археологов в 20 в. показали, что высота и диаметр кургана совершенно не зависят
от социального статуса похороненного в нем челов.. Известнейшим белорусским
археологом доктором наук, профессором Георгием Штыховым было высказано
предположение, что размеры кургана зависели только от количества родственников
в семье покойного. Чем больше их было, тем выше они могли насыпать курган. Этой
точки зрения сегодня придерживается большинство ученых.
К
9 в. балтские культуры на территории Беларуси в чистом виде практически
перестают существовать. Они полностью ассимилируются славянами, чей этнос на
этих землях становится базовым. В результате подобного синтеза возникают так
называемые союзы племен, ставшие предшественниками первых государственных
образований. Их названия хорошо известны благодаря тому, что попали на первые
страницы первых, древнейших славянских летописей: дреговичи, кривичи, радимичи.
Они относились к группе восточнославянского этноса и представляли собой не
родовые племена, как это было в предшествующую эпоху железного в., а этно –
социальные, объединенные общей культурой своеобразные прото – народности с
зародышами классовой и государственной системы.
Христианство
пришло на белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце X века. Это
были начало сложного и долговременного процесса христианизации огромного
Древнерусского государства, государственного объединения восточнославянских
племен. «В лето 990…, – говорится в Густынской летописи, – Владымер раздели
Русскую землю на 12 княжений, сынам своим дванадесятим; во-первых, посади на
великом княжении Новгородском старейшего сына своего Вышеслава, в Полоцке –
Изяслава… Посла же сними и священники, заповедая сыном своим, да каждо по всей
области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити; еже и
бысть».
Однако
традиция древнерусских преданий связывает начало распространения слова Божия на
Руси, в том числе и Белой, с апостолом Андреем. Не исключено, что задолго до
официального принятия новой религии уже во второй половине IX – середине X века
христианство было известно на белорусских землях. Участвуя вместе с дружинами
русских князей в походах на Константинополь, ее воины не только знакомились с
результатами византийской цивилизации, но и усваивали вместе с ними основы
Православия. Источником знакомства населения древней Беларуси с христианством
могла быть и Скандинавия, с которой она находилась в оживленных сношениях.
Вполне вероятно, что полоцкий князь Рогволод и его семья с сочувствием
относились к христианской вере, а в столице княжества имелись христианские
храмы.
Возможно,
это объясняется мягкостью и терпимостью полоцкого князя Изяслава, с именем
которого связано распространение христианства. «Бысть же сей князь тих и
кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин
иноческий, и прилежащее прочитанию божественных писаний, и отвращаяся от
суетных глумлений, и слезен, и умилен, и долготерпив, – рассказывает
Никоновская летопись о родоначальнике полоцких изяславичей. По-видимому, в
таком же духе действовали и прибывшие с ним епископы. Впрочем, христианская
община в Полоцке могла возникнуть и ранее этих событий – возможно, в результате
проповеди, с которой приходила сюда равноапостольная княгиня Ольга. При
раскопках на месте возведенного в XI в. каменного Софийского собора было обнаружено
большое пожарище. Вполне вероятно, это были остатки деревянного храма,
сгоревшего еще во время пожара 975 года, при взятии Полоцка войсками князя
Владимира. О первых шагах христианства в Полоцке рассказывает и скандинавская
«Сага о крещении», в которой повествуется о святом Торвальде, крестившем в 1000
году исландские земли. Возвращаясь на места своих равноапостольных трудов из
паломничества в Иерусалим и Константинополь, он скончался неподалеку от
Полоцка, где был погребен рядом с храмом во имя святого Иоанна Предтечи.
Если
время основания Полоцкой епархии – 992 год – не вызывает особых разногласий у
историков, то обстоятельства возникновения Туровской епархии не совсем ясны. Не
вдаваясь в споры по поводу даты основания Туровской епархии, замечу, что
предположение историка П.Ф. Лысенко, относящего возникновение епархии к 992 г.,
а не к 1005 г., как это принято, заслуживает внимания. Исследователь строит
свое предположение, основываясь на особенностях геополитического положения
Туровского княжества, родоначальником которого являлся легендарный князь Тур. В
одном из сказаний, записанных уже в 20-е годы двадцатого столетия, говорится,
что Тур пришел с великим войском, построил город в данном месте потому, что тут
«были великие выгоды – звери, рыба и разные птицы». Кроме того, река Припять,
на которой стоял город, давала возможность удобного выхода в Западную Европу и,
прежде всего, в соседнюю Польшу. Поэтому киевские князья, начиная с Владимира,
зорко следили за тем, чтобы на туровском престоле сидели князья подручные
Киеву. Включение Турова в состав Древнерусского государства произошло, скорее
всего, после убийства Рогволода. Киевский князь после принятия христианства в
988 году присылает на туровский престол своего старшего сына Святополка.
Возможно, что в это время и был смещен с престола Тур. Вполне вероятно, что
Святополк был к этому времени еще не способен самостоятельно управлять
княжеством (ему было не более 10-12 лет) и при нем находился епископ – Владыка,
имя которого не сохранилось, но при котором и была создана Туровская епархия.
Можно предположить также, что христианство не сразу утвердилось на Туровской
земле, что жители Турова оказали сопротивление принятию христианства. До нас
дошла легенда, рассказывающая о том, что по Припяти к Турову приплыли каменные
кресты из Киева, и река была красна от крови. Кресты и сегодня имеются в
Турове, составляя одну из его достопримечательностей.
Однако
с полной уверенностью можно говорить, что учреждение епископской кафедры в
Турове не было актом случайным, ибо город со времени своего возникновения
являлся не просто важным политическим, но и сакральным центром, что отличает
Туров от большинства других городов древней Руси, которые обязаны были своим
возникновением развитию торговли, ремесел, как Полоцк и Витебск, либо
выполнению ими функций военных фортпостов, как Заславль или Новогрудок.
Можно
предполагать, что к концу XI века древняя Беларусь являлась православной, даже
учитывая более медленные темпы утверждения христианства в среде сельского
населения. Быстрое и мирное распространение христианства на белорусских землях
следует объяснить, прежде всего, тем, что среди ее правящих и просвещенных
кругов, в той же степени, что и среди широких народных масс, было не мало
людей, чьи умы и сердца оказались покоренными духовными и моральными доктринами
Православия. Возможно, что многих их них вдохновлял пример первых апостолов
христианства, последовавших указанию их Господа и отправившихся проповедовать
Евангелие всем народам.
Говоря
о причинах принятия христианства по православному обряду, нельзя забывать, что
Византийская империя в IX-XI вв. находилась в зените духовной жизни не только
Востока, но и Запада. Константинополь имел тогда несомненное первенство в
культуре. Ни один другой город не мог с ним соперничать. Его блеск оказывал
сильное влияние на народы, живущие не только у границ империи, но и далеко за
ее пределами, в том числе и славян, которые считали Царьград центром мира.
Рассказ летописца Нестора о том впечатлении, которое произвело на послов
киевского князя Владимира великолепие Православной литургии в константинопольском
храме Св. Софии, объективно передает превосходство византийской культуры.
Анализируя
причины обращения древней Беларуси к Православию нужно помнить, что в IX веке
славянские народы оказались перед дилеммой культурного вступления в одну из
двух частей христианского мира – латинский Запад или греческий Восток. В целом
они почти все предпочли Восток. Только жесткая миссионерская деятельность
духовенства Священной Римской империи, проводимая в X веке в славянских
странах, привела к отпадению от Православия Польши, Словакии и Хорватии.
Помимо
уже упомянутого превосходства византийской культуры, значительную роль сыграло
применение константинопольскими миссионерами в проповеди и богослужении
славянского языка. Русь (Западная, Восточная и Южная) воспринимала христианство
не просто от наиболее просвещенной страны, но и на своем родном языке.
Передавая
христианство русскому народу, Константинополь заложил в его суть сильный
унифицирующий фактор. До принятия христианства не было Руси единой политически
и духовно. Этому разделению способствовали полиархия князей и языческий
политеизм. Поэтому русские летописцы считали крещение князя Владимира не только
началом Руси, но и началом ее славы и величия.
Русь
обрела в христианстве элементы общности: общие догматы, общее литургийное
предание, общий церковный язык и литературу, общее письменное право, социальные
реформы, основанные на общих заповедях человеколюбия. Единство политического и
церковного управления во главе с Великим князем и митрополитом способствовали
единению русского народа. Племенное самосознание постепенно утрачивалось
(этноним «дреговичи» последний раз упоминается в летописи под 1149 г.,
«кривичи» – под 1162 г., «радимичи» – под 1169 г.) и возникало единое
этническое самосознание общее для всех восточных славян – Русь, Русская земля с
общим названием ее населения – русские.
Единство
Руси, ее земель и населения – главная идея произведений всех известных
древнерусских политических и церковных деятелей. Так, Даниил – уроженец
Черниговщины, автор «Хождения в Палестину», которое было написано не позже 1113
года, называл себя игуменеом «Русския земли». Он поставил лампаду над гробом
господним «за вся князя наши и за всю Русскую землю, за вся християна Русския
земли». Русских князей, за которых молился Даниил, назван и минский князь Глеб
Всеславич.
Известный
проповедник, епископ туровский Кирилл, который согласно «Памяти», написанной
неизвестным автором вскоре после смерти святого, был «рожден и воспитан града
та Турова в Русской стране и тако нарицаема».
Гениальный
автор «Слова о полку Игореве» с глубокой сердечной болью за народ рисует
картины тех бедствий, которые причинила Руси междоусобная борьба князей за
земли, за власть: «Черна земля под копыта костьми была посеяна, а кровью
польяна: тугою взыдоша по Русской земле».
Приняв
Православие, древняя Беларусь, также как Русь Восточная и Южная, вошла в
ойкумену византийской цивилизации, полностью восприняв ее систему культурных
ценностей, верований, интеллектуальных, эстетических и духовных достижений.
Однако наследие это наложилось на столь мощный пласт собственной славянской
культуры, что византийский духовный вклад сильно трансформировался в этой
стихии, дав начало близкому, но все-таки новому православно – русскому
цивилизационному процессу, на формирование которого большое влияние оказала и
древняя Беларусь (Западная Русь) X-XIII вв.
Важнейшей
основой этого процесса стало не только образование молодого государства,
объединенного единой династией Рюриковичей, но и духовного, культурного
единства, главная заслуга в создании которого принадлежит Русской Православной
Церкви. Полочанин и Киевлянин, Новгородец и Мозырянин, житель
Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси, приходя в православный храм на
молитву и слушая поминовение митрополита Киевского и всея Руси на родном языке,
безусловно, проникался чувством национального самосознания, принадлежности к
единой культуре.
Общими
для всей Руси были и те глубокие внутренние процессы духовного возрождения,
которые произошли в связи с обращением к Православию. В сознании народа
вырабатывались новые представления о жизни, новые идеи и понятия. В этом
духовном самоусовершенствовании особенно выделялись религиозно-настроенные
люди, которые оставляли свои дома и уходили в уединенные места для молитвы и
подвижнической жизни. Они становились монахами. В числе их были как знатные,
так и простолюдины. Монашеская жизнь привлекала многих своею нравственной
строгостью и молитвенным подвигом, чего не было в мирской жизни.
Белорусский
народ сохранил имена подвижников, прославившихся своей святостью, передавая
память о них из поколения в поколение. Все они причислены русской Правосланой
Церковью к лику святых. Это – святые Евфросиния Полоцкая, три Полоцких
епископа: Мина, Дионисий и Симеон, епископы Туровские – Кирилл и Лаврентий. В Туровском
Борисоглебском монастыре подвизался преподобный Мартин. В Смоленске
прославились святостью своей жизни преп. Авраамий, преп. Евфрем, св. Андрей,
князь Смоленский.
Большую
роль в духовно-нравственном становлении белорусского народа играли монастыри –
рассадники просвещения. Есть основания предполагать, что число их было
достаточно велико. В каждом епископском городе был построен монастырь или
несколько. Первым монастырем на территории Беларуси следует считать монастырь в
Изяславле, поставленный княгиней Рогнедой, в котором она и приняла иночество
под именем Анастасии. Почти при каждом монастыре размещались школы и
библиотеки, велось летописание, составлялись жития святых. Именно отсюда по
всей земле русской расходилось слово Божие. С монастырями древней туровской
епархии были связаны и первое на Руси «Туровское Евангелие», и «Поучения» Св.
Кирилла Туровского. Неподалеку от Полоцка, в Спасском монастыре, в котором
совершала свой молитвенный и просветительский подвиг преподобная Евфросиния,
переписывались книги, в монастырской школе обучались дети.
Православие
определило сущность средневековой культуры Беларуси и тем самым связало ее с
культурным миром всего славянства и других христианских народов Востока и
Запада.
 

2. Культура. Известные деятели Е.Полоцкая, К. Туровский,
К. Смолятич

Богатой
была культура Беларуси эпохи раннего средневековья.
Первой
эпиграфической надписью на восточнославянских землях было имя полоцкого князя
Изяслава на принадлежавшем ему перстне-печати (10 в.). В 11 в., как следствие
принятия христианства, в Полоцк, Туров и другие города проникали оригинальные и
переводные произведения отцов церкви, Библия. Началось самостоятельное
летописание, культовое строительство, возникают первые монастыри.
В
конце 9 в. в Полоцке возведена первая каменная церковь Святой Богородицы. В
середине 11 в. – величественный соборный храм Святой Софии, по духовной
аналогии с храмами в Константинополе, Охриде, Киеве, Новгороде. Сохранились
имена строителей этого храма: Давид, Таума, Микула, Капес.
В
12 в. в Полоцке было уже 10 храмов и каменный княжеский дворец. В Гродно было
возведено три церкви, по одной в Минске, Витебске, Новогрудке, Пинске, Турове,
Волковыске. Значительное влияние оказали полоцкие архитекторы на строительство
храмов в Смоленске. Сложилась специфическая Полоцкая архитектурная школа 12 в.,
в которой отчетливо просматриваются балкано-византийские традиции.
Активно
развивалось изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Сохранились
росписи мастера Кузьмы в Спасо-Преображенском храме Полоцкого женского
монастыря. Мастером Лазарем Богшею в 1161 г. был создан уникальный крест по
заказу княжны-игуменьи Ефросиньи Полоцкой из золота и серебра с использованием
техники перегородчатой эмали.
Многочисленные
эпиграфические памятники – надписи на кресте 1161 г., на бытовых предметах, на
бывших культовых камнях, берестяные грамоты из Витебска и Мстиславля и др.
свидетельствуют о широком распространении в 11 – 13 вв. письменности.
Древнейший
литературный памятник Восточной Европы – рыцарская баллада первой половины 12
в. «Слово о походе Игоря» написан автором, чья жизнь была теснейшим образом
связана с Полоцком и его историей. Литературным трудом, наставничеством,
переписыванием книг занималась Ефросинья Полоцкая. Вскоре после смерти в 1173
г. она была причислена к святым.
Огромный
след в христианском литературном наследии оставил епископ Кирилл Туровский.
Сохранились его философские притчи, «слова», 30 молитв и каноны. С 12 в. они
переписывались и переиздаются вплоть до наших дней.
Необыкновенно
богатой была бытовая культура жителей раннефеодальной Беларуси, ее городов.
Многочисленные орнаментальные мотивы в гончарстве, резьбе по дереву, ювелирных
изделиях, одежде и т. д., соединяли в себе традиции язычества и христианства. В
незначительно трансформированном виде они присутствуют и в современных
этнографических произведениях.
Археологические
находки свидетельствуют о развитой музыкальной и певческой культуре.
Таким
образом, в раннефеодальный период были заложены основы дальнейшего
государственного, экономического и культурного развития земель Беларуси. В
трансформированном виде они присутствуют и в современных этнографических
произведениях.
Письменность
у наших предков существовала еще до распространения кириллицы. Эта система записи
представляла собой примитивное письмо («черты и резы»). Такое письмо
применялось для обозначения календарных знаков, Знаков собственности и тд, оно
не было приспособлено для записи сложных текстов, поэтому наши предки начали
писать греческими буквами, не приспособив их к особенностям славянской
фонетики. Свидетельством письменности наших предков являются так называемые
«Борисовы камни» (6шт), а также самшитовый гребень, найденный в раскопках
Бреста. На гребне были вырезаны буквы алфавита от «а» до «л». Свидетельство –
«берестяные грамоты». Первая в Витебске, а также надписи на камне, найденные в
фундаменте Полоцкого Софийского собора.
Важную
роль в развитии письменности, образовании всей культуры сыграли в это время
монастыри, храмы, монахи и светские деятели. При монастырях и княжеских дворах
открывались школы, где дети обучались чтению, письму, основам математики.
Свидетельством
высокой культуры восточных славян являлись летописи. Важным источником по
истории Полоцкого, Туровского, Киевского княжеств в 12-13веках являлся
Ипатьевский летописный свод, который состоит из следующих летописей: «Повести
временных лет», «Киевской летописи», «Галицко-волынской летописи». Существовала
также Смоленская и Полоцкая летописи. Полоцкая не сохранилась. Точно известно
что она существовала (в 18 веке его использовал русский ученый Татищев).
Большое значение среди памятников письменности принадлежит летописи «Слово о
полку Игореве» (1185), в котором рассказывается о походе Новгород – северского
князя Игоря на половцев. В летописи говорится о полоцком князе Всеславе Чародее
и конкретно рассказывается о его походе на Новгород, о битве на Немиге, о
княжении его в Киеве и возвращении его в Полоцк. Развивалось в это время и
устное народное тв-во. Существовала также и переводная литература:«Библия»,
«Евангелие», «Жития святых», повесть про А. Македонского «Александрия».О том,
что на белорусских землях существовало много книг говорит тот факт, что в
Софийском соборе в Полоцке была большая библиотека, судьба которой неизвестна. Распространение
культуры и образования в 12 веке связано с именем просветительницы Е. Полоцкой.
Е. Полоцкая (1104 – 1167) была дочкой князя св. Георгия, внучкой Вс. Чародея.
До крещения – имя Предслава. Не захотев выйти замуж за неизвестного богатого
князя, против воли отца ушла в монастырь – имя Ефросиния («житие Е. Полоцкой»)
– 12 в. Она организовывала мастерские по переписи книг, открыла иконописную
мастерскую, 2 школы. На свои средства Е. Полоцкая основала женский монастырь –
«Монастырь св. Спаса» и мужской – «св. Богородицы», 2 церкви, которые стали
центром духовности. Особенно известна Спаса – преображенская церковь. По ее
заказу был сделан крест мастером Л. Богшей. В конце жизни совершила
поломничество в Иерусалим, где умерла в 1167 г. Е. П. Первая женщина на Руси,
которую церковь канонизовала в святые (заступничество перед Богом). В 1910 г ее
мощи были перевезены в Полоцк, где и находятся в Спасо – преображенской церкви.
Известным
церковно – политичным деятелем этой эпохи является Кирила Туровский (1130 –
1188), родился в Турове в семье богатых горожан. О нем рассказала летопись
«Память святого отца нашего Кирила епископа Туровского» (12 в). Получил хорошее
образование, постригся в монахи. Праведная жизнь, образованность, умение
красиво говорить сделали его проповели популярным среди простого народа. По
настоянию жителей К. Туровский стал епископом. Прославился высоко –
художественными проповедями и вошел в историю как златоуст. Из его наследия
сохранилось 3 проповеди– притчи, 8 проповедей, 21 молитва. В своих проповедях
К. Туровский призывал к знаниям, критиковал обман и зло. Его молитвы были
сориентированы на простых прихожан.
Значительный
вклад в развитие культуры 12 в внес Климент Смалятич. Летопись говорит, что он
был княжником и философом. Он хорошо знал труды Платона и Аристотеля, являлся
автором многих литературно – церковных трудов. До нас дошел один лист из его
письма, написанного им смоленскому священнику Фоме, в котором говорилось, что
понять святые книги можно при помощи светской науки (при помощи античных
авторов). С 1147 по 1154 К. Смалятич был Киевским митрополитом, где защищал
независимость восточно–славянской православной церкви от Византии. Таким
образом в 9 – 13 веках на бел землях со становлением первых княжеств
развивалось просвещение и образование, появились значительные памятники
письменности и образования, появились люди – просветители.


Список использованных источников
1.  
Гісторыя Беларусі: У 2 ч. / Пад рэд. Я. К. Новіка, Г. С. Марцуля.
Мн., 1998.
2.  
Гісторыя беларускага мастацтва – Мн., 1987.
3.  
Гісторыя культуры Беларусі / C. А. Парашкоў. – Мн.: Бел. навука,
2003. – 444 с.
4.  
Дробов Л. Н. Живопись Белоруссии XIX – начала XX в. Мн., 1974.
5.  
Лыч Л., Навіцкі У. – Гісторыя культуры Беларусі –2-е выд., дап. –
Мн.: ВП «Экаперспектыва», 1997. – 486 с.
6.  
Мальдзіс А. С. Падарожжа ў XIX ст.: З гісторыі беларускай літаратуры,
мастацтва, культуры. Мн., 1969.