Современная западная философия



СОДЕРЖАНИЕ
1.
Классика и постклассика: две эпохи в
развитии европейской философии
					







2.
Иррационализм и философия жизни
3. Позитивистская традиция
в философии
4. Психоанализ (фрейдизм и
неофрейдизм)
5. Экзистенциализм
6. Современная западная
религиозная философия
7. Структурализм.
Постструктурализм. Постмодернизм
8. Феноменология.
Герменевтика
Список использованных источников


1. Классика и
постклассика: две эпохи в развитии европейской философии
Современная западная
философия представляет собой весьма сложный и многомерный социокультурный
феномен, интегрирующий в себе множество различных школ, направлений, концепций,
которые отражают противоречивую динамику философского сознания на протяжении
последней трети XIX – XX в.
В развитии европейской
философии можно выделить две эпохи: классику (развитие философии с античных
времен до середины XIX в.) и постклассику (развитие европейской философии с
середины XIX в. до настоящего момента). Под классической философией
подразумевается европейская философская традиция от греков до Гегеля
включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после
классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические
философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает
развивать известные классические учения (например, неотомизм). Неклассическая
философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией,
демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и понимание сущности и
задач философии.
Классическая философия
отличалась: приверженностью метафизической проблематике, объективизмом,
субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием
потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка. Становление и
развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным
неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и
попытками их радикального переосмысления.
Постклассическая
философия критически оценивает претензии разума, интенсифицирует интерес к
человеку-в-мире, обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой
реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.
В рамках постклассической
философии выделяют следующие типы философствования:
— сциентистский
(позитивистская традиция),
— иррационалистический
(«философия жизни», экзистенциализм),
—
умозрительно-метафизический (религиозная философия),
— смешанный (психоанализ,
феноменология, герменевтика, структурализм, постструктурализм, постмодернизм).
Во вт. пол. XIX в.
возникает иррационализм как новое философское направление, фундаментальные
основы которого закладываются в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф.
Ницше. Их идеи впоследствии будут неоднократно востребованы в различных
направлениях философии XX в.
2. Иррационализм и
философия жизни
Фундаментальные основы
западноевропейской философии иррационализм заложили Серен Кьеркегор
(1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1813-1900).
Датский философ Кьеркегор
– предтеча экзистенциализма, основные работы «Или-или», «Страх и трепет». С
точки зрения Кьеркегора вся рационалистическая философия была учением об отвлеченных
всеобщих сущностях, она игнорировала существование (экзистенцию) – единственную
действительность. Существование есть субъективность, индивидуальность, означает
чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. «Встреча» человека со
своей субъективностью возможна в критические моменты жизни, когда возникает
необходимость в акте выбора. Цель жизни человека – в его стремлении к спасению
в трудностях, риске и выборе собственного существования. Решая проблему
человеческого спасения, Кьеркегор выделяет три уровня существования, три стадии
жизни: эстетическую, этическую и религиозную.
На эстетической стадии
(символ Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в чувства и
стремится к достижению наслаждения (гедонизм). Скука и разочарование приводят к
отчаянию, к необходимости порвать с эстетическим образом жизни.
На этической стадии
(символ Сократ) человек отказывается от игры чувств и добровольно подчиняет
себя нравственному закону. Распутству эстетика противопоставляется законный
брак. Этик выполняет внутренний долг по отношению к себе и другим людям.
Решающую роль здесь играет выбор, определяющий судьбу и жизненный путь
человека. В акте выбора человек становится личностью, обретает свободу. Однако
на этой стадии человек еще не полностью реализует свои возможности, отчаяние
продолжает углубляться.
На религиозной стадии
(символ библейский герой Авраам) человек осознает значимость своей личности,
принимает страдание как принцип индивидуального бытия и обращается к Богу,
подлинному существованию. Эта стадия подчеркивает: индивидуальное существование
выше общего, поэтому общее правило нравственности не всегда может быть
обязательным для меня. Истина субъективна, ее критерий – искренность и
страстность, с которой человек верит в нее и готов пойти на любые жертвы.
Переход от одной стадии к
другой совершается через кризис отчаяния, через страх, отказ от разума. Страх
как огонь пожирает все иллюзии, оставляет нас наедине с собой и пробуждает в
нас новые возможности. Отказавшись от разума, человек находит свое спасение в
вере.
Немецкий философ
Шопенгауэр является идейным предшественником «философии жизни». Основная работа
«Мир как воля и представление». По Шопенгауэру, мир не основан на принципах
разума. В мире вообще нет разума, есть только воля. Волю надо понимать широко –
как порыв, существующий в природе и в обществе. Эта воля слепа, она не имеет
разумной цели, она иррациональна. Сама воля беспричинна, однако порождает все
явления и процессы в мире.
Воля есть «воля к жизни».
На человеческом уровне она выступает в виде страстей: властолюбие,
мстительность, любовь полов и т.д.
Воля как воля к жизни
есть вечное стремление, не находящее окончательного удовлетворения. Отсюда
всякая жизнь есть страдание. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир
– это скорбь. Человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, однако он
осознает это лишь тогда, когда их теряет.
Если человеку на время
удается избавиться от страдания, им овладевает скука. Страдание, скорбь и скука
– неизменные спутники человека. Поэтому существующий мир Шопенгауэр называет
наихудшим из возможных, а свое учение – пессимизмом.
Человек может избавиться
от страданий, только искоренив в себе «волю к жизни». Здесь Шопенгауэр
ссылается на индийскую философию, зовущую к отрицанию мира, к нирване. Вместе с
жизнью тела исчезает и мир, жизнь человека превращается в ничто.
Основные идеи Шопенгауэра
получили дальнейшее развитие в «философии жизни» – направлении неклассической
философии, сложившемся в к. XIX– нач. XX вв. Его представители – Ф. Ницше, А.
Бергсон и др.
Центральным понятием
является «жизнь» как целостный процесс, непрерывное творческое становление
«живого». Пытаться понять жизнь разумом бесполезно. Основные работы Ницше: «Так
говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла».
Исходный пункт философии
Ницше – признание того, что современная ему Европа движется к катастрофе, к
упадку. Признаками упадка являются: духовный вакуум, утрата веры в почитаемые
ценности, нигилизм, пессимизм. Ницше пытается преодолеть эти симптомы и создать
новое, оптимистическое учение. Он призывает к «переоценке ценностей», к замене
морали рабов моралью господ в христианско-гуманистическом смысле. Первая
исповедует смирение, сострадание, терпение, ненасилие. Вторая несет искусство
повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие.
Рационализму Ницше
противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие «волю к власти». Он
полагал, что разум ничтожен, логика абсурдна, они противоречат динамике жизни.
В истории нет цели и прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Современная
культура находится в кризисе из-за преобладания в ней рационального начала над
жизнью, инстинктами, свободой. Ницше за дионисийское начало в человеке, его
мощь, силу, способность к выживанию.
Согласно Ницше, всему
живому присуща тяга к самоутверждению – «воля к власти». Человек – высокомерное
насекомое, вместе с тем он – проявление «воли к власти», воплощенной в жизни,
поэтому не так уж глубока пропасть, отделяющая его от животного.
В своем стремлении
выделиться, отойти от животного начала человек впадает в состояние болезненного
бытия, заблуждения (истина, мораль, религия).
Идеалом Ницше становится
прообраз освобожденного человека. Это сильный человек, ценность жизни которого
совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек» – человек
по ту сторону добра и зла, это новая порода людей, отрезвленных нигилизмом,
отвергших иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости.
Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно
увеличивая свою силу и власть над миром.
Иррационалистические
тенденции проявлялись в «философии жизни» А. Бергсона (1859-1941, соч.:
«Творческая эволюция»), который жизнь отождествлял с целостностью,
непрерывностью, порывом, потоком, где порождается и сохраняется неповторимое в природе.
Материя, оказывая «сопротивление», подчиняется жизни, благодаря чему эволюция
мира, природы становится «творческой эволюцией». В результате мир непрерывно
развивается и рождает новые формы. В концепции Бергсона дается мировоззренческое
обоснование активной социальной позиции личности, многомерности человека,
актуальности идеи единого мира.
3. Позитивистская
традиция в философии
С возрастанием роли науки
в жизни общества в сер. XIX в. зародилось новое философское течение –
позитивизм. Его основателями являются фр. Философ Огюст Конт (1798-1857) и
англ. философы Дж. Милль (1806-1873) и Г. Спенсер (1820-1903). Это был
позитивизм «первой волны».
Позитивизм (от лат.
positivus – положительный) – направление в философии и науке, представители
которого единственным источником знания считают частные науки, дающие
позитивный (фактический) материал. Наука должна быть организована на
эмпирическом знании. Отсюда вывод: отпадает необходимость в философии, она
теряет свой предмет исследования. Философия сводится к синтезу всех
конкретно-научных знаний.
Второй этап в истории
позитивизма относится к к. XIX в., его представляют австр. философ Э. Мах
(1838-1916) и швейц. философ Р. Авенариус (1843-1896). Позитивизм «второй
волны» получил название эмпириокритицизм, или махизм. Философия сводится к
теории познания. По Маху, следует очистить опыт от всех метафизических
(философских) положений. Философия должна стать нейтральной, свободной от
мировоззренческой проблематики (материализма и идеализма).
Позитивизм XX в. называют
неопозитивизмом (от лат. positivus –положительный, и neo – новый,
возрожденный). Неопозитивизм ориентирует философию на науку, отказывает ей в
праве самой быть наукой. Задача философии – логический анализ языка науки.
Таким образом, философия понимается функционально, как аналитическая
деятельность. Вследствие этого неопозитивизм, начиная с 50-х гг. XX в.,
называют аналитической философией, она представлена двумя школами: логический
позитивизм и лингвистический позитивизм.
Логический позитивизм
возник в 20-х гг. XX в. в рамках «Венского кружка»: М. Шлик (1882-1936), Р.
Карнап (1891-1970), К. Гедель (1906-1978). Развивается Львовско-Варшавской
школой: К. Айдукевич (1890-1963), А. Тарский (1902-1983).
Логический позитивизм
внес значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической
логики. Исследования по созданию искусственных, формализованных языков
обеспечили в дальнейшем возможность создания языков программирования.
Истинная философия путем
анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют
смысла. Логический позитивизм предложил процедуру проверки предложений на
предмет их осмысленности, которая получила название «верификация». Согласно
принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают
опытную проверку. Однако строгое применение этого принципа не всегда возможно.
Например, не поддаются чувственной проверке общие положения и многие законы
науки. Доказательство Геделем теоремы о невозможности построения полностью
непротиворечивой знаковой системы развеяло миф о возможности создания строго
формализованного языка науки.
Лингвистический
позитивизм понимает философию как аналитическую деятельность по прояснению
обыденного языка. Язык науки всегда содержит неформализуемый остаток, который
выражается средствами естественного языка.
Представители данного
направления – Д. Мур (1873-1958), Л. Витгенштейн (1889-1951), Дж. Остин
(1911-1960) и др.
Кризис внутри позитивизма
связан с появлением и развитием в 60-70 гг. XX в. постпозитивизма, который пересматривает
проблематику самой философии, ее роль в науке и обществе, методологию научного
исследования. Представители – К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П.
Фейерабенд, Дж. Агацци и др. Главная проблема постпозитивизма – развитие,
динамика научного знания. Исследуются такие вопросы: социокультурная
детерминация науки, возникновение новых теорий, взаимоотношения конкурирующих
научных концепций, критерии разграничения науки и ненауки и т.п.
Английский философ К.
Поппер (1902-1994) разработал концепцию «роста научного знания» путем смены
одной теории другой, ввел принцип фальсификации (положение, претендующее на
статус научности, необходимо стараться опровергнуть; если это не удается, то
его можно считать если не истинным, то оправданным; если удается, то такое
положение отбрасывается и заменяется новым).
Американский философ Т.
Кун (1922) предложил модель развития науки как функционирования парадигмы и ее
смены другой парадигмой в результате научных революций. Парадигма – образец,
матрица, включающая общие теоретические стандарты, методологические нормы и
мировоззренческие установки, задающие способ видения универсума. Революция в
науке означает смену парадигмы, появление новых научных теорий, задач и методов
решения научных проблем.
Английский философ И.
Лакатос (1922-1974) рассматривает науку как целостную развивающуюся систему,
эволюция которой представляет собой смену ряда последовательно связанных
научно-исследовательских программ. Научно-исследовательская программа как
совокупность определенных теорий включает в себя:
а) «жесткое ядро»
(принятые допущения);
б) «защитный пояс»
(вспомогательные гипотезы);
в)
нормативно-методологические правила (регуляция дальнейшего исследования).
Американский философ П.
Фейерабенд (1924) отстаивает позицию теоретико-методологического плюрализма
(анархизма). В науке «все подходит», «все дозволено», универсальных методов не
существует. Наука иррациональна, представляет одну из форм идеологии.
Таким образом,
постпозитивизм заявил о неотделимости философии от науки, отказался от жесткой
демаркационной линии между наукой и метафизикой.
4. Психоанализ
(фрейдизм и неофрейдизм)
иррационализм
психоанализ экзистенциализм герменевтика
Главным в психоанализе
было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. З. Фрейд
(1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с
деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических
состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее»
бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от
сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно
(Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego). Оно (бессознательное) состоит из
инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты
определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я –
это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных
вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти
баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно
конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить
в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его
индивидуальное бессознательное.
Основу бессознательного
составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2
понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм,
существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков
«комплекс Эдипа» и «комплекс Электры» (влечение к родителю противоположного
пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация ( от лат. –
возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и
объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия,
искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод: всякая цивилизация
и культура враждебна человеку, она подавляет его влечения и является
результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности.
Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и
аморальных поступков людей. Таким образом, прогресс культуры уменьшает человеческое
счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации
природных желаний.
Поэтому психоанализ
предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его
техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных
ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка
пациента по отношению к врачу); изучение некоторых обычных проявлений психической
жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание
бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в
памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис).
А. Адлер (1870-1937)
разработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой
лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции,
психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству,
разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По
Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в
детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в
превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства
неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о
влечении, являющемся социальным по своей направленности.
К.Г. Юнг (1875-1961)
выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и
выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное»
бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает
опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие
первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений,
некоторых расстройств психики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого
старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и
последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой
активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают
возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности,
т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через
символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.
Представители
неофрейдизма – В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979), Э. Фромм
(1900-1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и
марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение,
считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не
преуменьшая при этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу
человека борются 2 принципа – принцип обладания и принцип бытия (Иметь или
Быть?). Принцип обладания черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к
самосохранению. Принцип бытия обретает силу в специфических условиях
человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть
самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и
непомерным вожделениям.
Фромм выдвигает концепцию
«гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно 2
возможностями: любовью к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией).
Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к
человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3
феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.
Тенденции, направленные
против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность
подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том,
какая из них доминирует.
Сущность человека
противоречива, она проявляется в 2 феноменах: 
1) человек есть животное;
2) человек обладает
интеллектом, способностью осознавать самого себя. 
Человек не является ни хорошим,
ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья,
благополучия и совести против голоса иррациональных страстей. Свобода состоит в
возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на
основе их осознания.
Вывод Фромма: люди вполне
могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание
такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на
достижение разумных целей.
Итак, на место
фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную
иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания,
находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения
человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека
открытым в коммуникации.
5. Экзистенциализм
Экзистенциализм –
наиболее влиятельное антропологическое направление ХХ века. Его главные
представители – М. Хайдеггер (1889-1976) и К. Ясперс (1883-1969) в Германии,
Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973) и А. Камю (1913-1960) во
Франции, Ортега-и-Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма –
человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном
мире.
Экзистенциализм возник и
распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых
войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству
личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В
целом социальным источником экзистенциальной философии выступают различные
социальные процессы, воплотившиеся в различных формах отчуждения человека.
Гносеологическими
источниками экзистенциализма являются проблемы бытия человека, соотношения
рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты
акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и
если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются
понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность»,
«пограничная ситуация».
Ж.-П. Сартр следующим
образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается,
уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать
человеком. Здесь существование предшествует сущности. Основной принцип
экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже
существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не
состоится.
Есть один способ
постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования:
неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие – пребывание человека среди
других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие
(экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования,
его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким,
каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности.
Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.
В повседневной жизни и
общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости
конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль
жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное,
усредненное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как
отдыхают другие).
Человек в состоянии выйти
за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через
пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные
трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут
пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его
собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.
В пограничных ситуациях
человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность,
конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди
других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является
забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является
голос его собственной совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что
он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Таким образом, программа
экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться
всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать
против него.
Экзистенциалисты обратили
внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со
смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к
смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная
философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет
людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку
может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и
настойчивость.
Философия
экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию стандартизации, которая
стала особенно мощной в ХХ в. и проявилась в самых различных областях –
производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм вошел в европейскую и
мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его
переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе,
выборе жизненного пути, личной ответственности.
Религиозная форма
экзистенциализма представлена К. Ясперсом и Г. Марселем. Бог как высшее бытие
органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью
существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение,
коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные
экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они
исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни
общественного человека.
6. Современная
западная религиозная философия
В западном мире
наибольшим влиянием отличается неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом
неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма –
Ж. Маритен, Э. Жильсон, Д. Мерсье, Й. Бохеньский, Г. Веттер и др.
Оживление неотомизма
связано:
1) с социальными
потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви
приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа
гармонии веры и разума.
Согласно неотомизму,
существуют 2 источника познания: знание через веру, внушаемые божественным
откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без
разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню
самомнения. Разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает
ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
В 1914 г. были опубликованы
«24 томистских тезиса», где сформулированы основные положения католической
философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицее («богооправдании»).
Единство мира заключается
в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на
нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о
существовании Бога. Основание для такого вывода – подобие всех различающихся
между собой вещей как свидетельство о единстве плана строения всего сущего.
Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет
материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней
самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет
собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней
ощущения возможностей к высшим.
Человек – продукт
божественного творения, конечный дух в материальном. Душа по отношению к телу
является формообразующим принципом и выступает основой личности. Способностями
человеческой души является: 
1) познание и 
2) свобода воли. 
Вершину знаний образует
теология, посередине располагается философия, а остальные науки образуют
подножие пирамиды. Неотомисты различают 3 рода познания: чувственное (постигает
единичное), разумное (общее), божественное. Свобода воли ставит перед человеком
необходимость выбора между мирскими и евангельскими ценностями. В середине ХХ
в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих
теоретических оснований. Предпринята попытка ассимилировать некоторые научные
идеи, в частности, христианизировать эволюционную теорию Ч. Дарвина. Одним из
наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр де
Шарден (1881-1955). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет
собой процесс косморазвития. 1 этап – «преджизнь», 2 – «жизнь» (биосфера), 3 –
«мысль» (ноосфера). Цель и предел эволюции – Бог (движущая и направляющая
сила), «точка Омега».
Силой эволюции выступает
не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. Идеал – активное
отношение к миру, созидательный труд, борьба с проявлениями зла.
Шарден сформулировал ряд
диалектических положений: принцип всеобщей связи, взаимозависимости явлений и
предметов действительности, скачкообразность процессов развития, неодолимость
нового. Значительное место в его системе занимают элементы научного
мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном
томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и
смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором все
сферы жизни человека освящаются религиозным культом. Если традиционная
томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы
на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я». Зло
проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше
свободой. Борьба со злом переносится из социально-политической области в сферу
морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно
исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше
материальных.
В русле гуманистического
осовременивания томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX – XX вв.
в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа). Его
мировоззренческая установка – примирить религию с некоторыми гуманистическими
ценностями.
Исходный пункт философии
персонализма – самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в
свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности, которая первична,
обуславливает существование и смысл объективной реальности.
Личностное «я» неразрывно
связано с другими «я», однако коммуникативность по природе не социальна, а
религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в
качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача –
содействовать духовному самосовершенствованию личности.
7. Структурализм.
Постструктурализм. Постмодернизм (французская философия от середины до конца ХХ
в.)
Структура в переводе с
латинского означает строение, порядок, относительно устойчивый способ
организации системы, ее внутренних отношений. Философский подход, в основе
которого лежит идея структуры, и называется структурализмом. С точки зрения
структуралиста следует начинать с рассуждений об обществе. Общество выступает
как совокупность отношений между людьми; отдельный человек есть выражение этих
отношений.
Важнейшее значение для
структурализма имели разработки швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра.
Он рассматривал язык в качестве знаковой системы. В любом естественном языке
существуют многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Именно они должны
привлекать внимание в первую очередь.
Идеи Соссюра оказались
весьма плодотворными для философии: социальные феномены являются знаковыми
структурами. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве
структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный
язык. Знаковые структуры искали и находили в языке, политике, экономике,
психически бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшими
французскими структуралистами были К. Леви-Строс (изучал отношения родства в
примитивных обществах), Ж. Лакан (исследовал психически бессознательное). В
60-х гг. на смену структурализму пришел постструктурализм. В этом отношении
решающее значение имели работы Мишеля Фуко (1926-1984).
Фуко настаивал на
конкретно-историческом подходе к анализу совокупности высказываний, т.е.
дискурсов. Его главный девиз: дайте осуществиться богатству дискурса и
детальнейшим образом освойтесь в нем. Дело философа показать, как в дискурсах
кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа
предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко
показал, как на протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала
воззрение относительно недуга безумия, понятий медицины, феномена
сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах.
Итак, философия – это
дискурсы, т.е. практики, не всегда подчиняющиеся строгим правилам науки. Они часто
имеют игровой характер, перекрещиваются друг с другом, вступают в конфликты.
Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к
желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек рождается
в практике дискурса в силу своей активности, переоценки правил и установлений.
Наука, чувственность,
мораль – все это присутствует в практике дискурсов в форме некоторых принципов
их связности, которые, раз возникнув, не остаются неизменными, а рассеиваются
игрой случая.
Жак Деррида (род. в 1930
г.) – один из самых эксцентричных философов современности. Часто его
философствование обозначается термином деконструктивизм. Термин «деконструкция»
многозначен. В нем присутствует и указание на определенные структуры, и желание
к конструированию, и к разрушению, деконструированию. Деррида полагает, что
философствование осуществляется в языке, тексте, оно означает освоение языка.
Но что значит освоиться в языке? Осуществить работу деконструирования.
Что такое деконструкция?
Нескончаемое замещение слов и предложений цепочкой заместителей. Допустим, наше
внимание привлек вопрос о природе любви. Дать однозначное определение любви
невозможно. Это благосклонность, симпатия, нежность, восхищение и др. Наше
представление о любви нарастает вместе с продолжением работы деконструирования.
При этом всегда уместно творчество и всегда присутствует некоторая
незавершенность, указывающая на тайну. Постоянно дает о себе знать требование
красоты. Переписывать предложение надо таким образом, чтобы последующее
предложение было красивее предыдущего. Что такое любовь? Напишите об этом с
максимальной страстностью и нежностью. Не останавливайтесь на окончательной
формулировке.
У Дерриды привычная
научная логика уничтожается, а эстетики больше, нежели этики. Деконструктивизм
Дерриды оказался весьма востребованным в литературе. В науке и этике его
значение весьма дискуссионно.
Жан Лиотар (1924-1998)
является основателем постмодернизма. Во второй половине ХХ в. благодаря широкому
распространению информационных технологий возник новый тип культуры –
постмодерн.
Согласно Лиотару, для
постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка,
«никто не владеет целым». Возникло много новых языковых игр, кибернетических,
логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился
характер знания. Старое знание, функционирующее в форме больших рассказов
(толстых книг) и занятое проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность
научной информации определяется по степени ее операциональности. На первый план
выходят критерии эффективности и прибыльности. На смену логике универсальных
принципов пришла паралогика (отклонение). Эти связи осуществляются в условиях
противоборства, агонистики.
Паралогика – это
обращение к агонистике многообразных языковых игр и «маленьких рассказов»,
творчество и научное воображение, открытая система, стимуляция новых идей,
установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от
единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.
Укажем следующие
доминанты философского постмодернизма:
— дисконсенсус (а не
консенсус);
— дискретность (а не
непрерывность и прогресс);
— нестабильность (а не
стабильность);
— случайность (а не
необходимость);
— игра (а не цель);
— анархия (а не иерархия);
— рассеивание (а не
центрирование);
— неопределенность (а не
определенность);
— эстетика
парадоксально-возвышенного (а не прекрасного);
— виртуальное (а не
устойчивое вещно-представимое);
— ирония по поводу утопий
и признающихся устоявшимися ценностей.
— Философский
постмодернизм в наши дни культивируется в двух вариантах – умеренном и
авангардистско-анархическом. Умеренный постмодернизм является вполне
оправданной реакцией на реалии конца ХХ в., на возрастание многообразия. В
авангардистско-анархическом постмодернизме все отрицается, в нем преобладает
эпатаж. Такая философия приветствуется немногими профессиональными философами.
Существует вполне
определенная преемственность между структурализмом, постструктурализмом и
постмодернизмом.
Структуралисты интересовались
закономерностями естественных языков и аналогичных им образований. Фуко –
процессом возникновения, становления и трансформации дискурсивных (языковых)
практик. Деррида – динамикой создания новых дискурсов, которую он видит в
деконструкции. Лиотар эту же динамику характеризует как паралогику, ядром
которой является интуиция теории игр и теории катастроф.
Философствование
осуществляется в языке. Язык – среда философии. Знания о всех известных
человеку явлениях вырабатываются в языковой практике.
8. Феноменология.
Герменевтика
Одним из основных
философских направлений ХХ в. является феноменология, что буквально означает
учение о феноменах. Его основателем считается немец Эдмунд Гуссерль. Гуссерль
под феноменом понимает возникающие в сознании смыслы предметов.
Гуссерль стремится внести
полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством
научных понятий. Каким образом удается человеку постигнуть суть вещей?
Внешний мир дан субъекту
в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого
факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний
мир, так и различного рода некритически принимаемые в качестве истинных
воззрения типа натурализма и субъективизма. Феноменолог временно воздерживается
от суждений о внешнем мире, осуществляя так называемую феноменологическую
редукцию, т.е. сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить
подлинные смыслы. Сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (в
пер. с лат. – стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с
внешним, но и с внутренним миром человека. Сама деятельность по конструированию
синтетического многообразия автоматически приводит к научным понятиям.
Категориальная интуиция не представляет собой тайну, ибо ее механизм
разъясняется: желаешь обнаружить сущность вещей, конструируй многообразие
переживаний о них. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту в идеях (научных
понятиях), образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения
жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно на
основе феноменологических рецептов.
Недостаток феноменологии
– узкое понимание проблемы практики, которая сводится к сопоставлению феноменов
сознания; эклектичность – недостаточно четкое разделение чувственных и
рациональных форм познания.
Герменевтика – способ
философствования, центром которого является процесс понимания Основной принцип
экзистенциализма. Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен
был разъяснять людям смысл божественных вестей.
В ХХ в. культивируются
две формы философской герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахер,
Дильтей) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания,
понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания.
Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта,
реализующегося в делах и языке индивидуумов.
Обе формы философской
герменевтики считают важнейшей особенностью понимания так называемый
герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные
части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о
смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста,
понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его
началом.
Важнейшим
герменевтическим приемом считается налаживание продуктивного диалога между
собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в
психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути
дела.
Герменевтику часто
определяют как философию понимания текстов. Такое определение является
односторонним. Пониманию доступно все человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь
человека (камень, статуя и т.д.).
Обе ветви герменевтики
приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.
Герменевтиков сознания
интересует сопереживание, диалог личностей, своеобразие, уникальность этого
диалога, единичное. Герменевтиков бытия – область деяний и языковой практики,
отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
Список использованных
источников
1. Канке В.А. Философия. Исторический
и систематический курс / В.А. Канке – М., 1997 – 339 с.
2. Каверин Б.И., Демидов И.В.
Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф.Б.И. Каверина — М.:
Юриспруденция, 2001. — 272 с.
3. В.И. Стрюковский Основы философии:
Учебное пособие / В.И. Стрюковский — Ростов-на-Дону, 2005
4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное
пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
5. Демидов, А.Б. Философия и методология
науки: курс лекций / А.Б. Демидов., 2009 — 102 с.