1.Предмет, структура и философии

Философия — это наука о природе, обществе и человеческом
мышлении; сжатое изложение науки своего времени; эпоха, схваченная в мысли; главный
вопрос в философии состоит в том, стоит ли жизнь быть прожитой; нет науки более
бесполезной, чем философии , нет науки прекраснее ее.

Круг основных проблем философии:

А) онтология — учение о мире или бытии.

Б) гносеология — теория познания.

В) методология

диалектика

метафизика

Г) антропология Д) аксиология — учение о ценностях.

Е) социальная философия — учение об обществе.

Функции:

мировоззренческая – система взглядов на мир в целом
(философы: идеалисты, материалисты).

гносеологическая — определение направления дальнейшего
познания мира.

практическая – опора на опыт.

аксиологическая — духовные ценности

культурологическая – знание основ ф, умение мыслить,
применение культуры, кругозор)

Предмет философии: объективная и субъективная реальность.
С развитием общества, науки меняется и предмет ф: в др. Греции предметом познания
были явления природы, попытка открыть единый источник многообразных природных явлений
(Космоцентризм); Бог в центре (Теоцентризм), человек в центре (Антропоцентризм).

Структура философского знания:

Онтология – учение о бытии; Гносеология – теория
познания; Аксиология – социальная сфера; Этика – мораль, нравственность; Эстетика
– о прекрасном; Философская антропология – о человеке; Логика; История философии.

2.Философия и мировоззрение

Всякая
философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на
мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение
является также философией. Понятие «мировоззрение шире понятия «философия». Это
означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает,
например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т.д., так и понятие «мировоззрение»
нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения
— мифологическое, художественное, религиозное и т.д. Другой аспект этого вопроса
связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение
и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть
различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно
к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются
лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие
по глубине уровни отражения в этом плане—мировосприятие и миропредставление. Здесь
создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений,
происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение
ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства
и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение
посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности
и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение — это самый глубинный уровень
отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение
на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия.
Таким образом, философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически
оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана
вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития
мира и человека.Наконец, отметим еще один — исторический аспект разграничения философии
и мировоззрения. Речь идет о том, что философия — это самый поздний в историческом
плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует
сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной
на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение,
представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление,
основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные
доказательства
3.Философия древней Индии

В философии индии выделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до
н. э. — 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или индуистский (с
1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия.
На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный
долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты
индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам
лежат в основе индийской философии.

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити.
Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное
знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления
вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева
записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений:
Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов
в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру,
бога дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы
при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание
ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний,
содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом — женщин,
рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату”
которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые
требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки (
священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного
использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды —
составляют ведическую литературу.

Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон
бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты
является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.

Анрита – нарушение мирового ритма.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги
имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует
утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу
своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление
и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть,
а не таким как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся
вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период
упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из
одной варны в другую, при жизни человека — невозможен, это вызывало протест людей
и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях
они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего
мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к
котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки
зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный
курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор
пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение
от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга — “путь знаний”. Предполагает размышления,
обретение знания Единого Абсолюта — Бога. Развитие интеллектуальных способностей
и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга — “путь деяний”, человек должен следовать
своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга — путь всепоглощающей преданности своему
богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют
мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней
Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа
или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три
основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие
(тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на
ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды,
идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти
органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие,
умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует
два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство
между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная
сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены
на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален,
характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии,
изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных
на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически
определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для
достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды –
считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть
тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная
субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и
поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из
атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя,
которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая
материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

а) Жизнь – страдание

б) причина страданий – желания и страсти

в) от страданий можно избавится путем отказа от
желаний

г) венец всему – освобождение от уз сансары.

4.Философия древнего Китая

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство,
даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная
троична: неб + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат,
в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала,
инь и ян.
					







Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат
«десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим
проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который
должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется
с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и
политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия
благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны
благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец
нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы
морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать
людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в
себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя:
попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также
справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные
в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело,
и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно
им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило
управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на
основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты,
и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на
поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать
порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и
не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и
поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем
течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается
универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния)
Принцип Дао Де – метод философствования.
Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате
«Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем
Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода
закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем,
всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем,
совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное
органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт
начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать
на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма,
человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает
только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека
в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао.
Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в
учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй”
Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот,
как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание
целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе
жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа увей. Это не бездействие.
Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка.
Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче
и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми
делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в
свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться
и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как
возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который
с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается
высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания,
погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается
в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более
того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий
и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например,
пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань
ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним
ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных
упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным,
Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое
здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме»,
энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере
постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее,
например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо
и Землю».
Китайский буддизм – микс понятий.
Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали
предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако
они не могут считаться достоверными.
Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие
в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры,
вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III
веков.
Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский
двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде,
совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были
привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора
Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь —
Баймасы.
В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов
ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена
«Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским.
текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны
к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается
буддизм в форме махаяны.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна
из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению легенды
о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма
Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой
легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма
отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую
индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало
значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление)
передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.
5.Античная
философия
Это философия
древних греков и римлян, зародившаяся в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовавшая
до V века нашей эры. Формально датой её завершения считают 529 год, когда римский
император Юстиниан закрыл Платоновскую Академию — последнюю философскую школу античности.
Возникновение
и формирование античной философии шло в русле общественной жизни, в рамках определения
отношения человека к миру. Оно осуществлялось через критику антропоморфизма мифологии,
через создание категориального каркаса мыслительного процесса. В поисках первоначала
мира и его осмысления философы античного мира выходят на уровень таких абстрактных
понятий, как хаос и космос, материя и идея, душа и ум.
Философия
возникла в рабовладельческом обществе, развитие которого способствовало появление
первых философских учений. Медленно развивалось производство не мифологического,
а естественных объяснений природы. Объяснения мира из самого себя, таковым, каков
он есть. Ответ на эти требования в обществе появились зачатки натурального объяснения
природы, что все произошло из вед океана и воздух присутствует во всех вещах. Древние
индусские мыслители в своих философских книгах – ведах, тоже пытаются объяснить
мир, исходя из натурал. предписаний. Древние китайские философы говорили, сто всё
природные явления состоят из материальной частицы «ци» и подчинение в своем развитии
зак–ти «дао» .
Зачатки
натурального подхода к об – ию природы стали идейная истоя древних философских учений.
В
6-7 вв. до н.э. бурно развивалась философская мысль в Греции, здесь создаются новая
не мифологическая картина мира, центральный элемент – это учение о космосе – «космология».Согласно
взглядам древнегреческих натурфилософам, космос охватывает всю землю, человека,
растительный и животный мир, все небесные святила. Он имеет сферическую форму, конечную
по своим размерам. В нем все возник вопрос: к чему все возвращается. Ответы на эти
вопросы философии не одинаковы:
1.Натурфилософы
считали основой всех вещей воду, воздух, огонь, землю ( из воды все происходит в
воду все превращается).
2.Пифагоренцы
видели основы всех вещей в математических цифрах.
3.Эмматы
считают первоосновой всех вещей в ед-м: недвиж. бытии.
4.Анатомисты
первоосновой всего сущего считали атом. Атомы разл. между собой размерами и формат.
и двиг. в пустате образ. Леногор. предметов мира.
Материализм
носил наив. характер, он не был подкреплен научными доводами, но содержал в себе
гениальные догадки. Представители наивн. материализма – Энфур, Лукрецки кар, Демокрит.
Большое
внимание уделялось древнегреческим мыслителям и развитию диалектики. Они видели
взаимосвязь вещей, их пост. Развитие предметов диалектической мысли древности был
Гераклит.
Диалектика
древних философов носила стихийный характер, ее выводы нельзя было доказать на практике
научно. Тем не менее наивный материализм и стихийная диалектика древних философов
способствовала развитию, как философской мысли, так и естествознания.
На
виду с материализмом развивалась и идеалистическая философия. В древнем мире она
представляла пифагорейцами, утверждалось, что сущ-ю является число. Представители
Сократ и Платон.
С
возникновением 2 направлений (материализма и идеализма) начинается борьба между
ними. Материализм был представлен «линией Демокрита», а идеализм «линией Платона»
Выводы:
1.Особенность
античной философии – это наивный материализм и стихийная диалектика.
2.В
это время были созданы 2 основных направления философии- материализм и идеализм.
3.В
философских учениях древности были заложены основные тенденции развития всей философской
мысли.
4.Наивный
материализм и стихийная диалектика положило начало научному пониманию мира, стали
основой для возникновения разных наук.
6.Средневековая
философия
Средневековым
называют период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока со времени
падения Римской империи до XIV- XVвв.. Философия этого времени:
Основных
2 источ-в:
1.древнегреческая
философия
2.священные
писания, которое повернуло философию в русло христианства.
Отличительной
чертой философии средних веков являлось ее ярко выраженный религиозный характер.
Религиозное мировоззрение теоцентрично.
Теоцентризм
– это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступал бог,
он центр мироздания, актив. и творич. начало. В основе гносеологии идея божеств.
откровения.
Мировоззрение
в соответствии с которыми Бог из лично сотворил живую и неживую природу, находящийся
в постоянном изменении, называется креоционизм. Система взглядов в соответствии
с которым всеми мир событиями управл. Бог, называется провиденциализм.
С IV в. религия распространяет
свое влияние на все, формирование общественной жизни и прежде всего духовную.
В
историю философия этого времени вошла под названием схоластика (символ оторван от
реальной жизни).Представители средневековой схоластики – Фома Аквинский.
Доя
философии этого времени была характерна борьба материализма и идеализма, она выражалась
в споре реалистов и номиналистов по поводу того, что из себя представляет общественный
понятие, т.е. универсальные. В борьбе этих 2 …………….
Вывод:
главной чертой средневековой философии является креационизм, т.е. ярко выраженный
религиозный характер.
7.Философия
Нового времени ХVII—XVIIIв.в
В
XVI-XVII вв. это новый период в развитии общественной мысли, это время, когда в
Европе утверждается и начало быстро развиваться капиталистически – производственные
отношения; время географических открытий, детерминируемых бурным развитием промышленности
и торговли. Религия утратила господствующее положение в философии. Развитие капитализма,
промышленности требуется познание законов природы и на их основе преобр. общего
производства.Возникновение нового мировоззрения, отечественной интервенции развития
науки о природе. В это время произошло открытие Ньютона, Коперника, Гегеля, который
способствовал развитию естествознания познания – центральная проблема философии.
В это время широко распространяется механика.
Основной
чертой этого времени является механистический материализм с присущим ему метафизическем
материолизмом познания, основные методы научного познания это ……
1.Индукция
( от единичного к общему).
2.Анализ
(разложение исследования предмета на части).
Дедукция
и синтез не получили своего развития.
Развитие
естествознания поставило перед философией задачу — создание методов научного познания.
В
гносеологии появилось 2 новых направления, которые призваны дать откуда берутся
наши знании о мире:
1.Эмперизм
— исторические знания, опыт (Локк, Бекон, Гоббс).
2.Рационализм
– историческое познание, врожденные идеи (Декарт, Лейбниц).
Сенсуализм
– философское направление, согласно которому все знания о мире протекают из ощущения.
Если
рационалисты подчеркивали активную роль мышления, и не интересовались реально проходившими
процессами, то эмпирики напротив недооценивали творческий характер мышления.
Эмпиризм
и рационализм выражали 2 направления развития философской мысли: материализма и
идеализма.
Вывод:
1.Философия
нового времени нанесла существенный удар по религиозной схоластики.
2.Она
способствовала развитию науки.
3.Материализм
нового времени был идеологией прогрессивного класса. Она подготовила буржуазные
революции в Европе.
4.Французская
философия нового времени подготовила почву для становления немецкой классической
философии.
Недостатки
философии нового времени:
1.В
ее метафизичности
2.В
ее механистичности
3.Материализм
нового времени идеалистически толковал исторические процессы.
Философия
нового времени оставила нерешенными ряд проблем, которые требовали иного метода
познания, с этой задачей справилась классическая немецкая философия
8. Немецкая
классическая философия
Главными представителями немецкой классической философии были
Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель — создатели немецкого классического идеализма и Фейербах
— крупнейший представитель материализма. Онтологическое теории познания впервые
преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает
Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным
законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего
субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий
предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня — эмпирический (индивидуально-психологические
особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность
человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно
трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.
Кант возвел гносеологию в ранг главного элемента теоретической
философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение
самих по себе вещей — природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности,
установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле он
называет свою философию трансцендентальной. Кант осуществляет переход от метафизики
субстанции к теории субъекта (поставив гносеологию на место онтологии). Кант последовательно
осуществил разделение бытия на мир природы и мир человека. После Канта становится
господствующим представление о различии природы и культуры. Область природы подчиняется
законам причинности и необходимости. В сфере культуры господствует принцип целеполагания.
Отсюда 2 метода исследования: естественно — научный и культурно-исторический.
Представители классического немецкого идеализма — Фихте, Шеллинг,
Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком
кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант
противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают
миф, искусство, язык. Согласно Гегелю естественнонаучное знание есть одно из исторических
форм знания о мире, точнее о природе. Немецкий идеализм стал рассматривать трансцендентальный
субъект исторически. У Гегеля в качестве субъекта предстала вся человеческая история
как некоторый «объективный дух» или субстанция — субъект, которая имеет
развивающиеся формы » исторические формы культуры. В итоге перестройка принципов:
1) Снята жесткая дихотония (разделение на две части) научного и ненаучного, свойственная
XVII — XVIII вв. Наука рассматривается как развитие мифологически — донаучных форм.
которые требуют своего анализа, чтобы установить их место в культуре. Если в историческом
плане наука сопоставлялась с мифом, то в современном плане » с искусством,
религией, философией. У Шеллинга искусство имеет преимущество перед наукой, так
как схватывает истину как целое и постигает непосредственно, а наука дает лишь какую-то
часть истины и действует опосредованно. 2) снята дихотония ложного и истинного.
Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость и появляется
новый принцип: «истинно для своего времени», т.е. относительная истина.
3) НКФ рассматривает историю в двух планах: а) как история фактическая, эмпирически
данная и б) как история взятая «в ее понятии», то есть по истине. На основе
учения о трансцендентальной субъективности появляется онтология субъекта, онтология
культурно-исторической деятельности человека, предстающего как божественный субъект.
Фихте, субъективный идеалист, из «чистого Я» трансцендентальной
апперцепции (осознанное восприятие) выводит не только форму знания, но и все его
содержание. Получается абсолютное начало всего сущего — «абсолютное Я»,
из деятельности которого должен объяснен весь объективный мир (не-Я). Центральный
вопрос — как возможно научное знание? Стоит в его «учении о науке». Наука
отличается от ненауки систематичностью и истинностью ее исходного основоположения,
которое должно быть достоверным, т.е. очевидным. Это наше самосознание: «Я
есмь«, »Я есмь Я». Акт самосознания — есть действие и одновременно
продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей субъекта и объекта, ибо
в этом акте Я само себя порождает. Самосознание акт свободы, это ответ на призыв
«будь». Я есмь Я — здесь выражается автономия воли. В абсолютном Я Фихте
теоретическое и практическое начала совпадают и природа — лишь средство для осуществления
человеческой свободы, деятельность Я нуждается в препятствии, преодолевая которое
она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая
тождества с самой собою. Такое тождество не может быть достигнуто за конечное и
является идеалом, к которому стремится человеческий род. Фихте доказывал, человеческое
сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия.
Фихте полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться
на действие «вещей в себе», а необходимо выявить те акты самодеятельности
«Я» (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу
«пассивного» созерцания мира. Диалектика Фихте, «Я» Фихте состоит
из эмпирического Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии и божественное
«абсолютное Я», — некая абсолютная реальность, полностью недоступная нашему
сознанию. «Абсолютное Я» — это бесконечная деятельность, которая становится
достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается
на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время натолкнувшись
на границу, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается
на препятствие. Эта пульсация деятельности и ее осознание (остановка) составляет
саму природу «Я», которое таким образом не бесконечно и не конечно, а
есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного,
индивидуального и «абсолютного Я». Индивидуальное и «абсолютное Я»
то совпадают и отождествляются то распадаются и различаются, это «пульсация»
— совпадений — распадений — ядро диалектики Фихте. Весь диалектический процесс имеет
целью чтобы противоположности — индивидуальное и абсолютное Я — совпали. Однако
полное достижение этого идеала невозможно, вся человеческая история есть лишь бесконечное
приближение к нему. В натурфилософии Шеллинга (объективный идеализм) была возрождена
неплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей
единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Но у
Шеллинга динамический подход. Сущность природы -противоборство полярных сил. Возникновение
мира из первоначального единства — некоторый «творческий акт», — который
непознаваем для разума, является предметом постижения «интеллектуальной»
интуиции, которая представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности.
Такая интуиция — достояние гения, которые занимаются философией и искусством. Искусство,
а не наука, по Шеллингу, органон (инструмент) философии.
Антропологический материализм Фейербаха — критика идеализма, который
есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии.
Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов,
которыми обладает человек. Возникает иллюзия; подлинный творец бога — человек —
рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется
понять, что человек — часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо
от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы.
В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души
и тела. Сущность человеческого «Я» — тело в его целостности. Дух и тело
— 2 стороны реальности, называемой организмом. Человеческая природа толкуется биологически,
отдельный человек — звено в развитии человеческого рода, а не исторически — духовное
образование, как у Гегеля. Человеческая сущность рассматривается как род.
В теории познания Фейербах — сенсуалист (чувств, воспр.), ощущения
— единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств
обладает подлинной реальностью. Так мы познаем как физические объекты, так и психические
состояния других людей. Сверхчувственной реальности не существует; познание с помощью
разума — идеалистическая спекуляция. Новое понятие объекта, понятие объекта первоначально
формируется в опыте человеческого общения, а поэтому первый объект для всякого человека
— другой человек. Любовь к другому человеку — путь к признанию его объективного
существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней
связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая
должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу — отчужденная, ложная
форма подлинной любви к другим людям. Фейербах встал на защиту природно-биологического
начала в человеке, от которого абстрагировался немецкий идеализм.
9. Русская философия XIX—XXст.
До XIX века философствование в России было спорадическим явлением:
отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н.
Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли
еще не создают дождя.
Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась
лишь в XIX веке.
По сравнению с философией других стран Европы русская философия
– более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое
русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в.
Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные
влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала
освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной.
Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский,
Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин),
живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский,
Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX
веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то
выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы
говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские
концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром…
В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен
человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия,
жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом
ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним:
философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и
учения о разных формах-методах человеческой деятельности).
Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи
о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры,
литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская
художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась
главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу,
на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский
и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их
литературные творения давали пищу для размышления многим философам.
Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами,
славянофилами и западниками.
Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена
от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах.
Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому
немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской
философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным
умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский,
Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.
Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело.
В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно
философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П.
Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.
Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма
своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский,
В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).
Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых
десятилетий ХХ веков.
10.Особенности
развития философской мысли Беларуси
Формирование условий,
подготовивших возможность возникновения философии Беларуси, следует связать с принятием
христианства во времена Киевской Руси. Начало процессу христианского просвещения
было положено полоцкой княжной Рогнедой, принявшей христианство и постригшейся в
монахини под именем Анастасии. Своей христианско-просветительской деятельностью
широко известна также полоцкая княжна Предслава, принявшая монашество под именем
Ефросиньи (Полоцкой). Становление же профессиональной философской деятельности в
Беларуси произошло в период Возрождения; оно связано с именем белорусского первопечатника
и гуманиста Франциска Скорины.
Развитие белорусской
философии осуществлялось в контексте эволюции всей европейской культуры. Поэтому
не удивительно, что белорусская философская мысль эпохи Возрождения воплощала в
себе основные черты философии европейского Ренессанса. К таковым следует отнести:
1) антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человеческого бытия, когда в центре
внимания философов выступала проблема исторического предназначения человека; 2)
идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию гносеологического
оптимизма с представлением о безграничных возможностях человека в деле практического
преобразования природы, общества на началах разума; 3) натурализм, выступавший в
качестве основополагающего принципа интеграции мироздания и самого человека.
Вместе с тем своеобразие
социально-экономического и общественно-политического развития Беларуси отложило
свой отпечаток на развитие национальной духовной традиции, обусловило специфические
черты эволюции философской мысли. Следует отметить, например, что в трактовке индивидуальной
свободы, исторического предназначения человека здесь выпукло представлена идея ограничения
абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский гуманизм не абсолютизировал
свободу, но трансформировал ее понимание в идею социального служения. Она конкретизировалась
демократической, просветительской интенцией белорусского Ренессанса, стремлением
сделать культурно-исторические ценности достоянием всего общества, всего народа.
Этим объясняются особенности стиля изложения, практикуемого белорусскими мыслителями,
их стремление к ясному, простому, доходчивому языку. Для белорусской культуры была
характерна задача актуализации христианско-гуманистических ценностей, творческого
синтеза идей натурализма и теологизма (Франциск Скорина, Сымон Будный). Белорусский
ренессансный гуманизм развивался в тесной связи с Реформацией, широким социальным
движением, захватившем самые широкие слои общества. В отличие от западноевропейского
он преодолел узкие рамки духовных, художественных элит.
Реформация в Великом
княжестве Литовском оказала существенное влияние на динамику культурных процессов,
активизировала общественно-политическую деятельность практически всех социальных
слоев. Она стимулировала проведение социально-экономических реформ, развитие образования.
Особое значение приобрело радикально-реформационное движение, инициировавшее обсуждение
целого ряда философских проблем: природа духовной свободы, роль разума в познавательской
деятельности, соотношение веры и разума, отношение к античному духовному наследию.
Возникший в культурном контексте Реформации протестантизм существенно снизил статус
церкви как посредника в общении человека с Богом, лишил ее монополии на толкование
Священного Писания, вывел индивида на непосредственный контакт с Абсолютом. Тем
самым был открыт путь к развитию свободной мысли, выходившей из-под опеки церковного
авторитета, развитию морально-этического, правового творчества. Что касается белорусской
духовности, то здесь отчетливо проявило себя ее рационалистическое направление (С.
Будный). По сути говоря, было положено начало научному изучению библейских текстов,
а это обстоятельство имело далеко идущие социально-культурные последствия: научно-рациональный
подход должен был необходимо распространиться на изучение природы и общества. Протестантская
духовность подчеркивала ценность посюсторонней жизни, способствовала воспитанию
предпринимательской активности, моральной ответственности личности (Ф. Скорина,
М .Литвин). Реформация и гуманизм способствовали утверждению личных прав: права
на неприкосновенность личности, права на собственность, права на общественно-политическую
активность. Получила распространение политическая философия, отражающая в себе основные
черты юридического мировоззрения. Вспомним, например, разрабатывавшиеся в реформационный
период Статуты Великого княжества Литовского 1529, 1566 и 1588 гг.
Философская и
общественно-политическая мысль белорусского Возрождения включает в себя следующие
этапы:
1. Философия раннего
Возрождения, начала ХVI – 50-60-е гг. ХVI в. В социально-экономическом плане это
был период интенсификации ремесленного производства, торговли, роста и возвышения
городов, усиления межклассовых и межсословных противоречий, начала формирования
гражданского и национального самосознания, осознания необходимости перемен в экономической
и политической жизни. Главная духовная интенция этой эпохи – идея рационального
переустройства общества.
2. Философия Возрождения
и Реформации, вторая половина ХVI в. Этот период включил в себя широкое социальное
движение, попытки практического социального реформирования (судебная и административная
реформы, борьба за городское самоуправление, Статуты ВКЛ 1566 и 1588 гг., создание
Главного Литовского трибунала, возникновение лютеранства, кальвинизма, антитринитаризма).
Философия Беларуси пыталась пересмотреть традиционные теологические, социально-политические
представления, шел процесс формирования буржуазного мировоззрения, обоснования идей
рационализма, политического реформизма, естественного права (М. Литвин, С. Будный,
А. Волан).
3. Философия позднего
Возрождения, контрреформации и барокко (конец ХVI – ХVII вв.). содержание этого
периода может быть обозначено такими признаками, как: развертывание контрреформации,
ослабление и закат реформационно-гуманистического движения, усиление тенденций к
морализированию. Формулируются задачи защиты национально-культурного своеобразия
белорусов, их национально-политического самоопределения. Это было время утверждения
схоластического типа философствования. Гуманистические тенденции этого периода,
представленные Казимиром Лыщинским, отчасти Симеоном Полоцким, отступают перед философскими
и художественно-эстетическими идеалами барокко и схоластики.
В истории философской
мысли Беларуси эпохи Ренессанса выделяют следующие направления:
а) радикальное
реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний).
Для него было характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии
античности, схоластике, церковному учению). Внимание мыслителей концентрировалось
на сущности личной веры и Божественном откровении, явленном в Священном писании.
Схоластическое богословие только замутняет свободный разум человека. По сути, это
была своеобразная попытка тотального разрыва с традиционной культурой, ее ценностями.
Хотя, справедливости ради, нужно отметить интерес этого направления к таким ценностям,
совсем не чуждым христианству, как равенство, братство, человеколюбие. Представители
этого направления пытались осмыслить эгалитарно-демократические идеи Евангелия;
б) умеренное реформационно-гуманистическое
(Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий). Оно стремилось
к выработке компромиссных форм соединения, согласования античной, философской традиции
с ценностями средневековой христианской и гуманистически-ренессансной культур. Мыслители
этого направления были уверены в возможности использования в условиях новой культуры
духовных форм прошлого. Они активно осваивали платонизм, аристотелизм, этические
и политические учения стоицизма, с уважением относились к патристике (Тертуллиан,
Августин, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит), но отвергали схоластику,
тем более что последняя выступила в качестве идейного орудия контрреформации. Порок
схоластики гуманисты усматривали в ее излишней академичности, оторванности от повседневной
жизни, общественных процессов. Умеренные гуманисты-реформаторы видели нетленные
образцы общественного переустройства в античных философских концепциях, реальном
практическом опыте европейских народов, в библейских текстах. Они обогатили отечественную
философскую мысль новыми идеями и проблемами. Их относительная слабость заключалась,
видимо, в недооценке самой философии, точнее, недооценке самодостаточности философского
знания. Ценность философии они усматривали в ее возможном практическом приложении.
По их мнению, философское знание должно было выступить в качестве орудия социальных
преобразований. Мировоззренческое значение философии, значимость профессионально-философской
активности не учитывались в достаточной мере;
в) атеистическо-гуманистическое;
оно, порвав со схоластикой и теологией, обратилось к материалистическим идеям античности
и Возрождения (С. Г. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Эти мыслители заимствовали
и осмысливали античные решения проблемы происхождения мира; античные обоснования
естественноприродной сущности человеческой морали; они отвергали идею Божественного
откровения, концепцию врожденных идей; высоко ценили индивидуальный разум и опыт
в качестве средств познания.
Оценивая гуманистически-ренессансную
философскую мысль Беларуси, следует отметить, что она подготовила предпосылки для
формирования нового типа мировоззрения. Европейская философия того времени занималась
обоснованием ценностей науки, научного познания, идеалов техногенного развития цивилизации
(Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза). Однако эти предпосылки не смогли реализоваться.
Наступил период контрреформации. Схоласты безжалостно подавляли альтернативные направления.
Из Речи Посполитой были изгнаны социниане, иезуиты учинили расправу над К. Лыщинским.
Господство схоластики было установлено с помощью «вненаучных» средств: идейное давление,
поддержка со стороны власть предержащих; изгнание инакомыслящих. Однако схоластика
как способ философствования, оставшийся применительно к другим европейским странам
в далеком прошлом, сохранила известную связь с идеями ренессансного гуманизма, научной
философии и естествознания. Тем самым она перерождалась, открывая пути новым философским
идеям, не совместимым с ее собственными мировоззренческими основаниями.
Развитие духовной
культуры Беларуси ХVII – нач. ХVIII вв. проходило под знаком идейной борьбы православия
и униатства. Философская мысль этого времени концентрировалась в сфере влияния католических
орденов (иезуитов, доминиканцев). Формировалась поздняя, «виленская» схоластика,
сосредоточившаяся на разработке этических, эстетических, педагогических идей. Развертывались
дискуссии между представителями различных конфессий: православной (М. Ващенко, Л.
Карпович, М. Смотрицкий), униатской (Л. Кревза, И. Кунцевич), католической (Я. Альшевский,
А. Баболь, Я. А. Кулеш). В конце ХVIII – начале ХIХ в. происходило становление на
территории Беларуси и Литвы классического естествознания, что требовало философского
осмысления его оснований (М. Почебут, Ю. Мицкевич, Я. Снядецкий). В первой половине
ХIХ в. наблюдается закат традиций Просвещения, смена духовно-ценностных ориентаций
в связи с вхождением Беларуси в состав Российской империи. Духовный проект филоматов
(«стремящихся к знанию»), выдвинутый в Виленском университете, задал ориентацию
на идеи национально-культурного и государственного возрождения. Однако в целом собственно
философская традиция в Беларуси прерывается. Общественно-политическая мысль полнилась
идеями поиска национальной идентификации. Такого рода эволюция была инициирована
этнографическими исследованиями, проведенными в Беларуси. С середины ХIХ в. осмысление
этого круга идей осуществлялось в художественной литературе (А. Мицкевич, Я. Чечот,
У. Сырокомля, Я. Барщевский, В. Дунин-Мартинкевич, Я. Лучина, Ф. Богушевич). В ХХ
в. эта традиция была продолжена Я. Купалой, Я. Коласом, М. Богдановичем, М. Горецким.
В конце 20-х гг. заканчивается очередной период в развитии философской мысли Беларуси,
ее эволюция протекала далее в контексте советской философии.
Распад Советского
Союза и образование суверенной Республики Беларусь дали новые импульсы поискам национальной
идентификации белорусов, стимулировали обращение к национальной духовной традиции,
освоению ценностей, выработанных в белорусской философской культуре
11. Материалистическая философия

Учения К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895), завершающий
этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает
в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности
человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение
человека от человека, от природы, от собственной «родовой» сущности, и
от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося
на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет
процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого
коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе
концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической
сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс
очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», т.е.
в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу
свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек
не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное
существо особого рода. Человек — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность
эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие
достоинства, как руки, мозг, язык и т.д. В силу этих качеств человек способен к
любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои
собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности,
в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности
человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой
деятельности человек осуществляет опредмечивание, т.е. переход свойств и характеристик
живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание
— это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность,
это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также
и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм
в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в
момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической
сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой,
и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями
главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности,
появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве
и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеал Маркса. Достижение
этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением
социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием
отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных
Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального
производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных
отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества,
право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение
и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных
благ, деятельности и межчеловеческого общения».
Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное
сознание«. Источник »ложного сознания» не в заблуждениях и ошибках
людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования «ложного
сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в
извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического
процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда
возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой
отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер
обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые
выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом
философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие «практика»
противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная
позиция человека. Мир воздействует на человека — человек отражает это мир. Практика
— это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования
социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда
в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда
носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как
всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии.
Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию
предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию
теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать.
Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания
служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее
знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент
— форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся
человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные
свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие
наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, т.е.
наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания.
Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли «абсолютная
истина». Нет, т.к. мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то
пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что
никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует
противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует
рассуждать диалектически, т.е. рассматривать конкретно как из познания получается
знание. Развитие познания — это непрекращающийся процесс движения относительных
истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может
завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью?
Из практики. Практика — критерий истины потому, что она — как материально — чувственная
деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет
объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный
процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия,
соединить теоретический и практический разум.
12 Проблема человека в философии

С одной стороны, человек — существо физическое, телесное;
он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны,
человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания
и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно
эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.
Под проблемой человека в философии понимается: проблема
добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире
и т.д.
В разное время внимание философов обращалось к различным
аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости
от преобладающего мировоззрения данной эпохи.
В античной философии сформировался особый подход в
постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что
исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса
как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой
разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим
трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира,
разум человека, мышление.
Начиная с классического периода (с Сократа), проблема
человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии
характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности.
Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование
принципов отношения человека и Бога.
Философия Возрождения является гуманистической, и
потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного
существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека,
смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью,
которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.
Западноевропейская философия XVII века рассматривала
главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка
проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций:
эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы
в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия
XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.
Одной из важнейших философских проблем, связанных
с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом
и индивидуальном развитии.
Социоантропогенез связан с тем, что предчеловек в
процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным
орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего для общения
с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к
огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях
с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный — Homo sapiens)
уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления
своего общественно-исторического развития.
Сложились две концепции о природе человека:
социологизаторские — распространились особенно широко
среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности
общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков
индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая
структура человека;
биологизаторские — общей чертой, является толкование
сущности человека преимущественно с позиций биологии.
Главным двигателем общественного развития является
борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда
при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все
слабые и неприспособленные к среде.
13.Проблема
Бытия в философии
Бытие — одна из важнейших категорий философии. Она
фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово «бытие» происходит
от глагола «быть». Но как философская категория «бытие» появилась только тогда,
когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать
эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального
и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, философия стремится
выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека.
Проблема бытия – важнейшая проблема философии. Антология
– учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые
категория бытия появилась у элеатов. При осмыслении проблем реальности люди фиксируют
две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей – я и не
я – все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элеатов бытие
определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзистенциализме
философия отождествляется с полной свободой.
Существует несколько подходов к трактовке бытия и
небытия:
• Небытия нет, есть только бытие. Небытие – разновидность
бытия (Зенон).
• Существует и бытие, и небытие (представители этого
подхода – атомисты). По Платону бытие – мир идей, небытие – это чувственный мир.
Для Гераклита, бытие и небытие – это две категории, перетекающие друг в друга.
• Есть только небытие
14.Развитие философских взглядов на материю
Мир одновременно прост и сложен, в нем существует
многообразие предметов и явлений. Есть явления материальные и духовные. Они обладают
многообразием свойств. Что такое же такое материя”?
Понятие материи является фундаментальным как для философий,
так и для естествознания, их связь при разрешении основного вопроса философии (об
основе единства мира, человека, сущности бытия этого мира) определила этапы, эволюцию
взглядов на материю и ее атрибуты, что, в свою очередь, нашло отражение в существовании
основных исторических форм материализма.
Можно выделить несколько этапов в развитии взглядов
на материю: античная философия, эпоха Возрождения и позднейшее развитие философии
и естествознания, марксистская философия.
В античности философия строилась на обычной наблюдательности
(первый этап). Выводы делались на основе обобщений повседневного опыта. Характерная
особенность взглядов на материю в этой период заключалась в том, что какой-то элемент
природы считался самым элементарным, входящим в каждую вещь природы (всего мира).
Такой взгляд «а материю позволял проще объяснять качественное разнообразие мира;
вещи возникают в результате соединения и разъединения указанных элементов.
Для Демокрита материя – это атомы, которые имеют свою
противоположность – пустоту (то место, где нет атомов). Они не обладают какими-нибудь
качествами. По Демокриту, все состоит из атомов, в том числе и душа. Последователь
Демокрита – Эпикур объяснял, что они в своем движении могут случайно нарушать закономерные
траектории. Это имело большое значение для того, чтобы объяснить связь между движением
и развитием. Атомистическая гипотеза материи оказала влияние на развитие естествознания,
получила широкое распространение в науке Нового времени.
Аристотель под материей понимал какой-то бесформенный
субстрат (то, на чем все держится), который приобретает движение и деятельность
только после соединения с формой, т.е. Богом.
Средневековая философия в разработке понятие материи
не достигла уровня древнегреческой, однако она сосредоточила внимание на духовной
жизни человека, что содействовало развитию и обогащению содержания понятия сознания.
Второй этап в становлении взглядов на материю связан
дальнейшим развитием представлений о мире. Материя в это время отождествлялась веществом.
Д.И. Менделеев отмечал, что вещество (или материя) имеет вес, массу и т.д.
Н. Коперник и Д. Бруно в своих работах возродили представления
греческих философов о внутренней активности материи. Д. Бруно считал материю единым
началом всего существующего, утверждал, ЧТО для природы Бог не нужен. Он высказывал
идеи о единой субстанции, из которой возникает множество миров. Такие мысли созвучны
проблеме материального единства мира.
Развитие в XVII-XVIII вв. математики и механики содействовало
изучению природы и обогащению представлений о материи. Материи приписывались такие
свойства, которые изучались на основе механики Ньютона: протяженность, непроницаемость,
инерция, вес, неизменная механическая масса и др. На основе механистического понимания
материи природа представлялась в виде сложной механической системы, элементами которой
являются атомы. Абсолютизация роли законов механики при познании материи привела
к забвению представлений античной философии о самодвижении материи. На вопрос, что
заставляет материю двигаться, был дан ответ – первотолчок. Но что это такое? Значительную
часть своей научной деятельности Ньютон посвятил поиску ответа на этот вопрос. Механицизм
требовал наличия источника движения материи в механистической картине мира за ее
пределами, вне материи.
Важно при этом подчеркнуть и то, что механистические
представления о материи нельзя было распространить на общественные и духовные процессы,
понять процесс развития материи до возникновения сознания. Сознание просто соотносилось
с материей, но между ними не налаживалась связь на научной основе. Отсутствовал
взгляд на бытие как развитие единой природно-социальной системы. В результате “материя
“ и “сознание” метафизически противопоставлялись друг другу, рассматривались вне
развития, как застывшие, неизменные.
Третий этап в эволюции взглядов на материю относится
к середине XIX в. В естествознании и в социальной практике сложились предпосылки
диалектического понимания сущности мира. И связаны ОНИ в значительной мере с деятельностью
К. Маркса и Ф. Энгельса. Новое объяснение материи, а точнее диалектики материи и
сознания позволило лучше постигнуть сущность отношений человека к миру и самому
человеку.
По Ф. Энгельсу, материя бесконечна не только в количественных,
НО и в качественных отношениях. Ей присущи противоречивость и самодвижение. Это
активное начало мира. Материя первична по отношению к сознанию, которое является
результатом развития материи. Мир – это материальный мир с множеством вещей и явлений,
которые остаются и исчезают, отражаются в сознании человека, но существуют независимо
от него, объективно.
Материя – понятие, философская категория, считал Ф.
Энгельс, которая отражает, обозначает своим содержанием то общее, что характерно
всем вещам и явлениям окружающей среды, – объективность их существования.
Материя не существует вне вещей как что-то положенное
рядом. “Материя как таковая – считал Ф. Энгельс, – это – чистое создание мысли и
абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их,
как телесно существующие, под понятием материи. Материя как таковая, в отличие от
определенных существующих категорий, не является чем-то чувственно существующим”.
Каждая чувственно, реально существующая вещь (в современных представлениях – вещество
и поле) существует объективно, т.е. вне и независимо от человека. И это общее свойство
всех элементов мира и есть материя. Это общее нельзя воспринимать чувственно, а
только при помощи разума.
Новое понимание материи позволило К. Марксу и Ф. Энгельсу
сформулировать принцип материалистического понимания истории, понять диалектику
материи и сознания, показать эти категории как очень широкие, которые позволяют
понять не только сущность отношений человека к миру, но и самого человека. При этом
в методологическом отношении не имеет значения, каким подходом пользоваться при
анализе исторического процесса – формационным или цивилизационным, поскольку сознание
– это не только свойство высокоорганизованной материи (мозга), но и продукт общественной
жизни, отражение материального бытия людей. Мир есть материя, которая закономерно
развивается, а сознание – закономерный результат этого развития. Мир един. В. И.
Ленин, анализируя кризис в естествознании, главным образом в физике, возникший на
рубеже XIX-XX вв., в работе “Материализм и эмпириокритицизм” пришел к выводу: “Материя
есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отражается нашими
ощущениями, существуя независимо от них”.
Выражение “кризис в естествознании” не совсем точно
характеризует ситуацию. Естествознание (а также и физика) развивались довольно успешно.
Кризис наблюдался в философском осмыслении новых открытий. Прежнее понимание материи
не могло “работать” по той причине, что вместе с таким видом материи, как вещество,
был открыт другой ее вид – поле. Более того, эти виды материи не только взаимосвязаны,
но и при определенных условиях преобразуются один в другой. Вещество охватывает
только те объекты и системы, которые обладают массой покоя. Фотоны, нейтроны и другие
элементарные частицы массы покоя не имеют. Именно по этой причине к ним нельзя было
применить старое понимание материи.
15.Атрибуты
бытия движение пространство время
Движение
– это есть всякое изменение, а покой есть понятие относительное, частный случай
движения, его момент. Движение поэтому абсолютно.
Движение
существует в различных формах: механической, физической, химической, биологической,
социальной.
Особой
формой движения и изменения является развитие. Развитие это такое количественное
и качественное изменение объекта или его состояние, которое характеризуется направленностью,
определенными закономерностями и необратимостью.
Пространство
– это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок
расположения одновременно существующих объектов. Специфическими свойствами пространства
можно назвать характеристики различных материальных систем: симметрия и ассиметрия,
их форма и размеры, расстояние между элементами мира, границы между ними.
Время
– это всеобщая, объективная форма существования материи, выражающая длительность
процессов бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов материальных
систем и процессов. Время характеризуется тем, что оно одновременно, ассиметрично
и необратимо. Правда, современная физика доказала, что время тесно связанно с пространственными
характеристиками материальной системы, что оно зависит, например, от скорости движения,
от характера в структуре этой системы, от мощности гравитационных полей и т.д.
Проявление
времени и пространства различно в различных формах движения. Поэтому в последнее
время выделяют различные типы времени: биологическое, психологическое, социальное.
16.Проблема сознания в философии
Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов,
ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей
его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для
философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности
сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие
и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы
эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой:
анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием
человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением
человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия
с окружающим миром, включая и управление им.
Такое понимание природы сознания предполагает очень широкий спектр
вопросов, который становится предметом исследования не только философии, но и специальных
гуманитарных и естественных наук: социологии, психологии, языкознания, педагогики,
физиологии высшей нервной деятельности, а в настоящее время и семиотики, кибернетики,
информатики. Рассмотрение отдельных аспектов сознания в рамках этих дисциплин всегда
опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания.
С другой стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует разработку
и углубление собственно философской проблематики сознания. Так, скажем, развитие
современной информатики, создание «думающих» машин, связанный с этим процесс
компьютеризации человеческой деятельности заставили по-новому рассмотреть вопрос
о сущности сознания, о специфически человеческих возможностях в работе сознания,
об оптимальных способах взаимодействия человека и его сознания с современной компьютерной
техникой. Острые и актуальные вопросы современного общественного развития, взаимодействия
человека и техники, соотношения научно-технического прогресса и природы, проблемы
воспитания, общения людей и т.д. — короче говоря, все проблемы современной общественной
практики оказываются органически связанными с исследованием сознания.
Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об
отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего
сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и
о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Известно, что практически-преобразовательная
деятельность как специфическая форма человеческого отношения к миру с необходимостью
предполагает в качестве своей предпосылки создание «идеального плана»
этой реальной деятельности. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, «пронизано»
им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого
от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения
с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая
система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой,
«механизмом» вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте
человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым
условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой
реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому
бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей
его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его
программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые
«незапрограммированные» слои реальности, открывает новую фактуру бытия,
которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека
постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия,
оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это
расширение «бытийного горизонта» осуществляется в деятельности, стимулируемой
и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в
целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной
материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания
в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции.
Важнейшей предпосылкой такого подхода является анализ типов отношения живых существ
к среде, в рамках которых в качестве их «обслуживающих механизмов» возникают
соответствующие регуляторы поведения. Развитие последних предполагает формирование
телесных органов, благодаря которым осуществляются процессы психики и сознания —
нервной системы и ее наиболее высокоорганизованного отдела — головного мозга. Однако
определяющим фактором в развитии этих телесных органов является та реальная жизненная
функция, на которую работают эти органы. Человек сознает при помощи мозга, но сознание
— не функция мозга самого по себе, а функция определенного, специфического типа
взаимоотношения общественно развитого человека с миром.
Если учитывать эту предпосылку, то сознание с самого начала является
общественным продуктом. Оно возникает и развивается в совместной деятельности людей,
в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие
представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют
содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется
в их индивидуальной психике.
С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать
и представление о самосознании. Развитие сложных форм самосознания происходит на
достаточно поздних этапах истории человеческого сознания, где самосознание приобретает
известную самостоятельность. Однако понять его происхождение можно только на основе
рассмотрения существа сознания в целом.
Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское
понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их
единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений
с действительностью, управления этими взаимоотношениями.
17.Отражение как свойство материи .Формы отражения
Отражение
— всеобщее свойство материи воспроизводить в своих свойствах особенности других
объектов, с которыми произошло взаимодействие.
Основные
свойства отражения:
неживая
природа:
а)
в результате отражения свойства отражаемого объекта передаются отражающему в виде
следа, копии или отпечатка
б)
воздействие одного объекта на другой не стимулирует активности этих объектов;
живая
природа:
а)
отражение активно;
б)
оно всегда целенаправленно;
в)
оно может носить опережающий характер;
г)оно
несет функциональный характер.
Общие
свойства отражения а) оно воспроизводит свойства отражаемого объекта лишь частично;
б) упорядоченность отражаемого объекта воспроизводится с большими или меньшими искажениями.
Эти
особенности присущи любому отражению, но характер отражения меняется с возникновением
жизни. Т.к. перевод системы из состояния менее удовлетворяющему некоторым требованиям,
в состояние более удовлетворяющее ему называется управлением, то любой живой организм
самоуправляющаяся система. В результате длительного отбора способность организмов
реагировать на внешние воздействия все более совершенствовалась. Наконец произошел
качественный скачок и возникла нервная система. В ходе биологической эволюции нервная
система усложняется.
В
процессе развития вида в мозгу возникают новые структуры, в процессе развития особи
вырабатываются новые программы деятельности, сохраняемые в памяти. В результате
этого поведение животного все более определяется внутренними программами. С усложнением
телесной организации растет удельный вес форм поведения вырабатываемых в индивидуальной
жизни особи, возрастает значение головного мозга.
У
человека происходит качественный скачок и возникает сознание. Сознание-высшая, свойственная
лишь человеку форма отражения объективной действительности. Сознание представляет
собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком
объективного мира и своего собственного бытия. С самого рождения человек попадает
в мир предметов, созданных предыдущими поколениями и формируется как таковой лишь
в процессе обучения целенаправленному их использованию, которое происходит лишь
в процессе общения.
Именно
потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения
к миру называется сознанием. Любое ощущение или чувство является частью сознания
так как обладает значением и смыслом. Однако сознание не есть только знание или
языковое мышление. С другой стороны нельзя отождествлять сознание и психику, т.к.
не все психические процессы включаются в данный момент в сознание. Оно возникло
в процессе общественно-производственной деятельности человека и неразрывно связанно
с языком.
Сознание
существует в 2 формах общественном и индивидуальном. Основными подходами к происхождению
сознания были следующие: Платон: тело человека — вместилище бессмертной души и ее
раб, бестелесная душа управляет всем во вселенной. Христианство: разум человека,
его мышление- искорка божественного разума. Именно он мыслит, желает, чувствует
в человеческом сознании. Декарт: сознание- внепространственная субстанция, впервые
рассматривает проблему самосознания. Гегель: Сознание. — одно из воплощений всемирного
разума.
Впервые
рассматривает социально — историческую природу сознания, говорит о принципе историзма.
В ХХ веке возникает теория отражения. Согласно этой теории сознание это высшая форма
отражения. Таким образом сознание формируется деятельностью чтобы затем влиять на
эту деятельность, определяя и регулируя ее.
Формы
общественного сознания:
1)
Политическое — совокупность полит.доктрин, концепций, программ, взглядов и представлений.
Возникает вместе с появлением классов, но оказывает сильнейшее влияние на др. формы
общественного сознания, в т.ч. и на экономику. Особенность: она выражает коренные
интересы различных больших социальных групп.
2)
Право — совокупность норм и правил поведения людей, утвержденных государством.
3)
Мораль — совокупность норм поведения, не установленных государством. (обеспечиваются
традициями, общественным мнением, авторитетом всего общества).
4)
Художественное — духовная деятельность людей в сфере культурной жизни, которая затрагивает
какие-то струны души, волнует, вызывает раздумья, доставляет удовольствие или неудовлетворение.(книги,
фильмы, картины, музыка и др.)
5)
Религиозное — религиозные верования в духовной жизни общества.
6)
Наука — научные представлен
18.Диалектика
как система принципов, законов и категорий
философия онтология диалектика мировоззрение

Диалектика
[греч. dialektiké (téchnе) — искусство вести беседу, спор, от dialégomai
— веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерностях становления, развития,
внутренний источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей.
В этом смысле диалектика, начиная с Гегеля, противопоставляется метафизике — такому
способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые
друг от друга. По характеристике В. И. Ленина, диалектика — это учение о развитии
в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности
человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи. В истории
диалектики выделяются следующие основные этапы: стихийная, наивная диалектика древних
мыслителей; диалектика философов эпохи Возрождения; идеалистическая диалектика немецкой
классической философии; диалектика русских революционных демократов 19 в.; марксистско-ленинская
материалистическая диалектика как высшая форма современной диалектика В философии
марксизма получило научно обоснованное и последовательное выражение единство материализма
и диалектики
Последовательно
материалистическое истолкование диалектики, было дано К. Марксом и Ф. Энгельсом
— основоположниками учения диалектического материализма. Критически переработав
достижения предшествующей диалектики, К. Маркс и Ф. Энгельс применили созданное
ими учение к переработке философии, политической экономии, истории, к обоснованию
политики и тактики рабочего движения. Выдающийся вклад в развитие материалистической
диалектики принадлежит В. И. Ленину. Классики марксизма-ленинизма рассматривают
материалистическую диалектику как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах
развития бытия и мышления.
Материалистическая
диалектика выражается в системе категорий и законов. Характеризуя диалектику, Ф.
Энгельс писал: «Главные законы: превращение количества и качества — взаимное
проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они
доведены до крайности, — развитие путем противоречия, или отрицание отрицания, —
спиральная форма развития« (»Диалектика природы», 1969, с. 1). Среди
всех законов диалектики особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей,
который В. И. Ленин назвал ядром диалектики.
Принцип
всеобщей связи явлений Ленин называл одним из основных принципов диалектики Отсюда
методологический вывод: чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить
все стороны, все связи и опосредования. Характеризуя диалектику как учение о развитии,
Ленин писал: «Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее
их иначе, на более высокой базе (“отрицание отрицания”), развитие, так сказать,
по спирали, а не по прямой линии; — развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное;
— “перерывы постепенности”; превращение количества в качество; — внутренние импульсы
к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих
на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; — взаимозависимость
и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления…, связь, дающая единый,
закономерный мировой процесс движения, — таковы некоторые черты диалектики, как
более содержательного (чем обычное) учения о развитии» (Полное собрание соч.,
5 изд., т. 26, с. 55).
Диалектическая
концепция развития, в противоположность метафизической, понимает его не как увеличение
и повторение, а как единство противоположностей, раздвоение единого на взаимоисключающие
противоположности и взаимоотношение между ними. Д. видит в противоречии источник
самодвижения материального мира (см. там же, т. 29, с. 317). Подчёркивая единство
субъективной и объективной диалектики диалектический материализм отмечал, что диалектика
существует в объективной действительности, а субъективная диалектика — отражение
объективной диалектики в человеческом сознании: диалектика вещей создаёт диалектику
идей, а не наоборот. Диалектика — это учение об относительности бесконечно углубляющегося
и расширяющегося человеческого знания. Материалистическая диалектика — последовательное
критическое и революционное учение, она не терпит застоя, не налагает никаких ограничений
на познание и его возможности и показывает исторически преходящий характер всех
форм общественной жизни. Неудовлетворённость достигнутым — её стихия, революционная
активность — её суть. «Для диалектической философии нет ничего раз навсегда
установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного
падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения
и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является
лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу» (Энгельс Ф., см. Маркс
К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 276).
Сознательное
применение диалектики даёт возможность правильно пользоваться понятиями, учитывать
взаимосвязь явлений, их противоречивость, изменчивость, возможность перехода противоположностей
друг в друга. Только диалектико-материалистический подход к анализу явлений природы,
общественной жизни и сознания позволяет вскрыть их действительные закономерности
и движущие силы развития, научно предвидеть грядущее и находить реальные способы
его созидания. диалектика не совместима с застойностью мысли и схематизмом. Научный
диалектический метод познания является революционным, ибо признание того, что всё
изменяется, развивается, ведёт к выводам о необходимости уничтожения всего отжившего,
мешающего историческому прогрессу.
Категории
(от греч. kategoría — высказывание, обвинение; признак) в философии, наиболее
общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения
явлений действительности и познания. К. возникли и развиваются как результат обобщения
исторического развития познания и общественной практики.
19.Основные
законы диалектики
Законы
диалектики и их характеристика
Принципы
диалектики конкретизируются в ее законах. Традиционно закон определяется как «необходимое,
существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явлениями».
Все
многообразие законов, действующих в мире, можно классифицировать по различным основаниям.
По степени общности выделяют следующие законы:
специфические
или частные, действующие в ограниченных областях, например, закон естественного
отбора;
общие,
присущие целому ряду сфер бытия, например, закон сохранения энергии;
всеобщие,
универсальные, действующие во всех сферах бытия. Это законы диалектики, названные
марксизмом «основными», «главными».
Всеобщность
законов диалектики заключается не в их приложимости ко всему и вся, а в том, что
они детерминируют тенденции самовоспроизводства мира. Их универсальность выражается
не в их вездесущности, а в объективной неизбежности закономерного взаимодействия
мировых явлений.
Другой
особенностью законов диалектики является их вероятностная, статистическая природа.
И еще одна особенность законов диалектики заключается в том, что их формулировки
носят качественный характер и не содержат в себе какие-либо количественные константы.
В
любом процессе развития законы диалектики выступают в органическом единстве, но
в то же время каждый из них раскрывает определенную сторону в развитии.
Центральное
место в диалектике занимает закон единства и борьбы противоположностей, вскрывающий
источник развития. Согласно этому закону всем явлениям действительности присущи
диалектические противоположности, между которыми в результате взаимодействия возникает
противоречие. Противоречие представляет собой систему отношений, в рамках которых
противоположности порождают друг друга, взаимопроникают и переходят друг в друга,
разрешаясь в нечто новое. Вся окружающая нас действительность подтверждает данное
положение. Химический процесс, например, это единство ассоциации (соединение) и
диссоциации (разъединение) атомов. Изменчивость и наследственность, будучи факторами
эволюции, взаимопроникают и переходят друг в друга, разрешаясь всякий раз образованием
нового вида живой материи.[2, c. 153]
Механизм
возникновения, развития и разрешения диалектических противоречий можно понять, соотнеся
понятия «тождества», «различия» и «противоположности». Категория «тождества» означает
одинаковость, симметричность, единство взаимоисключающих сторон существования предмета.
Любое животное, растение в каждый момент своей жизни не только тождественны сами
себе, но и отличаются от самих себя благодаря усвоению, выделению веществ, отмиранию
клеток. Данные наук говорят о различии внутри тождества. Незаметные в начале различия
перерастают затем в противоположности, непосредственно несовместимые друг с другом
стороны. Взаимоотношение этих противоположностей перерастает в ярко выраженные между
ними противоречия. Разрешение противоречия приводит к образованию нового предмета.
Следует
знать, что противоречия могут разрешаться, а могут не разрешаться, и в зависимости
от этого, роль противоречия в развитии будет существенно различной. Противоречие
нередко является тормозом движения и побуждает двигаться вспять и назад. Так, например,
аэродинамическое торможение искусственного спутника Земли с низкой орбитой, вызванной
силой сопротивления верхних слоев атмосферы, замедляет скорость и постепенно гасит
кинетическую энергию летящего спутника. В результате под воздействием притяжения
Земли он рано или поздно упадет на ее поверхность и прекратит существование. Движение
прекращается в результате возникновения и разрешения противоречия между силами инерции
летящего по орбите спутника и силами сопротивления среды.
Таким
образом, противоречие может выступать и двигателем, и тормозом движения (нередко
одновременно), и эта его роль зависит от конкретного содержания, масштаба и способа
разрешения. Но главным результатом разрешения противоречий развития должно быть
продвижение вперед и рождение вследствие этого новых, отличных от прежних еще большей
глубиной, силой и масштабом противоречий, т.е. создание предпосылок для дальнейшего
движения и развития.
Закон
диалектического противоречия формулирует общие условия превращения обычного движения
в восходящий процесс, в развитие. Внутренний механизм, само таинство превращения
простого в сложное, низшего в высшее, старого в новое вскрывает закон взаимного
превращения количественных и качественных изменений.
Согласно
этому закону накопление количественных изменений в состоянии любого объекта приводит
к скачкообразным качественным изменениям. Для уяснения содержания данного закона
необходимо усвоить категории «качество», «свойство», «количество».
Качество
выражает внутреннюю определенность предметов, явлений, их черты, свойства и структуру,
благодаря которым предметы являются сами собой и отличаются друг от друга. Качественная
определенность включает свойства предметов, явлений в их совокупности. Свойство
— признак выявления качества предмета, характеризующий его отдельную сторону. Каждый
предмет обладает многими качествами, единство которых выражает их качество. Свойства
вещей, предметов, явлений объективны.
Качество
и свойство нельзя рассматривать в отрыве от количества. Количество — это определенность
предмета со стороны его величины и объема, степени развития и интенсивности присущих
ему свойств.
Количество
и качество органически связаны между собой, они не могут существовать друг без друга.
Количество и качество соотносятся в понятии «мера». Мера — это своего рода граница,
в пределах которой предмет остается самим собой. Так, мерой ртути в жидком состоянии
является температура от минус 39 до 375 градусов (по Цельсию).
Количественные
изменения происходят постепенно, а качественные преобразования совершаются резче,
быстрее, скачкообразно. Скачок представляет собой универсальную форму перехода от
старого качества к новому. Он выражает перерыв непрерывности, перерыв постепенности
и начало возникновения нового качества.
Взаимоотношение
количественных и качественных изменений осуществляется в форме революции и эволюции.
Примером первой формы служат изменения, происходящие в микромире, акт атомного взрыва,
процесс превращения одних химических элементов в другие. Вторую форму можно проиллюстрировать
на примере возникновения жизни на Земле, переход от мануфактуры к крупной машинной
промышленности. Таким образом, революция — стадия коренных качественных изменений
в различных областях мира. Стадия медленных, незаметных количественных накоплений,
изменение несущественных для данного предмета свойств, признаков, черт называется
эволюцией.
Качественные
превращения возможны лишь как отрицание старого состояния. Противоречивость вещи
означает, что она содержит в себе свое собственное отрицание. Диалектика рассматривает
отрицание как условие и момент связи нового со старым, отрицаемого и отрицающего.
Эта связь обусловливается действием закона отрицания отрицания. Согласно этому закону
всякая последующая фаза развития предмета отрицает предыдущую таким образом, что
удерживает, сохраняет все необходимые положительные моменты последней.
Диалектическое
отрицание — это такой переход от старого качества к новому, при котором определенные
стороны, элементы содержания старого качества входят (хотя в преобразованном виде)
в содержание нового качества. Диалектическое отрицание — это триединый процесс,
включающий в себя деструкцию, преодоление, разрушение старого; кумуляцию, частичное
сохранение, преемственность и, наконец, конструирование, формирование, созидание
нового.
Отрицание
отрицания как категория диалектики отражает процесс перехода уже полученной второй
противоположности, теперь уже в свою противоположность. При этом происходит не полное
отрицание предыдущего состояния, а переход к новому циклу развития с воспроизведением
в качестве его существенных моментов некоторых свойств и отношений предыдущей стадии.
Реальным
аналогом отрицания отрицания и в природе и в обществе служат в частности спиралевидные
процессы, сочетающие в себе цикличность, относительную повторяемость и поступательность.
Каждый цикл выступает как виток в развитии, а спираль — как цепь циклов.
Характерная
черта процесса отрицания отрицания — это его необратимость, т.е. такое развитие,
которое в качестве общей тенденции не может быть движением вспять, от высших форм
к низшим, от сложных к простым. Это объясняется тем, что каждая новая ступень, синтезируя
в себе все богатство предыдущих, составляет основу для еще более высоких форм развития.
Рассмотренные черты отрицания отрицания ярко проявляются в развитии познания. Так
при исследовании природы света вначале была выдвинута идея о том, что он есть поток
световых корпускул, частиц. Затем возникает противоположная ей волновая теория.
Физика ХХ века столкнулась с тем фактом, что ни один из этих взглядов сам по себе
не объясняет реальности. Поэтому выдвигается новая теория, которая рассматривает
свет в единстве его корпускулярно-волновых свойств.
Таким
образом, новое в мире появляется не иначе как с помощью отрицания и становится результатом
отрицания отрицания. Действие закона отрицания обнаруживается не в каждый момент,
а лишь в целостном, относительно завершенном процессе развития.
20.Познание, как отражение действительности. Проблемы познания в философии .Субъект и объект познания :проблема взаимосвязи
Вторая
сторона основного вопроса философии – это познаваем ли мир?
Диалектический
материализм, основываясь на опыте, приобретенным человеком.
На
завоевание науки считает, что мир познаваем. разум человека способен составить представление
о мире. С точки зрения диалектического материализма, познание – это отражение в
голове человека внешних предметов, ограниченность таких взглядов отражается в том,
что:
1.они
не смогли применить диалектику в процессе сознания.
2.рассм-ли
отражения, как пассивный отпечаток вещей и явлений в человеческом сознании.
3.непонимаемым
активности познающего субъекта.
4.не
понимаем ранг практики познания.
В
диалектико – материалистической точки сознания практика выступает, как:
1.
основа процессопознания, и исходный
2.как
критерии истины.
Практика
– активная деятельность людей, по преобразованию природы и общества.
Виды
практики:
1.
материальное производство;
2.социально-
преобразующая деятельность;
3.научн.
дисперемент.
Практика
есть исл. пункт и основа познания, т.к.
1. 
само познание
возникает на основе практики под влиянием развивающего капиталистического производства.
В период нового времени происходит бурное развитие науки.
2. 
практика
ставит перед познанием определенные цели, это двигает познание вперед.
3. 
практика
вооруж-ет познание определенными инструментами, оборудованими (освоение космоса
невозможно без современных технологий)
Практика
является целью познания. Человек познает мир, чтобы использовать результаты познания
в своей практическ. деятельности.
Что
является объектом познания?
С
точки зрения объективного идеализма, объектом познания является абсолютная идея
мирровой
С
точки зрения объективного идеализма – человеческое ощущение.
С
точки зрения диалектического материализма – вся природа, окружающий мир, человеческое
общество и сам человек.
Что
является субъектом познания?
Субъект
познания , т.е. его носителем является человеческое общество. Признание общественной
природы познания есть важнейшая черта в диалектический материалист т. Познания.
21.Чувственное и рациональное в познавательном процессе
По вопросу о роли,
месте и отношении чувственного и рационального познавательном процессе в истории
философии существовали две противоположные точки зрения:
— 
сенсуалисты
(чувства, ощущения) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам.
— рационалисты (разум, мышление) стремились доказать, что всеобщие
и необходимые истины невыводимые непосредственно из данных чувственного опыта и
его обобщений, а может быть почерпнуты только из самого мышления.
Развитие философской
науки показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных
сторон: чувственного и рационального. Оно невозможно без одного из них. Чувственное
познание осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и обоняния.
Органы чувств – это единственные ворота, через которые могут проникать сведения
об окружающем нас мире. Живое содержание осуществляется в трех взаимосвязанных основных
формах: — ощущение – отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов
и явлений материального мира, внутреннее состояние организма. Наглядный образ предмета,
воздействующего на органы чувств в прощлом, но не воспринимаемого в данный момент;
— восприятие – целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании
в совокупности всех своих сторон. Рациональное наиболее полно выражено в мышлении.
Мышление – осуществляется в ходе практики процесс обобщенного и опосредованного
отражения действительности. Два основных уровня мышления: рассудок – исходный уровень
мышления, способность последовательно и ясно рассуждать, правильно выстраивать мысли.
Разум – высший уровень рационального познания. Главная задача разума – объединение
многообразного и выявления конкретных причин и изучаемых явлений.
22.Формы и
методы научного познания
Метод познания
можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности
определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению
поставленной цели, либо приближает к ней.
Научное исследование
представляет собой развитую форму рациональной деятельности, которая не может осуществляться
по каким-то фиксированным правилам. Научный поиск тем и отличается от таких механических
процедур, как способ проб и ошибок или даже каноны нахождения простейших причинны
связей Бэкона — Милля, которые изучают в логике, что он предполагает наличие творчества,
допускающего абстрагирование и идеализацию и опирающегося на воображение и интуицию.
Именно поэтому такие логические формы, как индукция, аналогия, статистические и
другие способы рассуждений, заключения которых имеют лишь вероятностный, или правдоподобный,
характер, и используются в качестве эвристических средств открытия новых истин.
Другими словами, они приближают нас к истине, но автоматически не гарантируют ее
достижение. Можно поэтому сказать, что большинство исследовательских методов имеют
эвристический, а не алгоритмический характер. Пользуясь такими эвристическими методами,
можно систематически, целенаправленно и организованно вести научный поиск.
Научное познание
отличается от обыденного системностью и последовательностью как в процессе поиска
новых знаний, так и при упорядочении всего найденного, наличного знания. Каждый
последующий шаг в науке опирается на шаг предыдущий, каждое новое открытие получает
свое обоснование, когда становится элементом определенной системы. Чаще всего такой
системой служит теория как наиболее развитая форма рационального знания.
В отличие от научного
обыденное знание имеет разрозненный, случайный и неорганизованный характер, в котором
преобладают не связанные друг с другом отдельные факты либо их простейшие индуктивные
обобщения. Важнейшие методы научного познания:
восхождения ог
абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом
от предельно простых понятий к более сложным — конкретным. Поэтому процедуру построения
понятий, все более соответствующих действительным, называют методом;
моделирования
и принцип системности. Состоит в том, что объект, недоступный непосредственному
исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах,
интересующих исследователя;
эксперимент и
наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик
исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.
Для научного познания
характерно наличие двух уровней; эмпирического и теоретического. Для эмпирического
познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание — сущностное,
осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков.
Пытаться решить
поставленную проблему можно двумя путями: искать нужную информацию или самостоятельно
исследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение
и эксперимент важнейшие методы исследования в научном познании. Часто говорят, что
теория — это обобщение практики, опыта ипи наблюдений. Научные обобщения часто используют
ряд особых логических приемов:
универсализации,
который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве
экспериментов, распространяются на все возможные случаи;
идеализации, состоящий
в том, что указываются условия, при которых описываемые в законах процессы происходят
в чистом виде, т.е. так, как в самой действительности они происходить не могут;
концептуализации,
состоящий в том, что в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из
других теорий, и получивщие в них достаточно точный смысл и значение.
23.Проблемы
истины в философии. Практика как критерий истины
Как в прошлом,
так и в современных условиях три великих ценности остаются высоким мерилом деяний
и самой жизни человека – его служение истине, добру и красоте. Первая олицетворяет
ценность знания, вторая – нравственные устои жизни и третья — служение ценностям
искусства. При этом истина, если хотите, есть тот фокус, в котором соединяются добро
и красота.
Истина — это цель,
к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф. Бекон, знание — сила,
но лишь при том непременном условии, что оно истинно. Истина есть знание. Но всякое
ли знание есть истина? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда
причин может включать в себя заблуждения,, а порой и сознательное искажение истины,
хотя ядро знаний и составляет, как уже отмечалось выше, адекватное отражение действительности
в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий.
Но что такое истина,
истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов
ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение,
в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина — это соответствие знания
объекту, действительности.
Р. Декарт предложил
свое решение: важнейший признак истинного знания — ясность. Для Платона и Гегеля
истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является
с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира.
Д. Беркли, а позднее
Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства.
Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания)
результатом конвенции, соглашения. Наконец, отдельными гносеологами как истинное
рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными
словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости
положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта.
Наконец, позиция
прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности.
Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом и самым широким распространением
пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от
Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту.
Что касается других
позиций, то при наличии и в них определенных положительных моментов они содержат
в себе коренные слабости, позволяющие не согласиться с ними и в лучшем случае признать
их применимость лишь в ограниченных масштабах. Что же касается этих слабостей, то
их влияние — задача, которую предлагается решить самим студентам. Классическая концепция
истины хорошо согласуется с исходным гносеологическим тезисом диалектико-материалистической
философии о том, что познание есть отражение действительности в сознании человека.
Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение
его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания.
Существует ряд
форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина
нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое
место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков.
Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины.
Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках
и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость
и общезначимость, интерсубъективность.
А теперь обратимся
к главным характеристикам истинного знания. Ключевой характеристикой истины, ее
главным признаком является ее объективность. Объективная истина — это такое содержание
наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Если наше знание
— это субъективный образ объективного мира, то объективное в этом образе и есть
объективная истина.
Вопрос о соотношении
истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к
истине, о чем уже шла речь выше, в движении от незнания к знанию, от знания менее
полного к знанию более полному. Постижение истины, — а объясняется это бесконечной
сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, — не может быть достигнуто
в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины,
относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной,
точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта.
Можно сказать,
что относительная истина — это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная
истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет
в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению
ею.
Итак, истина одна
— она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от
человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания
об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы,
зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.
И в то же время
истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий
времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность.
Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий.
Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 100 5о 0 С, сохраняет свое значение
лишь при строго определенных условиях. Но путь к истине отнюдь не усеян розами,
познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной
и заблуждением.
Заблуждение, —
это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается
за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате
работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков
на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться
в золото. Заблуждение — результат односторонности в отражении мира, ограниченности
знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.
Ложь — намеренное
искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко
принимает облик дезинформации — подмены из корыстных целей достоверного недостоверным,
истинного ложным. Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение
в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить,
истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами: что является критерием
истины?
Поиск такого надежного
критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием
ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но
критерий этот субъективен, а потому и ненадежен: ясным может представляться и заблуждение,
особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий: истинно то, что признается
таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы
решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию?
Тем не менее и
этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт, а в данном случае — субъект.
В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов.
Наконец, прагматический
подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда
она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина — несостоятельно.
При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение
ему, может считаться истиной. Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом,
также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.
В практической
деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и
тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории,
поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной
действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.
Конечно, далеко
не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения
выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны,
т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.
Практика как критерий
истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении
нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический
период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости
атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут.
24.Культура
и цивилизация
Понятиями «культура»
и «цивилизация» обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой
нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно
преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения,
средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций.
Отсюда стремление выявить их потенциал и способы возможно полного использования.
Культурные и цивилизационные
особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают
значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют
его направление. Поэтому судьбы мира во многом зависят от философского постижения
сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.
Философия исследует
сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет
онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием
реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.
В современном
философском языке понятия «культура» и «цивилизация» — одни
из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко
за рамки первоначального, этимологического значения. Термин «культура»
(лат. cultura) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание»
и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека
на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека.
Понятие «цивилизация» (лат. civilis — гражданский, государственный) появилось
во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова «цивилизовать»
и «цивилизованный» известны уже в конце XVI в. М. Монте-ню, и обозначали
идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.
Эволюция представлений
о культуре. Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят
к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей,
т.е. воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от «некультурных»
варваров. В то же время у софистов и киников просматривается противопоставление
природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению,
— изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен
менее значимый, нежели природа.
В позднеримскую
эпоху зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений:
усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с
признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному
замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной
жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию
цивилизации.
Философы Возрождения
рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности
— всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям,
содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.
Понятие культуры
становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера,
Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития
истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии,
науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему
назначению «разума», — сделать людей счастливыми, живущими в согласии
с потребностями своей «естественной» природы.
25.Материальное
производство и его роль в обществе
Общественное производство
можно рассматривать в двух планах: в узком, экономическом, и более широком, философском.
Какие же философские вопросы рассматриваются при анализе материального производства?
Общественное производство
– целостное социально-историческое образование. Оно представляет собой общественный
процесс производства и воспроизводства социальной жизни, общественных связей, в
которые люди вступают в процессе своей жизнедеятельности.
Итак, общественное
производство представляет собой диалектическое единство двух сфер: 1) сферы производства
средств жизни и 2) сферы производства самого человека – семьи и всей общественной
системы воспитания и образования человека.
Заслуга К. Маркса
и Ф. Энгельса заключается в том, что они впервые ввели в социальную философию понятие
“способ производства материальных благ”, которое отражает существование материального
производства в исторически конкретных формах. Они исходили из того, что постоянное
производство и воспроизводство материального богатства есть непременное условие
самого существования общества. Кроме того, создавая материальные блага, люди производят
и воспроизводят свои собственные общественные отношения.
Определяющая роль
материального производства заключается также в том, что основные изменения в обществе
начинаются в материальном производстве, а потом – в духовной жизни общества. Основа
жизни общества – материальное производство – детерминирует деятельность людей через
систему потребностей. Однако и потребности людей способны оказывать большое влияние
на социальную деятельность. Такой подход дает ответ на вопрос, почему материальное
производство является основной общественной жизни.
Что же такое способ
производства; материальных благ? Способ производства материальных благ – это определенный
вид жизнедеятельности людей, определенный способ добывания средств к жизни, необходимых
для удовлетворения материальных и духовных потребностей.
Способ производства
представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных
отношений – двух сторон производства, выражающих отношение людей к природе и друг
к другу.
Производительные
силы – это те силы, при помощи которых общество воздействует на природу и изменяет
ее.
Из трех компонентов,
составляющих производительные сил общества: человек, средства труда (машины, станки
и т.д.), предмет труда (сырье и вспомогательные материалы), – главным является человек.
Прежде всего,
надо отметить, что и производительные силы, производственные отношения принадлежат
к материальной сторон жизни общества.
Материальность
производственных отношений выражается в то” что они складываются в процессе материального
производства, существуют независимо от сознания людей, носят объективный характер.
Это происходит потому, что производственные отношения зависят от уровня развития
производительных сил общества, определяются ими. Люди не могут выбирать производительные
силы по своему желанию. Каждое новое поколение людей застает те производительные
силы, которые были созданы Предыдущими поколениями. В связи с этим и отношение между
людьми в процессе производства складываются независимо от сознания и воли людей.
Основу производственных
отношений составляют формы собственности, т.е. отношения людей к средствам производства.
Формы собственности определяют различное положение социальных групп в производстве,
их взаимный обмен своей деятельностью, а также разные формы распределения и потребления.
Сущность диалектики
развития производительных сил и производственных отношений заключается в том, что
обе эти стороны любого способа производства взаимосвязаны и взаимообусловлены. Развитие
производства всегда начинается с развития производительных сил, и, прежде всего,
орудий труда как наиболее революционного и подвижного элемента производства. Они
являются ведущей и определяющей стороной общественного производства.
26 .Техника и научно- технический
прогресс
Так,
представитель антитехницизма Ж.Эллюль отмечает, что развитие техники подчас порождает
ситуацию абсурда. Стремительное распространение коммуникационных технических сетей
(телефон, компьютерные сети) опережает возможность их ответственного наполнения.
Могучие технические средства заполняются мелочной, пустой, бессодержательной информацией.
Массовое внедрение технических приспособлений в производство и быт опережает интеллектуальный
(и нравственный) уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в
технические системы ограничителей, обеспечивающих безопасность того, что англичане
называют «fool proof» (защита от дурака).
В
истории культуры развитие техники неразрывно связано с развитием науки. Научно-технический
прогресс есть единое, взаимообусловленное, поступательное развитие науки и техники.
Истоки его коренятся в мануфактурном производстве 16-18в. До этого материальное
производство медленно эволюционировало преимущественно за счет накопления эмпирического
опыта, тайн ремесла, собирания рецептов. В 16в нужды торговли, мореплавания, крупных
мануфактур потребовали теоретического и экспериментального решения ряда определенных
задач: компас, порох и книгопечатание стали тремя великими открытиями, положившими
начало прочному союзу научной и технической деятельности.
Возникновение
машинного производства в конце 18в было подготовлено результатами предшествующего
научно-технического творчества большого количества математиков, механиков, физиков,
изобретателей. Прогресс машинного производства во все большей степени определялся
прогрессом науки. В этот период наука и техника взаимно стимулируют развитие друг
друга, возникают специальные звенья научно-исследовательской деятельности, призванные
доводить технические решения до технического воплощения: прикладные исследования,
опытно-конструкторские разработки, производственные исследования. Научно-техническая
деятельность становится одной из самых обширных сфер приложения человеческого труда.
Под
воздействием современной научной революции расширяется фронт научных дисциплин,
ориентирующихся на развитие техники. В решении технических задач участвуют биологи,
физиологи, психологи, лингвисты, логики. На ускорение технического прогресса влияют
многие направления общественных наук: экономика и организация производства, конкретные
социальные исследования, производственная эстетика, психология и логика технического
творчества, прогнозирование. Все более явной становится лидирующая роль науки по
отношению к технике. Целые отрасли производства возникают вслед за новыми научными
направлениями и открытиями: атомная энергетика, химия синтетических материалов и
другие. Наука становится силой, непрерывно революционизирующей технику. В свою очередь
техника постоянно стимулирует прогресс науки, выдвигает перед ней новые требования
и задачи и обеспечивает ее все более точным и сложным экспериментальным оборудованием.
С
развитием социума роль техники в жизни людей постоянно возрастает. Технология вторгается
в естественные процессы и видоизменяет их в соответствии с потребностями человека,
замещая естественные элементы среды обитания искусственными. К концу 20в искусственно
созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: масса всех искусственно
созданных человеком предметов и живых организмов (техномасса) значительно превосходит
естественную биомассу. Подобная деятельность человека обострила экологические проблемы
– они приобрели глобальное измерение. Совокупная человеческая деятельность способна
коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и привести к гибели человеческую
цивилизацию. Выход из этой критической ситуации состоит не в отказе от научно-технического
развития, а в придании ему гуманистического измерения, что в свою очередь, ставит
проблему нового типа научной рациональности, включающей в себя гуманистические ориентиры
и ценности.
Понятие цивилизация впервые
появилось в французском языке в середине 18 века, происходит оно от лат. сivilis
– гражданский, государственный. Первоначально понятие употреблялось только в рамках
теории прогресса как противоположность варварству, как единая стадия всемирно-исторического
процесса и как идеал прогрессивного развития в евроцентристской интерпретации (например,
французские просветители называли так общество, основанное на разуме и справедливости).
В начале 19 века намечается переход от монистической трактовки понятия цивилизация
к плюралистической, что связано с изменившимися социально-политическими условиями
(Великая французская революция), сомнением в истинности теорий постоянного прогресса,
а так же с освоением и осмыслением накопленного этно-исторического материала, показавшего
громадные различия нравов, обычаев, культурных устремлений, а так же то, что цивилизации
могут «умирать».
В
историко-философской науке 19 – 20 веков утвердилось 3 подхода к анализу понятия
«цивилизация»:
·
Стадиальный подход (цивилизации рассматриваются как этап прогрессивного развития
всего человечества как единого целого): для этого подхода характерен «национальный
прогрессизм», рассматривающий национальные истории как частный случай общеисторического
прогресса, в рамках этого подхода формируются концепции «исторических» и «неисторических»
народов, теория общественно-экономических формаций Маркса (согласно марксизму цивилизация
— характеристика определенной стадии развития общества, следующей за дикостью и
варварством) и т.д.;
·
Локально-исторический (цивилизации рассматриваются как качественно различные уникальные
этнические или исторические общественные образования)[131]: согласно этому подходу
предполагается, что у каждого народа своя собственная уникальная цивилизация;
Унитарный
(цивилизация рассматривается как идеал прогрессивного развития человечества, представляющего
собой единое целое): так, у французского историка Ф.Гизо формируется двойственное
понятие цивилизации, в котором он стремится разрешить противоречие между прогрессом
единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов.
Он говорит с одной стороны о существовании локальных цивилизаций, с другой – о цивилизации
как прогрессе человеческого общества в целом.
В
современной трактовке понятия цивилизация нет однозначности: во многом сохраняются
сложившиеся в 18 — нач. 19 века унитарный, стадиальный, локально-исторический подходы
к определению понятия. Большинство исследователей сходятся в том, что цивилизация
представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и
противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достижением человечества,
раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.
Современная
философия рассматривает проблему цивилизации в контексте противостояния традиционного
общества и техногенной цивилизации, являющейся культурной реальностью ХХ – ХХ1 веков.
Традиционная цивилизация исторически первична и охватывает собой довольно большой
промежуток истории. Однако, несмотря на разнообразие традиционных цивилизаций, их
«исторический возраст», все они имеют ряд сходных черт:
§
значительная степень зависимости от географической среды обитания, преобладание
сельскохозяйственной деятельности;
§
наличие кастовых, сословных, социально-корпоративных связей, регламентирующих статус
человека в обществе и ограничивающих его индивидуальную свободу;
§
полагание традиций (как религиозных, так и светских) в качестве основного ориентира
развития;
§
консерватизм и немобильность;
§
преобладание экстенсивного типа развития.
В
процессе исторической эволюции в европейском регионе возникает новый тип цивилизации:
такой тип можно было бы назвать техногенным, поскольку главной характеристикой является
быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в
производстве научных знаний. Следствием такого применения являются технические,
а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и
его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит
ускоряющееся обновление «неорганического тела человека», т.е. той искусственно созданной
предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою
очередь это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно
быстрой трансформацией (иногда на протяжении жизни одного — двух поколений происходит
изменение образа жизни и формирование новых типов личности). Становление техногенной
цивилизации начинается в 17 – 18 ст. в эпоху подготовки и развертывания первой промышленной
революции. В этот период наука завоевывает себе право на формирование самостоятельной
целостной картины мира как результата объективного исследования микро- и макрокосма.
Тем самым в период становления техногенной цивилизации наука обретает и мировоззренческие
функции, а научная рациональность рассматривается в качестве одной из важнейших
ценностей человеческой жизнедеятельности. Это обеспечивает опережающее развитие
научных знаний в культуре техногенной цивилизации, что открывает возможности для
будущих научно-технических революций, превращения науки в производительную силу,
регулирующую управление различными социальными процессам
В
качестве основных черт техногенной цивилизации можно выделить:
§
переход от сельскохозяйственной деятельности к индустриально-промышленной;
§
активное создание искусственной среды обитания и переход к урбанистическому стилю
жизни;
§
провозглашение автономии личности как основной ценностно-мировоззренческой установки,
свобода личности по отношению к социальной группе;
§
отказ от сакрализации традиций и свободное сосуществование различных ценностных
и культурных ориентаций;
§
динамизм и мобильность.
В
эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших
последующее развитие техногенной цивилизации, в системе этих установок фиксировалась
особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности
рациональной организации социальных отношений. Эти ценности не подвергались сомнению
до второй половины ХХ столетия, пока техногенная цивилизация не столкнулась с глобальными
проблемами, порожденными предшествующим научно-техническим развитием. Глобальные
проблемы – проблемы, затрагивающие человечество в целом, оказывающие влияние на
жизнь будущих поколений, решение этих проблем возможно только силами всего человеческого
сообщества.
Глобальные
проблемы современности становятся реальными проблемами культуры, каждой личности
в отдельности. Отчуждение человека современным миром и утрата им опоры в мире, веры
в счастье, дисгармония и антигуманность отношений современного общества, несвобода
и нестабильность положения приводят к дискомфорту, стрессам, психическим заболеваниям
и, в конечном итоге, могут завершиться гибелью культуры и ее носителя – человечества[132].
Глобальные
проблемы современности носят мировоззренческий характер и на первый взгляд ставят
под сомнение традиционные для техногенной цивилизации ценности науки и научно-технического
прогресса. В современной философии широко распространились антисциентистские концепции,
возлагающие на науку и ее технологические применения ответственность за нарастающие
глобальные проблемы. Крайний антисциентизм с его требованиями ограничить и даже
затормозить научно-технический прогресс, по существу, предлагает возврат к традиционным
обществам, неспособным в современных условиях решать проблемы обеспечения постоянно
растущего населения элементарными жизненными благами.
В целом выход из создавшегося глобального кризиса невозможен вне
формирования единого планетарного сознания, единой планетарной цивилизации. В основе
формирования единой планетарной цивилизации лежит все возрастающая интенсивность
разных связей – коммуникационных, политических, религиозных, научных и пр. В результате
возникает новое системное качество – общечеловеческая культура, которая отнюдь не
нивелирует национально-этническое своеобразие культур, но воспитывает новое единое
мышление, мировосприятие, ценностное отношение к окружающему нас миру. Без этики
человеческой солидарности угрозы наших дней не смогут быть отведены, а надежды не
смогут оправдаться. Сейчас, как никогда ощущается необходимость единения всех позитивных
сил человечества для решения назревших глобальных проблем: «или братские объятия,
или братская могила». Другой дороги нет. Таковы основания для выхода из глобального
кризиса, в который мы сегодня погружены. И особая роль в решении этих труднейших
вопросов предоставляется новым поколениям, вступающим в жизнь – землянам ХХ1 столетия.
27. Цивилизационный и формационный подходы к анализу
развития общества
1. Формационный подход к развитию общества.

Согласно
формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И.
Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг
друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую,
феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный
на определённом способе производства. Способ
производства включает в себя производительные
силы и производственные отношения. К производительным
силам относятся средства производства и
люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают
в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля,
сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы
труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе
производства и зависят от формы собственности на средства производства.
В
чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности
на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства
там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты
труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом
обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных
лиц — капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает
рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств
производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.
Как
же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует
закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные
отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в
производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения
начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные
силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных
отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.
Например,
при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные
отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу.
Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят
от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина.
Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность.
Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих
рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная
способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег
и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого
смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности
необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать
свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься
сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу
на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян.
Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую
продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные
отношения, при которых существует частная собственность на средства производства
и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные
отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции.
Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация
(капитализм).
Как
отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных
стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий
строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения,
происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что
ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные
законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути
прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее
предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных
отношений.
У
формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все
страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода.
Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической
формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было
своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский
способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные
общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а
также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет
объективным законам.
2. Цивилизационный подход к развитию общества.

Слово
“цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный,
гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus”
– “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные
значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией
стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На
сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби
(1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую
общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими,
историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического
подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень,
завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных
определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений
общества.
Существуют
различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин,
У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного
развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс
начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности.
Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения,
которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так,
видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких
стадий он выделял пять:
· 
Традиционное
общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием
сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных
земельных собственников.
· 
Переходящее
общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности
– предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются
централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом,
созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
· 
Стадия
“сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические
и политические преобразования.
· 
Стадия
“зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность
городского населения.
· 
Эра “высокого
массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства
товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных
(локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби)
исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности,
которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического,
политического и культурного развития.
Локальные
цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут
совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя
несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют
собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты:
географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия,
философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт
на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма
устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние
воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация
всё равно отличается от другой.
Один
из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это
процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных
уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные
цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская,
исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно
повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных
рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими
силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное
географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ
цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных”
личностей.
Существует
творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать
ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно
“тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою.
Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение,
рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе
теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю.
В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества
законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического
процесса.
В
целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое
внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных
обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику,
и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень
ограниченно.
28.Природа
и общество
Природная
среда — естественное условие жизни общества. “История Земли и история человечества
— это две главы одного романа” -Герцен. Общество является частью более обширного
целого — природы. Человек живет на земле в пределах тонкой ее оболочки — географической
среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. Географическая
среда — это та часть природы, которая составляет необходимое условие жизни общества,
будучи вовлеченной в процесс общественного производства. Вне ее наша жизнь невозможна.
Взаимодействие
общества и природы существовало не только в далеком прошлом, не только на первых
порах развития человеческого рода, эта взаимосвязь непрерывно воспроизводится на
каждом этапе общественной истории, в каждый миг его существования. Диалектика природы
и общества есть процесс непрерывно развивающийся в ходе его развертывания расширяется
круг тех природных явлений, которые используются человеком в его жизнедеятельности,
углубляется уровень тех природных закономерностей, которые человек ставит себе на
службу. Люди могут сознательно ставить себе цели, менять отношения с природой, а
могут и не ставить. Но независимо от этого, если они люди, если они живут, действуют,
обеспечивают себе условия существования, преобразуют и совершенствуют свою жизнь,
они тем самым уже вступают во взаимосвязь с природой.
Как
природа непрерывно и постоянно воздействует на общество, так и общество непрерывно
и постоянно воздействует на природу. Эта взаимная направленность носит объективный
характер, без непрерывной и живой взаимосвязи с природой человечество просто не
может существовать. Стало быть, постоянная забота общества об этой связи, ее постоянное
поддерживание в рамках определенного оптимума является приоритетной задачей общества,
человечества.
Взаимодействие
природы и общества включает в себя воздействие природы на общество и общества на
природу. Природа выступает источником средств жизни. Она поставляет человеку пищу,
обеспечивает его водой, снабжает материалами для строительства жилищ, обеспечивает
соответствующий тепловой режим и т.д. Природа выступает и как источник средств труда.
Она снабжает человека металлом, углем, электроэнергией и т.п. Роль природы как источника
средств существования и как источника средств труда наполняется конкретным содержанием
в каждую историческую эпоху применительно к каждой социальной общности.
Природа
влияет на развитие общества и как его среда обитания. Климатические условия человеческой
жизни, растительный и животный мир, географический ландшафт, температурный режим
и его циклы — все это существенно влияет на жизнь общества. Достаточно сравнить
развитие народов севера и юга. Географическая среда оказывает влияние на хозяйственную
специализацию стран и районов. Так, если в условиях тундры население занимается
оленеводством, а в субтропиках — разведением цитрусовых. Влияние географической
среды на общество — явление историческое: чем глубже в глубь веков, чем слабее силы
общества, тем больше его зависимость от географической среды. Ограничивается ли
среда жизни общества лишь географической средой? Нет. Качественно иной естественной
средой его жизни является сфера всего живого — биосфера. В результате длительной
эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная
система.
Природа
во всем своем многообразии ставит перед человеческим обществом самые разнообразные
задачи. Наличие рек и морей побуждает развивать рыболовство и другие морские и речные
промыслы, плодородные почвы создают условия для развития земледелия, запасы нефти
в земных недрах стимулируют создание и совершенствование средств ее добычи и переработки.
Природа, обладая определенными богатствами, создает плацдарм для развития определенных
качеств общественного человека, ее богатства прямо преломляются в богатстве качеств
человека.
Вместе
с тем природа побуждает человека к развитию и совершенствованию и тогда, когда определенных
богатств в том или ином регионе нет, когда она не может удовлетворить определенные
запросы человека. В данном случае дефицит природных возможностей побуждает человека
к поиску компенсаторных механизмов, инициирует обращение к другим качествам природы
и развитие обмена между людскими сообществами, живущими в разных регионах. Этот
импульс, идущий в чем-то от слабости природных возможностей, также в определенной
мере влияет на развитие общества.
Природа
во всем разнообразии своих форм, как при наличии огромных и благоприятных ресурсов,
так и при относительной бедности некоторых из них, всегда воздействует на общество,
на его развитие и совершенствование.
Влияние
природы на общество всегда носило глобальный характер. Земля — общий дом всего человечества;
солнечное тепло, лунный свет одинаково охватывают всех землян, атмосферная оболочка
Земли, ее кислородный слой, ее функция щита против вредных космических излучений
— эти и подобные явления природы универсальны, они не знают границ государств, не
знают национальных и иных различий, они одинаково воздействуют на всех.
29.Концепция ноосферы и экологические ценности современной
цивилизации
Ноосфера (от греч. noos — разум) — сфера разума, буквально «мыслящая
оболочка». Термин введен в науку в конце 20-х годов нашего века. Однако до
сих пор представления о ноосфере остаются крайне противоречивыми. Ноосферное учение
признается, с одной стороны, как величайшее научное достижение, более того, как
основной закон социальной экологии, с другой — как светлая, но зыбкая мечта об управляемой
человеческим разумом окружающей среде или даже утопия. Велики различия и в понимании
ноосферного времени. Одни полагают, что ноосфера — наша реальность, по мнению других,
это лишь вероятное будущее.
Экология – наука, изучающая взаимоотношение организмов друг с
другом и со средой их обитания, где человеческая деятельность выступает основным
фактором динамики природных процессов.
Противоречие между безграничными потребностями развития общества
и ограниченными возможностями биосферы удовлетворять их – основная причина биологического
кризиса, принявшего глобальный характер.
В методологическом плане ошибочны как преувеличение роли природы,
так и недооценка географических факторов. Во второй половине XX в. утверждается
представление о необходимости коэволюции, т.е. совместной, согласованной эволюции
природы и человечества, о целесообразности ограничить бесконтрольное и непродуманное
использование научно-технической мощи к природе, о необходимости сопоставлять цели
деятельности с её средствами и последствиями. Стратегия коэволюции своими корнями
уходит в китайскую культурную традицию “у-вэй” (действия людей, направленные на
природу и способствующие реализации её собственных сил).
В идее коэволюции акцентируется внимание не на борьбу за существование
и отбор, а на процессы кооперации, сотрудничества, взаимного обмена энергией. В
противном случае возможны два варианта: а) деградация к до человеческой природе,
её низшим состояниям; б) превращение человека в простой фактор технического прогресса.
Современная наука к экологической проблеме подходит системно и
усматривает комплекс направлений:
а) научно-технический прогресс, позволяющий разрабатывать и внедрять
наукоёмкие, экономически эффективные и одновременно антропоморфные и экологически
чистые технологии;
б) всеобщее социальное переустройство в направлении роста гуманизма
и демократии;
в) перестройка правовых и политических взаимоотношений между странами,
международное сотрудничество в борьбе за выживание человека;
г) формирование новой экологической парадигмы, которая утверждает
высшую ценность природы;
д) формирование экологически воспитанного, компетентного и ответ-ственного
человека
Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна
была выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в
1968 г. Н. Тимофеев-Ресовский. С тех пор эта тема становится ключевой в понимании
природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется
во всех работах, исследующих проблему «общество-природа», а также при создании кибернетических
моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований
коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей
и всех гуманитариев – вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека
во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно
создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н.
Моисеев).
Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым
человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно
изменяться и само с учетом объективных требований природы. В концентрированном виде
она выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации
и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэволюции требует
четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность
угрозы уничтожения естественных ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов,
самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал
базовый принцип культуры – принцип благоговения перед жизнью, требующий нравственного
совершенствования как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят
о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой
по отношению к ноосфере. Этосфе-ра – это область бытия, основанного на принципах
нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен
стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в
интересах Жизни на Земле.
Проблема устойчивого развития системы «общество-природа». Цель
стратегии устойчивого развития – обеспечить выживание человечества путем преодоления
социально-экологической нестабильности и конфликтности, достигая сбалансированного
социоприродного развития. Ее реализация состоит в согласовании задач социально-экономического
развития, сохранения окружающей среды и природных ресурсов для удовлетворения потребностей
современных и будущих поколений. Для этого разработаны национальные концепции устойчивого
развития: так, в Республике Беларусь приоритетным объявлен экологический императив,
обеспечивающий переход от принципа «реагирования и исправления» к принципу «активной
профилактики», что призвано способствовать положительной динамике изменения важнейших
взаимосвязанных индикаторов в триаде «человек-хозяйство-природа».
30. Личность и общество
Личность и общество — социально-философская проблема, суть которой
состоит в том, какие условия каждое исторически конкретное общество представляет
для становления и развития личности и в какой мере деятельность личности сказывается
на общество как увязываются интересы общества и личности. В основе домарксистских
социальных теорий лежит идея о неустранимости и вечности противоречия между обществом
и личностью, взгляд на них как на некие самостоятельные целостности. Так, в рабовладельческом
обществом наряду с теориями Платона и Аристотеля, обосновывавшими необходимость
подчинения личность политическому целому — государству, существовали теории стоиков,
скептиков, эпикурейцев, в которых власть государства рассматривалась как подавляющая,
враждебная личности сила. В феодальной формации жесткое закрепление положения, прав
и обязанностей личности,; сословно-кастовой структурой общества находило свое отражение
в безраздельно господствовавшей религиозной идеологии с ее апологией иерархичности!
проповедью повиновения богу и т. п.: Возникновение капитализма уничтожает сращенность
человека с общиной, сословием, кастой, цехом и формирует таким образом. отделившегося
индивидам общества предстает перед ним как совокупность формально равных частных
собственников, которым оно должно обеспечить наилучшие возможности для проявления
личных способностей и энергии. В 17 — 18 вв. усиленно разрабатываются теории общественного
договора, согласно которым общественное и государственное устройство есть продукт
договора индивидов и может быть преобразовано, если оно перестает служить благу
людей, т. е. нарушает договор. Однако утверждение и развитие капитализма, особенно
в эпоху империализма, показало, что освобождение личности которое провозглашали
его идеологи, оказалось на самом деле ее закабалением вещными отношениями, денежными
связями, отношениями чистогана. Дегуманизация и обезличение человека охватывают
здесь не только сферу труда, но и сферу умственной деятельности, обюрократившуюся
сферу управления и даже сферу досуга и развлечений. Этот процесс находит свое отражение
в буржуазной философии, неспособной вскрыть зависимость конфликта общества и личности
от частнособственнических отношений, превращающей его в некое извечное, неустранимое
метафизическое противоречие. Марксизм, показав, что развитие и смена формаций есть
вместе о тем исторический процесс становления и развития человеческой личности связал
возникновение противоречия между обществом и личностью с существованием антагонистических
общественных отношений, раскрыл конкретный характер его проявления и пути его неизбежного
преодоления. Ликвидация антагонистических классов и исторически унаследованных форм
разделения труда создает условия для формирования всесторонне развитых, творчески
активных личностей Уже на стадии развитого социализма возрастают возможности для
гармоничного сочетания общественных и личных интересов, когда, с одной стороны,
общества все делает во имя человека и для его блага, а с др.- члены общества сознательно
служат общественным интересам, повышая для этого свой профессиональный и общекультурный
уровень, социальную ответственность, организованность и дисциплину, т. е. развивая
себя как социально богатую личность
31.Власть
её структура и функции
Основными
элементами власти являются субъект, объект и ресурсы. Субъектом власти может быть
индивид, организация, мировое сообщество (например, ООН); он является непосредственным
носителем власти (”тот, кто творит политику”). Субъект должен обладать такими качествами,
как желание властвовать, воля к власти, компетентность. Известно, что далеко не
все люди стремятся к власти, а многие даже уклоняются от руководящих должностей
и связанной с ними ответственности. Но немало и таких, для которых стремление к
власти связывается с возможностью получения разных благ: высокого дохода, престижа,
связей, привилегий и т.п. Хотя помимо желания и воли, субъект власти должен быть
компетентным, знать дело, за которое берется, состояние и настроение подчиненных,
лучше других видеть и находить выходы из любой сложной ситуации, в которой может
оказаться руководимая социальная группа.
Субъект
определяет свою власть в приказах, распоряжениях, командах, предписывающих поведение
объекта власти, указывающих санкции, которые влечет невыполнение распоряжений. От
приказа, характера содержащихся в нем требований, зависит отношение к нему другого
важнейшего элемента власти — объекта.
Как
уже отмечалось, власть предполагает, как минимум, двух партнеров: осуществляющего
власть (субъект) и подчиняющегося власти (объект). Без подчинения объекта власть
невозможна, и если нет такого подчинения, нет и власти. Субъект может обладать желанием,
волей властвования, всеми необходимыми средствами принуждения, но все это должно
быть перенесено на объект власти. Поэтому понятие “власть” не может распространяться
на отношения между субъектом, наделенным сознанием — индивидом, группой — и предметным
миром, миром вещей, то есть объектами, неспособными воплотить волю субъекта в действие,
как и власть вещей, чувств, мыслей над человеком. И если встречаются толкования
власти как “силы вещей”, “власть денег”, “власть над природой” и т. п., то это не
более чем метафора, одушевление вещей, принятое в обиходе, обозначение какого-либо
вида зависимости.
Стабильность
любой социальной группы и общества в целом зависит от взаимоотношения субъекта и
объекта власти, от поддержки субъекта объектом. Отношения объекта к субъекту властвования
могут быть в виде сопротивления, вплоть до борьбы на уничтожение, но могут быть
добровольно воспринимаемые повиновения. Готовность к подчинению зависит от ряда
факторов: от соответствия организационных и правовых основ власти интересам объекта;
от средств воздействия, которые применяет субъект; от собственных качеств объекта
властвования и характера требований, предъявляемых к нему; от восприятия объектом
авторитета субъекта и др.
Качества
объекта политического властвования определяются прежде всего политической культурой
населения. Преобладание в обществе людей, привыкших повиноваться, жаждущих “твердой
руки”, является благоприятной почвой для авторитарного и тоталитарного режима.
Реализация
власти, подчинение ей зависит от механизма функционирования всей властной системы.
Власть может основываться на страхе перед санкциями. В этом случае она имеет тенденцию
к ослаблению, ибо люди стремятся избавиться от этого неприятного эмоционального
состояния. Более надежным фактором стабильности власти является привычка населения
к повиновению, если власти своевременно реагируют на происходящие объективные изменения.
Наиболее стабильной является власть, построенная на интересе, ибо личная заинтересованность
людей побуждает к добровольному выполнению распоряжений и сводит к минимуму применение
санкций. Однако одним из самых благоприятных для власти мотивов является авторитет,
когда объект власти убежден в особых способностях субъекта власти и подчиняется
ему беспрекословно.
Функции власти:
Контроль политических
отношений,
Управление делами
общества и государства,
Организация политической
жизни общества,
Формирование политической
системы общества.
32.Сущность общественного прогресса и его критерии
Понятие общественного, социального пространства и
времени. Прогресс и регресс как характеристики направления социального времени, возможные тенденции ритмов истории. Рождение идеи социального прогресса в ХVIII веке (А.Р.Ж. Тюрго, Ж.А.
Кондорсе), ее связь с идеей священной истории. Идея прогресса и представления об идеальном обществе (утопия, царство Божие на
земле, коммунизм и др.). Социальный прогресс как движение к более высокоорганизованным
совершенным этапам культуры, истории, социума, человека. Различные философские трактовки
прогресса. Рационалистическая — исторический прогресс как утверждение разума. Идеалистическая — исторический прогресс как
развертывание целей мирового духа. Материалистическая — исторический прогресс как
закономерная смена общественно-экономических формаций. Историко-культурная — исторический прогресс как
смена самостоятельных и локальных культур и цивилизаций. Культурно-критическая — отрицание позитивности и
даже возможности прогресса. Общая тенденция прогрессивного развития — переход от систем с преобладанием
естественной детерминации к системам с преобладанием социально-исторической детерминации. Применительно к последним социальный прогресс — процесс снятия социального
отчуждения. Прогресс как результат творчества культуры
и творчества истории. Три основные формы передачи культурного наследия: 1) предметно-теоретическая
— передача технологий; 2) этико-воспитательная — передача норм, предписаний, табу;
3) аксиологически-идеологическая — передача целей, ориентиров, идеалов, установок.
Три важнейших фактора, определяющих прогрессивное историческое развитие: 1) производство
и техника; 2) система общественных отношений; 3) специфика и закономерности духовной
жизни людей. Параметры социального прогресса: тип, цель, направление, способ соотнесения
необходимого и случайного, индивидуального и общественного, власти и ответственности
и т.п. Развитие культуры и истории как противоречивый процесс. Типы исторического развития: эволюционный — революционный, антагонистический — неантагонистический,
прогрессивный — регрессивный. Типы прогрессивного развития: линейный, циклический, линейно-циклический. Факторы, определяемые
характером, типом и степенью реализации социального прогресса: причины и движущие
силы общественного развития, перспективы человечества, судьбы различных социально-экономических
систем и культур и т.д. Понятия «движущие силы истории», «творческие силы истории»,
«субъект исторического процесса». Человечество как субъект истории. Человеческое измерение прогресса.
Общественный прогресс и гуманизм. Сознание и интересы отдельных людей и общеисторическое
развитие. Проблема объективного критерия прогресса. Степень овладения обществом стихийными силами природы, устранение
социально-политического отчуждения и духовной неразвитости как важнейшие объективные
критерии прогресса. Общественный прогресс и цивилизация. Цивилизационный критерий
прогресса — увеличение общего блага как увеличение разумности,
способности договориться для обеспечения защиты своих интересов и реализации своей
свободы и уровня материального благополучия. Исторические перспективы современного
информационного общества: прогресс или регресс?