Творческая работа по курсу «Русская философская
культура ХХ века»

Тваури А. 

РУДН

Читая
отрывки из двухтомного произведения Николая Федоровича Федорова «Философия
общего дела», которое было составлено и опубликовано не им самим, а близкими
ему людьми (учениками Кожевниковым и Петерсоном), у меня создалось впечатление,
что он крайне своеобразен, оригинален, но во многом противоречив. Именно эта
противоречивость не раз приводила к ошибочному толкованию его идей. Вероятность
того, что и мое представление о мировоззрении Федорова также будет ошибочным — велика,
так как я опираюсь не на всю работу, а лишь на отрывки. Но все же хотелось бы
остановиться на некоторых идеях, которые показались мне особенно интересными. 

Насколько
мне известно, сам Федоров свои размышления называл «нравственным
материализмом», мечтая о моральном преобразовании человека и общества благодаря
науке. Однако его учение также включает в себя и учение о Христе, что и
осложняет всю его философию, так как на первый взгляд кажется, что автор
пытается совместить несовместимое – науку и веру. По мнению Федорова,
нравственное падение человека началось именно тогда, когда люди примирились с
мыслью о смерти, с мыслью о ее неизбежности. Тем самым они возвели ее в ранг
закона. А это, в свою очередь, есть восстание против самого Христа, ибо Христос
является тем человеком, который победил смерть и показал людям путь к ее
преодолению собственным примером. 
					








Сформировавшаяся
цивилизация культивирует особые формы взаимоотношений между поколениями: сыны
восприняли смерть отцов как естественную необходимость, которая освобождает от
чувства вины и ответственности перед умершими. Более того, возникло совершенно
негативное отношение к культу предков, а осуждение старшего поколения стало
нормой. По мнению Федорова, культ молодого поколения зародился в XVIII веке,
когда «сыны» заявили о свободе от нравственных устоев в эпоху гуманизма и
Просвещения. Скептическое, насмешливое отношение к предкам проявляется и в том,
что молодые теряют чувство Отечества, а отречение от пошлого, в свою очередь,
выставляет на первый план корыстные цели (экономические, политические,
национальные, религиозные). Именно это и порождает ту ситуацию, когда «жить
вместе невыносимо, а жить врозь невозможно». Это и является основной причиной
вражды, пороков, от которых общество не может освободиться. Общество судит и
наказывает, но преступления, тем не менее, не прекращаются (может не тех
наказывает?), оно устанавливает порядок, но порядок вечно нарушается. 

Опасавшийся
того, что развитие современной европейской цивилизации приведет человечество к
полной морально-нравственной деградации (а это, как мне кажется, уже видно по
тому, что, например, на Ближнем Востоке, где всегда существовал культ предков и
детей, благодаря различным западно-европейским «благотворительным»
организациям, появляются дома престарелых, дома для бездомных детей, тогда как
раньше таких понятий и вовсе не существовало!), Федоров разрабатывает проект
построения цивилизации братства и родства, дружбы и любви. Построение такой
цивилизации следует начинать с объединения людей в едином общем деле борьбы со
смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Воскресение Христа –
есть оповещение людей об их бессмертии. Люди же, не поняв и не поверив этому,
жили, соответственно, не «по Христу». Воскрешение, как цель общего дела всех
людей, сможет объединить их естественно, в силу своей понятности и близости
каждому без исключения. Всякие же иные цели, такие как классовые, национальные,
политические, религиозные и прочие, не могут стать общими, а потому и ведут к
разобщению. 

Читая
недавно работу известного ученого-культуролога и писателя Георгия Дмитриевича
Гачева, я наткнулась на мысль о том, что Федоров оказал на него сильное и
глубокое влияние. В своей книге «Национальные образы мира. «Кавказ»», Гачев
пишет о том, что ныне народы «сцепились друг с другом». Цели, которые ставит
сегодня народ – «заиметь собственного Левиафана – государство, валюту, полицию,
т.е. стать как все… Жертвуют и жизнями людей, и культурой…Какие-то противные
стали люди и народы – в этом состоянии ошаления зверского». В своих работах
Гачев рисует идеал народа, «икону его самого» и, на мой взгляд, он так же, как
и Федоров, крайне своеобразен и оригинален. Я бы назвала его величайшим
мыслителем современности, однако, странно, но его работы не включены в курс
изучения философии (видимо потому, что он пока еще жив…) 

Призывая
человечество построить цивилизацию братства и родства, Федоров был уверен, что
образец такой цивилизации запечатлен в христианском учении о Троице, в котором
содержится указание пути всемирной истории, а также образец идеального
общества, где союз людей скреплен силой чувства родственной близости и любви, а
не внешним принуждением, сосредоточенном в различных нормах поведения и
установках. Учение о Троице показывает людям, как жить в единстве и мире, а не
в розни и борьбе. В нем все есть «знание-ведение», полагал Федоров. 

Соответственно,
должны измениться и цели научного познания. Ученые, по мнению мыслителя, будут
стремиться познавать мир и его законы не ради получения максимальных прибылей,
не ради создания все более мощных средств массового уничтожения, а для борьбы с
болезнями, голодом, для продления жизни, а не ее истребления. Конечная же цель
науки – открыть способы избавления человечества от смерти, найти средства
воскрешения отцов. Задача ученых — привнести разум в слепую природу, несущую
болезни, голод, разрушение, смерть.

По
мнению Федорова, именно православный народ должен стать первопроходцем в
создании всеобщего дела — построения нравственного общества на планете. Таким
образом, он выделяет особую историческую роль России. И здесь мне становится не
совсем понятным его учение о построении общества, основанного на законах
братства, дружбы и любви. Зачем же тогда выделять именно какой-то определенный
народ, нацию, политическое государство, религию в качестве лидирующих??? Не
повторится ли при таком раскладе история человечества? Господство одних над
другими всегда было, есть и будет… Подобное состояние не привело к цивилизации
братства. И в данном случае, господство православия, России, на мой взгляд,
также не приведет ни к какому равенству и братской любви. К равенству,
братству, любви и дружбе в православной России – возможно, но не к
общечеловеческой цивилизации на тех же основах. Скорее, следовало бы говорить о
миссии общечеловеческой, а не российской. 

Федоров
в каком-то смысле напомнил мне Хади Нури Аль-Алявий — представителя современной
арабской мысли, которому я посвятила свою бакалаврскую дипломную работу
«Социально-политические и философские воззрения Хади Нури Аль-Алявий». Идеи
таких мыслителей как Хади и Федоров, на мой взгляд, не могут утратить своей
актуальности, а особенно в современном мире — прагматичном, переменчивом и
«прогибающемся». 

Одной
из основных задач в философии Хади является обоснование программы «базисного
коммунизма», которую он строит в своей книге «Явное и сокрытое в литературе и в
политике». Эта программа в чем-то схожа с «Философией общего дела» Федорова.
Учение Хади о «базисном коммунизме» является историко-философским синтезом
классической и средневековой арабо-мусульманской философии, концепций даосизма
и марксизма. Неизбежно возникает вопрос о том, каким образом мог быть
осуществлен столь резкий переход от восточного мистицизма к радикальному
марксизму? (Федоров, на первый взгляд, также пытается совместить несовместимое:
науку и религию). И в первом и во втором случае основополагающими понятиями для
Хади выступают такие понятия, как свобода, равенство и справедливость. Он
убежден в том, что западная культура уже очень долгое время выступает в
качестве мировой, доминирующей, а тем самым она реально подавляет все остальные
культуры. Арабо-исламская цивилизация, по словам Хади, и есть последняя
западно-азиатская цивилизация, которая более всех остальных включает в себя
научные, культурные и градостроительные достижения. Исламская и китайская
цивилизации, по его мнению, являются теми основами, благодаря которым
развивались современная цивилизация и культура, и именно они смогут привести
нас к светлому мировому будущему. «Базисный коммунизм» Хади включает в себя
основные принципы Дао. Именно по Дао-Пути он следует к «базисному коммунизму
Востока», дополняя его добродетелями суфизма. Маркс для Хади является
проводником в Пути для современного общества. Отправной же точкой для
построения «базисного коммунизма» является объединение людей (в данном случае
иракцев) в едином общем деле – в свободе, равенстве и братстве. Обосновать
«базисный коммунизм», по мнению Хади, возможно лишь на Востоке (в Китае и в
арабских странах). 

По–моему,
учения этих двух мыслителей, несомненно, предстают как разновидности социальных
утопий, в которых они искали способы выхода человечества из нравственного
тупика современной цивилизации, предлагая ему реализовать еще не испробованные
в истории пути развития. 

Совсем
иное дело — Гачев, хотя в каком-то смысле и его можно назвать утопистом. Он
иллюстрирует всю историю отдельно взятого народа через его «Космо-Психо-Логос»,
возвращая нас к крайне интересному, оригинальному, не похожему прошлому каждого
народа, не акцентируя при этом внимания ни на одном конкретном, не возлагая ни
на кого никаких обязательств в качестве мессии. Каждому народу, по Гачеву,
присущи и плохие и хорошие качества, что доказывает, что нет «лучших» и
«худших» среди людей. И именно благодаря такому увлекательному экскурсу народы
смогут оценить свое прошлое, которое побуждает их к возвращению к своей сути,
«к положительному творчеству национальной культуры – к этим занятиям, прочь от
абстрактно–механической установки на взаимоотталкивание и уничтожение»[1]

Список литературы

[1]
Гачев Г.Д. Национальные образы мира. «Кавказ». М.:
Издательский сервис, 2002. С. 412.