МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ВЛАДИВОСТОКСКИЙ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ЭКОНОМИКИ И
СЕРВИСА
ИНСТИТУТ
ЗАОЧНОГО И ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ
КАФЕДРА
ФИЛОСОФИИ
					







КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА
по дисциплине
«Философия»
Философия
древнего мира Запада и Востока:
общие
закономерности возникновения
и развития
Студент
гр. ЗПС – 04 — 02- 37204
________ Т.А. Карпова
Преподаватель____________
Владивосток
2005
Содержание
Введение
1 Философия древнего мира Востока
1.1 Индия
1.2 Китай
1.3 Арабо-исламское учение
Вывод
2 Философия древнего мира Запада
2.1 Становление античной философии
2.2 Парменид
2.3 Платон
2.4 Аристотель
Вывод
Список использованных источников
Введение
Философия – одна из
древних и увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры.
Зародившись в VI – VII веках до н. э. в Индии, Китае, Древней Греции, она
стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века.
Призванием философов стали постановка мировоззренческих вопросов и поиск
ответов на них. Уяснение таких вопросов имело имеет для людей жизненно важное
значение.
Философию нередко
представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной
жизни. Однако такое суждение не выдерживает критики. Напротив, именно в жизни
берут начало самые серьёзные, самые глубокие проблемы философии, именно здесь
находится главное поле её интересов. О связи философии с реальной жизнью иногда
говорят, что всякому времени отвечает своя философия. 
Вступив в «теоретический
мир» философии, осваивая его, люди всякий раз отталкиваются от сложившихся у
них ранее представлений, от продуманного, пережитого. Таким образом, философия
помогает выработать определённое представление о мире, сформировать идеалы и
ценности, с помощью которых можно преодолевать жизненные невзгоды и добиваться
успеха. В критические, переломные моменты своей истории, человечеству вообще
свойственно обращаться к прошлому опыту, с тем, чтобы извлекать из него уроки и
стараться не повторять допущенных когда-то ошибок. И в наиболее глубоко
осмысленном виде сокровища этого опыта выражает именно философия.
Представителей разных
профессий философия может волновать, как минимум, с двух точек зрения. Она
нужна для лучшей ориентации в своей специальности, но главное необходима для
понимания жизни во всей её полноте и сложности. В первом случае в фокус
внимания попадают философские вопросы физики, математики, технического знания,
биологической науки, медицины, педагогики и многие другие. В дополнение к профессиональным
навыкам, знаниям, эрудиции, так необходимых при решении конкретных задач,
каждому из нас нужно нечто большее. Требуется широкий кругозор, умение видеть
тенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с нами
происходит. Важно также понимать смысл и цели наших действий, нашей жизни. Ради
чего мы что-то делаем или стремимся к чему-то? Что это даст людям? Такие
представления о мире и месте в нём человека, если их как-то удаётся осознать
или даже сформулировать, называют мировоззрением.
К духовным образованиям,
причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решении
мировоззренческих проблем очень велика. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что
такое философия, необходимо, хотя бы, в общем, прояснить, что такое
мировоззрение.
Мировоззрение – это
совокупность оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру, и
выступающих в качестве ориентировки регуляторов его поведения. В состав мировоззрения
входят и играют в нём важную роль обобщенные знания – повседневные, или
жизненно-практические, профессиональные и научные. Чем солиднее запас знаний,
тем более серьёзную опору может получить соответствующее мировоззрение.
Непросвещённое сознание нерасполагает достаточными средствами для чёткого,
последовательного обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фантастическим
вымыслам, поверьям, обычаям. кроме знаний о мире (включая и мир человека) в
мировоззрении осмысливается также весь уклад человеческой жизни, выражаются
определённые системы ценностей (представления о добре и зле и другие), выстраиваются
«образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение или осуждение те или
иные способы жизни, поведения.
 В структуре
мировоззрения можно выделить познавательный, ценностно-нормативный,
эмоционально-волевой, практический компоненты. Познавательный компонент
представляет универсальную картину мира, результаты индивидуального и общественного
познания. Ценностно-нормативный включает в себя ценности, идеалы, убеждения,
верования, нормы. Эмоционально-волевой компонент необходим для того, чтобы
знания, ценности и нормы превращались в личные взгляды и реализовывались в
практических поступках. Практический компонент выражается в реальной готовности
человека к определённому типу поведения в конкретных обстоятельствах.
Предпосылкой, истоками
философского мышления явились мифологическое и религиозное миропонимание. В
духовной жизни первобытного общества мифология выступала как универсальная
форма общественного сознания. Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры
человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических
взглядов, разных видов искусства, философии. С его помощью прошлое связывалось
с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного
народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознание
заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешение
противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
Основу религиозного
мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности
сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.
В рамках различных религиозных вероучений формировались единые образы,
нормирующие образ чувств, мыслей поведения людей. Религия выступала, как мощное
средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения
нравов, традиций и обычаев. Близость религии и философии состоит в том, что обе
они решают сходные задачи мироуяснения, воздействия на сознание людей и их
поведение. Но для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынесла
на первый план, интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в
обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знаний и разума.
Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства стали
вытеснять дух мифологического мышления. Возникновение философии означало поиск
гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами,
надеждами.
Пожалуй, нет более
сложного вопроса в философии, чем вопрос о том, что же собой представляет
человек? Какова природа, сущность, бытие человека – эти важнейшие вопросы
обсуждались и обсуждаются мыслителями Востока и Запада. Говорят, что на Востоке
древние мудрецы, пытаясь дать определение человека, спорили между собой. Один
из них сказал, что человек – это существо, передвигающееся на двух ногах. Его
оппонент вышел и вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, он
спросил: это человек? Тогда первый уточнил своё определение, сказав, что
человек – это существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха и
вновь обратился с тем же вопросом: это человек?
 Этот спор говорит о том,
что как в восточной, так и в западной философии неоднократно предпринимались
попытки определить понятие человека. С точки зрения всей восточной философии,
человек имеет двойственную природу – он принадлежит и миру природы, и миру
духовности.
Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в
истории развития человечества, на котором в трёх очагах древней цивилизации –
Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение
её было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к
мировоззрению, опирающееся на знание, приобретённое в интеллектуальном поиске.
Скачок в развитии производительных сил, вследствие перехода от бронзы к железу,
появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур,
возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её
идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и
представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые
факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению
философии.
1 Философия древнего
мира Востока
1.1 Индия
Под «восточной
философией» условно подразумеваются философские традиции трёх наиболее значимых
по сей день не западных цивилизаций: китайской, индийской и мусульманской.
В Индии путь философского
знания пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные
верования и обычаи, основанному на ведийском ритуале, который зафиксирован в
четырёх самхитах, или Ведах (веда – знание), сборников гимнов в честь богов.
Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаньями, комментариями, а ещё
позднее – араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и затем
упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведийских
текстов читался священным откровением, который назывался шрути. Истинными
знатоками и толкователями ведийской мудрости выступали представители высшей
касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали
поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими
ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всезнание
брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли
шраманами, т.е. «совершающими усилия». Во многом то были усилия
интеллектуального порядка, направленные на осмысление предписаний ведийской
религии.
В Индии до настоящего
времени сильны кастовые предрассудки. В соответствии с самым древним мифом о гигантском
космическом человеке, создавшем Вселенную, человека и общественный порядок,
индусы чётко определяют свой социальный статус. Древние брахманы разделили
индийское общество на четыре сословия (варны). Первая и высшая варна — брахманы
(священнослужители), вторая – раджи (состоятельные граждане, потомки бывших
правителей и воинов), третья – вайшьи (земледельцы, т.е. крестьяне) и четвёртая
– шудры (слуги). Существует ещё слой так называемых неприкасаемых, т.е. людей,
выполняющих самые грязные общественные работы. Это самое презираемое в обществе
сословие. Проблема индийского общества состоит в том, что сословное деление
поддерживается достаточно жёстко, закрепляется религиозными традициями и
дополняется рядом нравственно-философских понятий, имеющих принципиально важное
значение для понимания человека в системе восточных общественных связей. 
Одно из основных понятий
индийской философии времён эпохи брахманизма – закон воздаяния (карма). Карма
предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений (сансара)
и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех
деяний предшествующих жизней. Если человек совершал благие поступки в прошлом,
он родится представителем высшей варны, если вёл неправильный образ жизни –
членом низшей варны – шудры, если же ещё хуже – его бессмертная душа (атман)
попадёт в тело животного.
Социальное устройство
сыграло принципиально важную роль для решения проблемы человека в индийской
философии. С одной стороны человеку доказывается, что его место в том сословии,
в котором он родился, а его жизненное предназначение состоит в том, чтобы с
большим старанием и прилежанием исполнить свой жизненный долг
священнослужителя, чиновника, крестьянина или слуги. Однако с другой стороны,
сансара и карма создавали почву для сомнения в справедливости общественного
устройства, и позволяли надеяться на изменение своего положения, хотя бы в
будущем, на основе личных заслуг и нравственных достоинств. Именно эту идею
личного спасения и достижения равенства развивает буддизм, возникший в VI в. до н.э. Общий пафос буддийской
антропологии в том, что человек должен преодолеть страх смерти и вырваться из
мира, доставляющие ему бесконечные страдания, чтобы обрести бессмертие. Как
достичь бессмертия – знает только Будда (Просветлённый).
 Ключевая концепция
человека в буддизме состоит в том, что всё происходящее зависит от конкретных
условий. В данном случае имеются в виду не физические проявления, а скорее
моральные и личностные характеристики. Таким образом, заповеди и наставления
Будды направлены на создание условий достижения интуитивного познания и счастья
и преодоление страданий.
Вплоть до нового времени
индийская философия развивалась практически исключительно в русле шести
классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика,
миманса), ориентировавших на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической
чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.
1.2.Китай
Во многом аналогичным
было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных
общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и
частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в области
астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных
перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшие
бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» (борющихся царств)
наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские
идеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры, каковыми в Индии
были «Ригведа» и упанишады, а в Китае – «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин»
(Книга перемен), философские школы и в том и в другом регионе складываются
приблизительно в VI веке до н.э.
Причём в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно,
отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни —
Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого
китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.
Если в Индии
многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с ведизмом, то в
Китае – с конфуцианской ортодоксией. Во II веке до н.э., конфуцианство в Китае добилось официального
статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени.
Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были
даосизм, моизм и легизм.
Древних философов
волновали вечные вопросы, что есть мир, и каков смысл существования человека в
этом мире. Мифологическая картина мироздания не различала реальное от
иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира. По описанию древних
мифов, космос произошёл по аналогии с биологическим рождением. В воображении
древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир:
мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землёй. Неудовлетворённые
описанием происхождения мира, древние мыслители задавались вопросом: «Как из
не-сущего родилось сущее?» Отказываясь от мифологического объяснения
«порождения», философы утверждали «причинность» возникновения мира. В Индии
очень рано отмечено различие истинного бытия от мира явленного. В гимнах
Ригведы, истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам,
упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Не-бытие же – асат –
выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее, в Брахмане, о
сущем говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Китайские
философы различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования,
«небытия». К последнему относилось Дао («путь») – вечно и безымянно, бестелесно
и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. «Нахождение Дао в мире
подобно великому стоку, куда всё сущее вливается, подобно горным ручьям,
стекающим к рекам и морям». «Всё сущее в мире рождается из бытия. А бытие
рождается из небытия». В вопросе о сущности человека, его свободе или
предопределённости древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на
две противоположные группы. Одни философы исходили из того, что жизнь человека
предопределена ещё до его рождения и в своих поступках он должен следовать
указаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Другие, хоть и призывали
зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом
человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения. К числу первой
группы философов относился Конфуций (VI – V вв. до н.э.). Его концепция «неба»
означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую
развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не
природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Идеал человека,
каким он его себе представляет, — это социальное существо, связанное крепкими
родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности
человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением.
Основателем иного подхода
к познанию человека был философ Мо Ди (V в. до н.э.) и его ученики, создавшие школу моизма. По моизму
– небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны в своём выборе
поведения. Человек должен оценивать ситуацию, быть способным познать окружающую
обстановку, вскрыть отношения между всеми её сторонами и найти критерии
действий. 
1.3 Арабо-исламское
учение
Арабо-мусульманская философия
– явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно
отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По
существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама,
т.е. с начала VII в. Само по себе мусульманское
вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских
иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском
полуострове к концу VI века. В монотеистическом
учении Мухаммада отразились радикальные перемены, связанные с разложением
родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности.
Создание уммы – общины, состоявшей из последователя пророка Мухаммада, — было
первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства,
кровной связи; то было начало становления государства.
В основу исламского
учения легли Коран и сунна. Идея пророка Мухаммеда заключается в
предопределённости человеческой жизни единым Богом – Аллахом, что вовсе не
исключает того, что человек преследует своё благо. Борясь за собственное благо,
человек сверх того выполняет ещё волю бога. Идея предопределения не только не
сковывает активность индивидов, она стимулирует её. Божественное проведение
действует через посредство вещей и событий земного (эмперического, опытного)
мира. Отсюда следует вывод – для того, чтобы угодить богу, надо действовать
соответственно объективной мере вещей, делать своё дело. Бог предопределяет, но
не определяет. «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё»
(2:286). Зато о возможном будет спрошено в полной мере.
Вывод 
Китайская, индийская и
арабо-исламская философии определили направленность решения многочисленных
философских проблем, в том числе и проблемы человека, практически во всех
странах Юго-восточного региона. Любой восточной философии чужда мысль о том,
что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досадной
случайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления является
баланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя из
этого, мудрец видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этой
данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрных
и светлых полос в судьбе человека.
Таким образом, в
восточной философии человек рассматривается в основном фаталистически. Он
подчинён в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо Дао. Свобода
человека восточной философии остаётся неизвестной. Вместе с тем,
древневосточная философия ориентирована на совершенствование внутреннего мира
человека. Она оказала огромное влияние на последующие учения о нём, а также на
формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций
стран Востока, под воздействием которых в этих странах находится общественное и
индивидуальное сознание. 
2 Философия древнего
мира Запада
2.1 Становление
античной философии
Параллельно со становлением
и развитием индийской, китайской и мусульманской философии происходит зарождение,
и формирование философской мысли в античной Греции. Именно древнегреческой
философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества,
его истории и культуры.
Философия в Древней
Греции формируется в тот момент, когда прежние традиционно-мифологические
представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность,
свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Греческая
религия –это многобожие; боги – антропоморфные существа, могучие м бессмертные,
но власть их над миром не безгранична, т.к. сами боги подчиняются судьбе, как и
люди. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль
сыграло экономическое развитие Греции расширение торговли и судоходства,
возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства, рост
народонаселения и прилив его в города. Самым важным было расширение связей и
контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов
и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их
собственных установлений. Это способствовало социальному расслоению и
разрушению прежних форм жизни. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разделение сословий,
каждое из которых имело свой, веками устоявшийся уклад жизни. В качестве общей
формы знания для всех сословий выступала мифология. Сознание человека в
мифологическую эпоху ещё не вполне индивидуализировано, он не мыслит себя без
своего сословия, своего народа, своей религии. Социально-экономические
изменения в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся отношений между
людьми и требовали от человека новой жизненной позиции. Философия и явилась
одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип
самоопределения через собственный разум. Таким образом, философия возникает в
момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной
стороны, она выступает как критика традиций, углубляющая сомнение в значимости
устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найти
фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.
Проблема человека не
сразу стала пристальным предметом рассмотрения античных философов. Спецификой
греческой философии, особенно в начальный период её развития, является
стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых
греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей, так
называемой милетской школы (VI век
до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли –
«физиками», от греческого слова physis
– природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером
мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая мифология была
религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о
происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное
различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала,
из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого
всё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь.
Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает
современная физика и химия, а нечто такое из чего возникает живая природа и все
населяющие её одушевлённые существа.
У первых «физиков»
философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Её центральный
мотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех
своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. На место
мифологического порождения у философов становится причина.
Освобождение от метаморфичности
мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от
знания, обремененного чувственными образами, к интеллектуальному знанию. Одним
из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев
(получивших это название от имени главы школы – Пифагора (вторая половина VI века до н.э.), которые считали
началом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида,
Зенона (конец VI – начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.
2.2 Парменид
Согласно Пармениду, бытие
– это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств.
Более того, постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главное
открытие, которое легло в основу его понимания бытия, — это то, что чувственному
восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а
то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это
открытие Парменид выразил в форме аффоризма: бытие есть, а небытия нет. Выходит
по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не
существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть,
мыслим без противоречия.
Здесь в классической
форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие
к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.
Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие
как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению,
т.е. обычным повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного
мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива
через всю западную философию.
Согласно элеатам, бытие –
это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в то
время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах
и явлениях.
Осознание природы
мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих
философов. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.)
принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое
– атом. Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, представляя атом
как наименьшую неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает
бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие – одно.
Атомы, по Димокриту, разделены пустотой, которая и есть – небытие. Он отверг
утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, но согласился с элеатами,
что только бытие познаваемо.
2.3 Платон
Иная трактовка принципов
Парменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившим
Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон
характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное
чувственному восприятию. Но бытие у Платона предстаёт как множественное. Однако
различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если
Демокрит понимал бытие как материальный физический атом, то Платон
рассматривает его, как идеальное бестелесное образование – идею, выступая тем
самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Идеи Платон
называет «сущностями». Таким образом, нематериальные, сверхчувственные идеи,
согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте.
Вещи причастны идеям, и только в силу причастности, они существуют. 
Этическое учение Платона
предполагает определённое понимание сущности человека. В человеке он различает
бессмертную душу и смертное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина и
неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из
частей. Сущность души – не только в её единстве, но и в её самодвижении: всё
движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как всё, что приводится
в движение чем-то другим, конечно и смертно.
 Платон – сторонник
теории переселения душ: после смерти тела, душа отделяется от него, чтобы затем
– в зависимости от того насколько праведную жизнь вела она в земном мире, —
вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые
совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в
царстве идей. Тело рассматривается, как темница души, из которой она должна
освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему
стремлению к благу.
Платон делит людей на три
разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них
преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая
(чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся к
высшему благу. Они приверженцы к правде, справедливости и умеренности во всём,
касающемся чувственных наслаждений. Платон называет их мудрецами или
философами. При преобладании аффективной части души, человек отличается
благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение
долгу. Эти качества присущи воинам, защитникам. Люди вожделеющего типа с самого
начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это сословие
крестьян и ремесленников (как же это напоминает индийскую философию времён
эпохи брахманизма!). И есть добродетель, общая для всех сословий, которую
Платон ценит очень высоко – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип
большинства греческих философов.
2.4 Аристотель
Определённые коррективы
вносит Аристотель в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он
даёт типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и
разумную души. Низшая душа – растительная – ведает функциям питания, роста и
размножения, общими для всех вообще одушевлённых существ. У животной души к
этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т.е.
стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой
обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций,
общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей –
рассуждением и мышлением. Сам разум, согласно Аристотелю не зависит от тела.
Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и
составляет сущность высшей формы, отдельной от материи, который есть чистое
мышление и которым движется и живёт всё в мире. Пытаясь разрешить трудность,
которая возникла у Платона в связи с учением о «трёх душах» и вызванную
стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель
приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти
тела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классический
период в развитии греческой философии.


Вывод
В античной философии, так
или иначе, затрагиваются все проблемы, составляющие предметное поле философии.
Проблема человека является такой проблемой, решение которой до настоящего
времени не найдено. Сам человек является многогранным существом, открытой
возможностью, что предполагает наличие всевозможных альтернативных подходов при
рассмотрении его природы. Философы античности намечают вехи решения вопроса о
человеке, уделяя основное внимание этическим аспектам человеческого
существования. Античные философы поднимали такие проблемы, смысл жизни,
счастье, добродетель, свобода. Все эти вопросы найдут отражение в истории
философской мысли. 
Теперь, когда нами
представлены и рассмотрены закономерности возникновения Западной и Восточной
философии, мы попытаемся вкратце указать на то общее, что же объединяло их. В
чём же сходны учения древних философов этих двух Философий? Во-первых, это
несколько течений, мнений. Что в Восточной, что в Западной философии была
сходна мифологическая картина: на место мифологического «порождения» у древних
философов становится «причина»; сущее – его первооснова; бытие-небытие: бытие
есть, а небытия нет. Сходна и та точка зрения, что первоначалу присущи четыре
сути: земля, вода, воздух и огонь. Проблема души и тела однозначно пролегла
через всю древнюю Философию. Предметом раздумий всех философов выступали и сам
человек, его природа, ум, чувства, мораль, познание, и другие проявления
человеческих способностей и жизненных проблем. Ядром философии древнего мира
Запада и Востока на ранних её стадиях, да и позднее, было учение о первооснове
всего сущего, из которой всё возникает, и в которую всё превращается. При всей
неоднозначности и видоизменениях позиций, сохраняется основная задача: связать
фрагменты человеческих знаний воедино. 
Список использованных источников
1 Современная философия: Словарь и хрестоматия. –
Ростов-на-Дону, 1996
2 Введение в философию: 2 ч. – М., 1989
3 История философии: Учебник для вузов. – М., 1998
4 Восточная философия. – М., 1997 Степанянц М.Т.
5 Философия. Курс лекций. – Изд-во ВГУЭС, 2004